Как всегда мне хотелось немного поговорить перед началом живого эфира. Сегодня мне бы хотелось затронуть тему относительно того, как мы должны относиться ко всему тому, что происходит с нами в жизни. Все знают по своему опыту далеко не всегда радужному, что с людьми в этом мире часто случаются несчастья, что иногда мы становимся жертвами несправедливости, каких-то обид, кто-то не очень правильно относится к нам. И это очень сильно задевает, ранит нас, является источником больших переживаний и несчастий для всех.
К сожалению, никто от этого не застрахован. До тех пор, пока мы находимся здесь, мы будем жертвами каких-то несовершенств, которыми полон этот мир. Люди испокон веков пытаются построить совершенный мир, сделать этот мир лучше, сделать идеальную систему, где бы все были счастливы, довольны. Но судя по всему все-таки это невозможно. С одной стороны я говорю как представитель философии сознание Кришны. И Кришна в «Бхагавад-гите» очень ясно говорит, что сам весь этот мир исполнен страданий. Что мир этот по определению место, где страдания постоянно продолжаются, и нет им конца. С другой стороны, даже если откинуть чисто догматические и философские положения, потому что им можно верить или не верить. Но, просто опираясь на многотысячелетний опыт человечества и наш с вами короткий опыт жизни, можно понять, не будет так, что всё будет хорошо.
Ни то это место, где можно ожидать, чтобы всё было хорошо. Поэтому каждый человек должен быть готов встретиться с этими несчастьями. И вот тут встает вопрос, как мы должны относиться к ним. Как мы должны встречать эти несчастья или неприятности, с которыми мы сталкиваемся. И кого мы должны винить, в чем причина, собственно того, что все это происходит с нами. Иногда люди говорят: «Я ни в чем не виноват. Почему это произошло со мной? Это несправедливость». Очень часто мы слышим снова и снова этот повторяющийся упрек несправедливости.
Как правило, большая часть людей прибывает в этом комплексе, что со мной обошлись не справедливо, что на самом деле я заслуживаю большего и лучшего. И в сущности это действительно так. Мы все с вами заслуживаем лучшей доли, потому что по своей природе мы вечные, прекрасные, чистые духовные живые существа и наш с вами удел и наша с вами доля, истинный наш с вами дом в духовном мире, где ничего такого нет.
Но до тех пор, пока мы все-таки прибываем в этом неестественном, противоестественном состоянии в материальном мире. Будучи духовными, вечными живыми существами, мы находимся в мире, где все кончается, где все имеет начало и конец, все бренно. До тех пор пока мы находимся, тут что-то будет. Так вот, как же относиться к тому, что происходит с нами, стоит ли нам сетовать не судьбу, стоит ли нам сокрушаться, стоит ли нам отчаиваться и стоит ли нам винить кого-то, искать виновников всех наших несчастии?
Люди постоянно задаются этими вопросами, каждый человек в зависимости от своего воспитания, своего образа мыслей, по-разному отвечает на них. Мне бы немного хотелось поделиться тем, что говорится об этом в ведических писаниях. И вспомнить в связи с этим удивительную историю, приведенную в первой песне «Шримад-Бхагаватам», история про то, как Махараджа Парикшит великий потомок братьев Пандавов, внук Арджуны, который унаследовал их царство после ухода Пандавов и Кришны из этого мира.
Как Махараджа Парикшит отправился в поход, чтобы навести порядок в своем царстве. По определенным признакам он понял, что этот век, в котором мы сейчас с вами живем Кали-юга - начался и в связи с этим, нарушился порядок. Он отправился в поход по своему царству и, обходя свое гигантское царство, он увидел жуткую картину, картину, которая поразила его до глубины души. Он увидел человека наряженного в царские одежды, но при этом очень безжалостного, жестокого человека, который издевался над коровой и быком. Он бил и всячески мучил этих бедных невинных животных. И корова и бык стояли совершенно беззащитными, не зная куда деваться, и слезы стояли в их глазах.
Дальше в «Шримад-Бхагаватам» объясняется этот человек представлял собой олицетворение века Кали, жестокого и достаточного несправедливого века, в котором мы с вами живем. А корова и бык в свою очередь олицетворяли чистоту, невинность и устои религии, особенно бык, символ религии. Там написано - бык стоял там на одной ноге. Это трудно представить, но смысл этой аллегории в том, что три четверти религиозности, три из четырех опор религии в век Кали практически уничтожены, они не существуют. В этот век нет милосердия, в этот век нет аскетизма, в этот век нет чистоты. И правдивость единственная последняя опора религии и то достаточно сильно расшатана.
Но далее, Махараджа Парикшит увидев эту сцену, тот час, же обнажил меч, готовый расправиться с негодяем. Но прежде чем это сделать, он решил удостовериться в том, что он правильно определил виновника того, что происходит. Он спросил быка, стоявшего перед ним: «Скажи мне, пожалуйста, кто виноват в твоих мучениях? Кто является источником и причиной всего того, что сейчас с тобой происходит?» И бык, задумавшись на мгновение, сказал: «Ты знаешь, на твой вопрос очень трудно ответить, потому что у разных философов есть разные мнения на этот счет. Я затрудняюсь сказать, что является истинной причиной моих страданий».
Вопрос этот сам по себе немного странный, еще более странным и удивительным является ответ. Как бы на месте быка ответили мы? Если кто-то перед нами стоит и мучает нас, издевается над нами, и кто-то у нас спрашивает: «Кто, собственно, виновник твоих мучений и страданий, слез, крови». Вы бы, ни минуты не задумываясь, закричали: «Ты что слепой? Разве ты не видишь? Вот он, он виноват! Он мучает меня. Зачем ты задаешь такие странные вопросы?» Мы с готовностью обнаруживаем виновника всех наших страданий. Мы очень скоры на ответы и на расправу. Мы очень легко видим, что он виноват, что они виноваты. Или, в крайнем случае, если мы не можем найти какого-то непосредственного виновника, мы начинаем сердиться или обижаться на государство, которое не позаботилась о нас. На другую олицетворенную власть, на те или иные проявления власти или силы.
Но этот бык, который представляет собой религию и устами которого говорит сама религия в высшем, в самом чистом смысле этого слова, сказал: «Я не знаю, кто виноват». И более того, далее объясняется, что если мы указываем на какого-то виновника своих несчастий, если мы говорим, что вот он грешник, он совершил этот грех, то самим этим актом, указывая на источник наших несчастий вне себя, мы сами приобщаемся к тому же самому греху. Мы сами запутываемся в последствиях того же самого греха. Поэтому бык достаточно дипломатично ответил на этот вопрос. Он сказал: «Я не знаю, кто на самом деле виноват. Мне трудно что-то сказать на это счет».
В комментарии к этим стихам Шрила Прабхупада объясняет, что, в сущности, источником всего и конечной высшей причины того, что происходит, является Господь. Это, несомненно, истина. Бог есть причина всех причин. Бог стоит за всем, что происходит. Есть знаменитая поговорка, которая гласит, что без воли Бога, без согласия Бога, без санкции Бога даже травинка не может шелохнуться. Но значит ли, что теперь мы нашли виновника всех наших бед и можем Его обвинять? Значит ли это, что если Бог попустил, допустил, что с нами это случилось, то Он виноват, Он является причиной? На самом деле, нет. Это очень важный момент, который нужно понять, с одной стороны мы не должны искать виновника, мы должны понимать, что все происходит по воле Бога.
Но с другой стороны, мы ни в коем случае, не должны винить никого, в том числе и Бога, прежде всего Бога. Потому что даже когда мы обвиняем кого-то, даже когда мы выискиваем виновника всех наших несчастий вне себя и помимо себя, пытаемся переложить на кого-то ответственность за все, что с нами происходит, не понимая, в общем-то, что за все это мы должны отвечать сами.
Даже в этом случае мы, в общем-то, гневим Бога и виним Его. Очень часто, как я уже сказал, люди не видя какого-то непосредственного виновника своих бед. Когда есть кто-то непосредственно, то легко на него все переложить и свалить, но, не видя непосредственного виновника своих бед, люди часто начинают обижаться на власть, на государство, на все что угодно, на все что олицетворяет силу или власть. В конечном счете, высшим олицетворением силы и власти является Господь. И вот эта наша вина, сетование они в каком-то смысле отторгает наше изначальное противостояние Богу.
То самое противостояние, которое привело нас в этот мир и которое, в сущности, является изначальной причиной всех наших несчастий здесь. Если мы только разжигаем в себе эти отношения, если мы пытаемся обвинять кого-то в том, что с нами происходит, мы, в конечном счете, гневим в этом Бога и только еще больше утверждаемся в этой ложной концепции.
Виноваты во всем мы. Мы сами очень много всего сделали. Мы можем считать себя полностью невинными, безгрешными. Но если быть честными, если заглянуть в свое сердце, если увидеть, что там происходит, если подумать, что мы делаем каждый день. Мы можем понять, что, в общем-то, еще не то мы с вами заслужили, по сравнению с тем, что с нами случается.
Но даже помимо этого мы должны понимать, что только мы сами виноваты и наше собственное невежество. А все то, что происходит с нами это милость Бога. Если мы будем очень четко видеть, что Бог стоит за все этим и смотреть на все то, что случается с нами, как на какое-то испытание, как на то, что может, в конечном счете, приблизить нас к Нему.
Если мы правильно пройдем это испытание, выдержим его. Если мы не будем никого обвинять, если мы попытаемся во всем том, что с нами происходит видеть какой-то урок, извлекать этот урок, действовать в соответствии с этим. То тогда каждое событие в нашей жизни может служить нашему очищению. Сможет стать действительно для нас какой-то ступенькой, которую мы прошли.
Ступеньки такой длинной, практически бесконечной лестнице, которую нам нужно одолеть и по которой нам нужно подняться. Очень важно сохранять эту невозмутимость и спокойствие духа и понимание того, что все, что происходит с нами, в конечном счете, происходит, потому что в свое время мы делали что-то не то и, в конечном счете, предназначено для того, чтобы мы очистились. Чтобы мы смогли извлечь какие-то уроки из этого и впредь не поступали дурно. В этом суть закона кармы, закона действия и противодействия, когда мы расплачиваемся за свои дурные поступки, за зло, которое содеяли - сразу и не сразу.
Самое главное во всем этом это то, что мы должны в любых ситуациях благодарить Бога за то, что случается с нами. Постоянно оставаться сосредоточенным на той мысли, что Бог желает мне добра, что Бог является всеблагим. Некоторые люди говорят, что раз в мире есть зло, то Бог не является всеблагим, либо Он является не всесильным. Нет, Бог всеблагой и всесильный. Но зло в этом мире в каком-то смысле относительно. И если это зло и все то плохое, что с нами происходит мы будем обращать себе на пользу, то есть, извлекать себе урок и улучшаться в процессе этого зла, которое мы переживаем, то это зло обернется для нас добром.
И, в конце концов, мы будем действительно искренне благодарить за это Бога. Если мы посмотрим назад, оглянемся назад на свою жизнь, посмотрим, что с нами случалось, мы сможем понять, что все это были уроки, испытания. Иногда мы проходили эти испытания с честью, но большую часть времени, к сожалению, не смогли пройти этого испытания.
Помимо этого памятуя о том, что за всем этим стоит Бог, мы, тем не менее, должны очень хорошо понимать, различать что есть добро и есть зло. Сейчас речь не идет о том, чтобы закрыть глаза на зло, которое происходит. Нет. Безусловно, мы должны видеть зло и понимать источник этого зла.
И когда речь идет о зле, мы должны бороться со злом. И тут тоже нас можно уличить в непоследовательности и сказать: «Но если Бог является источником этого зла и в конечном итоге зло предназначено для блага человеку, то зачем нужно с ним бороться, зачем нам нужно что-то делать против этого зла?». Однако, мы должны очень четко понимать зло и знать причину этого зла. Господь попускает существование зла. Господь пользуется существованием зла в Своих целях и помогает нам прийти.
Но, кроме того, Он призывает нас сражаться с этим злом, сражаться с невежеством. Это один из призывов в «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит: «Восстань и сражайся о Арджуна». Прежде всего, Он имеет ввиду сражение с этим невежеством материального мира, в который погружены все мы, который заставляет нас грешить, заставляет нас причинять зло другим. Вот с этим невежеством, которое, в сущности, и есть причина всего того зла и несовершенства, которое творится в этом мире мы и должны сражаться.
Это основная суть, основной пафос, основное содержание нашей борьбы. Иногда люди бросаются в другую крайность, услышав философию покорности или непротивления злу, доводя ее до абсурда, до смешного. Да, мы не должны сопротивляться злу на своем уровне, на личном уровне, мы должны стараться понять, что все это в общем, предназначено в нашем случае по нашей судьбе, для нашего же очищения. Но при этом мы должны очень четко видеть, что причиной зла является невежество и всеми силами сражаться с этим невежеством.
И мы в меру своих небольших сил, которые у нас есть, пытаемся делать это. В частности «Кришналока» насколько можно сражается с невежеством, проповедуя высокие духовные истины, распространяя наши книги, написаные Бхактиведанта Свами Прабхупадой. Древние священные писания, в которых эти истины изложены. Мы тоже по-своему вносим этот вклад в сражении с невежеством.
Это другой момент, который мне хотелось бы отметить. Иногда люди обижаются на то, что Шрила Прабхупада в своих книгах достаточно резко обвиняет что-то. И бросает достаточно резкие обвинения в лицо людям, но при этом нужно понимать, что движим он милосердием. Садху или святой человек это не тот, кто говорит, что все хорошо, что, в конечном счете, все исходит от Бога и поэтому вообще не нужно волноваться, переживать или еще что-то. И, в общем, нужно сидеть и непонятно что делать. Нет.
Садху этот тот, кто видит, что все исходит от Бога, понимает, что причиной всех причин является Бог. Но он также понимает, что наша свободная воля, предоставленная нам Богом, является источником невежества в этом мире и является источником страданий, является источником зла. И садху сражается с невежеством. И для того чтобы сражаться с невежеством, он не остановится, он может употребить любое оружие. И естественно садху не берет в руки ружье или пулемет, садху сражается словами.
Садху сражаясь словами, сражается с невежеством. Садху указывает на то, что хорошо и, что плохо, что правильно и, что не правильно. И он помогает людям определиться. Это очень и очень важно, это другая сторона деятельности садху. С другой стороны мы должны философски понимать - все то, что с нами происходит, мы сами виноваты.
Но с другой стороны мы должны видеть в этом мире источник невежества. Понимать причину того, что происходит в этом мире. Понимать, что изначальное наше желание наслаждаться здесь и поставить себя в положение Бога, является, в конечном счете, вот этим самым источником всех наших бед, несчастий и страданий в этой юдоли скорби, где мы с вами находимся. И сражаться с этим невежеством.
Сражаться с невежеством, которое заставляет нас совершать грехи, заставляет нас заниматься противоестественной деятельностью. Заставляет нас причинять зло другим, заставляет причинять мучение другим людям. В общем, это задача каждого. Мы должны сражаться и прежде всего должны сражаться в себе с этим злом. Если мы видим в себе эгоистическое желание наслаждаться, которое ожесточает наше сердце, которое делает нас жестокими, немилосердными, то мы должны насколько это возможно пытаться вырвать с корнем. Для этого у нас есть все возможности. Мы должны стать лучше, добрее. И когда мы сможем до какой-то степени очистить свое сердце, мы сможем помочь другим. Мы сможем помочь другим избавиться от всего этого в их сердцах.
Когда эта заноза будет выдернута из нашего сердца, то сразу станет легче жить. Мы думаем, что источником и причиной наших несчастий являются другие: соседи, власть, правительство, еще кто-то. На самом деле, все наши несчастья в нашем сердце. Заноза злости, которая живет в нем, не давая нам покоя, постоянно причиняет страдания. Мы пытаемся найти ее вне себя, но причина внутри нас.
Как только мы вдернем из сердца эту занозу, мы сразу станем счастливее. Даже если какие-то несчастья придут, то отношение к ним будет совсем другим. Даже посреди больших несчастий, мы все равно будем сохранять равновесие, спокойствие, доброту, силу духа, способность не терять голову и способность помогать другим, не смотря ни на что. И вот это самое великое благо. Это самое верное средство избавиться от всех страданий в этом мире.
Обрести чистоту сердца, обрести чистоту помыслов, обрести силу духа, которое поможет выдержать все эти испытания. Это то, к чему мы должны стремиться, к чему мы пытаемся стремиться, что мы пытаемся реализовать на своем опыте, к чему мы призываем всех остальных. Это секрет вечного счастья. Он не такой простой от того, что вы сейчас услышали о нем. Это вряд ли поможет сразу же его обрести, потому что достичь этого не так просто. Но с другой стороны, чем труднее путь, чем слаще и приятнее победа. Пожалуй, на этих словах я завершу небольшую вводную беседу и если есть вопросы, то я готов ответить на них.
Бхакти Вигьяна Госвами. Радио Кришналока. Живой эфир