В лесу Майи
Для чего существует материальный мир, такой соблазнительно-прекрасный и в то же время полный страданий? Разные люди по-разному отвечают на этот вопрос. Одни по наивности своей полагают, что мир - большое увеселительное заведение, созданное специально для них не очень умелым, но благонамеренным Творцом. Другие утверждают, что он создан себялюбивым Богом для собственного развлечения - что-то вроде огромного крепостного театра для одного зрителя. Третьи думают, что весь мир - лаборатория или полигон, на котором Бог, или Абсолютная Истина, экспериментирует и познает Себя. А четвертые (таких большинство) уверены, что никакого смысла в творении вовсе нет, как нет и самого Творца.
Все эти представления суть разные проявления зависти к Богу, мешающей понять простую и очевидную истину: мир создан всемогущим и милосердным Богом не для наших наслаждений, но и не для страданий. Главная цель создания этого мира - эволюция души. Шукадева Госвами объясняет замысел Творца в многозначном стихе:
буддхӣндрийа-манах-прӑнӑн
джанӑнӑм асрджат прабхух
матрӑртхам ча бхавӑртхам ча
атмане 'калпанайа ча
Всемогущий Господь создает грандиозную виртуальную реальность этого мира и помещает в нее души, наделив их телами, разумом (буддхи), органами чувств (индрийах), эмоциями (манах) и жизненной энергией (пранах), чтобы они могли удовлетворить здесь свое желание наслаждаться независимо от Него. Чувственные наслаждения названы в этом стихе матра, что буквально означает «акт измерения».
Русское слово «мерить» происходит от того же санскритского корня, что и слова «матра» и «майа». Живые существа, избравшие путь наслаждений, дегустируют здесь разнообразные звуки, касания, образы, вкусы и запахи, постоянно измеряя реальность. Это первая цель сотворения материального мира: душа, рождаясь здесь снова и снова (бхавӑртхам) и переходя с планеты на планету (атмане), может перепробовать всевозможные удовольствия в разных телах.
Но почему тогда Господь сотворил мир полным страданий? Ради чего? Ради того, чтобы была достигнута вторая, главная цель творения - помочь душам, оказавшимся в этом мире, задуматься над глубинными вопросами бытия, стать внимательнее, мудрее, глубже и в конце концов под- толкнуть их к поискам вечной Истины - Бога.
Кто искал бы Бога или смысл жизни, если бы в мире царило безоблачное счастье? Страдания заставляют человека по-другому посмотреть на доступные удовольствия. На самом деле чувственные наслаждения, преходящие, однообразные и поверхностные, не могут принести душе настоящего счастья. Рано или поздно мы должны понять, что наслаждаемся не реальностью, а ее отражением на экране нашего ума (калпанӑйа). Это открытие позволяет душе выйти за пределы влияния майи и обрести освобождение. Иными словами, Господь помогает душе впасть в иллюзию, когда она того хочет, но Он же и вызволяет ее из царства иллюзии, когда она к этому готова.
Веды неслучайно называют материальную энергию Бога, в царстве которой мы находимся, майей, иллюзией. Это не значит, что весь материальный мир - мираж наподобие сновидения. Иллюзорна не сама материальная энергия, а те представления о ней, которые она нам внушает. Иллюзорен не наркотик, а грезы, вызванные им. В этом мире пелена невежества застилает духовное по природе сознание живого существа и заставляет его отождествлять себя с материальным телом. Так появляется ложное «я» живого существа («аханкӑра» на санскрите) - отождествление себя с телом и непосредственным окружением: семьей (семь «я»), общиной, нацией, страной и т. д.
Ошибочное отождествление, созданное майей, порождает в нашем сердце желание и ненависть - желание наслаждаться ею и ненависть ко всему, что мешает нашим наслаждениям. Это изначальное желание наслаждаться и властвовать над материальной энергией превращается в мириады привязанностей и неприязней, симпатий и антипатий, которые, как дымовая завеса, заслоняют от людей Бога или заставляют смотреть на Него как на инструмент исполнения их желаний.
Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите»:
иччха-двеша-самуттхена
двандва-мохена бхӑрата
сарва-бхӯтани саммохам
сарге йӑнти парантапа
«О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания (иччха) и ненависти (двеша)».
Истории, собранные в этой главе, рассказывают о злоключениях души, заблудившейся в дебрях иллюзии, но также подсказывают путь, ведущий на волю.
Б.В.Госвами. Вкус дикого мёда