В наше время очень часто люди ходит на курсы "Позитивного мышления", особенно на Западе это очень модная тема. И с людей берут большие деньги за то, чтобы научить их позитивно мыслить или позитивно относиться ко всему тому, что происходит с ними. Но первой учительницей позитивного мышления была царица Кунти. Она объясняет нам самую суть позитивного мышления, саму природу позитивного мышления или позитивного отношения к жизни. Потому что в основе позитивного отношения к жизни и всего того, что жизнь уготовала мне, всего того с чем мне придётся столкнуться в моей жизни, всегда лежит вера.
Если у меня нет веры, у меня в принципе не может быть позитивного мышления. Почему раньше людей не учили отдельно позитивному мышлению? Потому что раньше людей учили вере. Шанкарачарья дал очень хорошее определение вере. И хотя мы не следуем Шанкарачарье, тем не менее это хорошее определение шрадхи или веры. Вера это не только слепая вера в Бога, но нечто гораздо более глубокое и всеобъемлющее - это определённое отношение к жизни. Шанкарачарья сказал: астикьям буддхи. Шрадха это астикьям буддхи. Астика значит принятие. Есть астика и настика. Настика значит отрицание. И когда человек пытается что-то отрицать в этом мире, в конце концов он отрицает Бога, потому что в этом мире нет ничего кроме Бога.
И позитивное мышление, которое в конце концов приводит к успеху во всех сферах жизни, - не только на духовном пути, но даже в материальной жизни для того чтобы добиться чего-то, человек должен относиться позитивно ко всему тому что происходит с ним. Основа в конце концов на вере или на принятии Бога. Если мы начинаем обижаться на этот мир...
Как Бернард Шоу однажды очень хорошо сказал: "Есть люди, которые обижены на то, что мир не посвящает себя тому, чтобы сделать нас счастливыми". Каким-то образом, по какому странному недоразумению, весь мир постоянно не думает о том, чтобы сделать меня счастливым. Я никак не могу понять почему так происходит. И я начинаю обижаться на весь мир, я начинаю клясть всё и вся в конце концов проклинать Бога, даже если я не верю в Него.
И неверие в Бога это самое высшее проявление негативного или отрицательного отношения к миру. Я просто отрицаю, говорю, что Его нет. Царица Кунти стоит на другом полюсе. На одном полюсе находится это негативное отношение к миру, которое проявляется в том, что я говорю, что Бога нет и, соответственно, все мои негативные реакции по отношению со всем тем, что происходит со мной в этом мире, они все естественным образом вытекают отсюда.
С другой стороны, на другом полюсе находится царица Кунти, которая говорит, что в этом мире нет ничего плохого, потому что всё плохое в этом мире можно напомнить мне о Боге и, следовательно, оно становится хорошим. Она задаёт свой стандарт хорошего и плохого. Обычно люди идут в церковь и что они просят? Господи, Боже мой, пошли мне то, сё - списочек у меня заготовлен.
Из зала: - Хлеба
Б.В. Госвами: Если бы только хлеба. Как будто у Бога большой склад хлеба и Он выписывать должен всем.
Они приходят и говорят: - Дай мне этого, дай мне этого, дай мне этого! У них уже есть своё представление о том, что такое хорошо. Царица Кунти здесь говорит, что всё то, что может напомнить мне о Тебе, - хорошо! Даже если с материальной точки зрения это может показаться злом. Даже если с материальной точки зрения это может показаться неприятностью. В астрологии... Небольшой экскурс в астрологию сделаю. Есть замечательная планета ведической астрологии - Марс. На языке санскрита она называется Мангал и Мангал значит благоприятный. Теперь все те, кто как-то немножко знают астрологию, знают что Марс ничего хорошего не приносит.
Мангал на самом деле никакой не Мангал, а Амангал: Марс приносит раны, несчастные случаи, хирургические операции, какую-то борьбу, войну, ещё что-то такое. Почему на санскрите он называется Мангал? Почему? Потому что люди, которые оказались под влиянием Марса и попали в сложную ситуацию, вдруг неожиданно для себя становится очень благочестивыми. Они начинают читать молитвы, совершать различные обряды, делать жертвоприношения, так или иначе, чтобы избавиться от этого всего.
Поэтому Мангал благоприятный - Он заставляет нас стать благочестивыми. Всё то, что так или иначе напоминает думать о Боге - хорошо.
Это её определение хорошего и плохого. У нас есть своё определение хорошего и плохого: "Я хочу денег, я хочу комфорта, я хочу красивую жену, я хочу... много чего хочу. Что греха таить - хочу. Что греха таить - я считаю это хорошим."
Но здесь царица Кунти объясняет нам что мы должны считать хорошим. И по мере того, как наше понимание жизни и того что происходит с нами углубляется, мы сможем всё в большей и в большей степени разделять её представления и таким образом одновременно приобретать позитивное мышление, которое основано на вере в Бога, на то, что Бог как говорит она здесь Джагатгуру. Джагатгуру значит кто? Тот, кто учит.
В сущности, есть люди, есть категории даже так сказать духовных или религиозных людей, которые не могут понять, почему в этом мире много всего так сказать плохого. Но если посмотреть на это с точки зрения, которую выражает здесь Кунти Деви, то мы поймём, что ничего плохого в этом мире нет. Всё плохое это всего лишь уроки, которые посылает нам Бог для того, чтобы мы стали глубже и взрослее.
Если оставить нас в очень комфортных условиях, если ничего плохого с нами в принципе происходить не будет, вырастим мы? Превратимся в глупых, капризных и эгоистичных детей. Эти глупые, капризные, эгоистичные дети в конце концов всё равно испортят жизнь самим себе.
Поэтому она говорит здесь:
випадах санту тах шашват
татра татра джагад-гуро Она идёт к Богу, Бог стоит перед ней. Не икона даже, не мурти, - Сам Бог.
И она говорит: - У меня просьба к Тебе есть. Посылай мне снова и снова все эти неприятности, пусть они сыпятся как из рога изобилия на мою голову.
Ух!
Но она знает, потому что у неё есть это окончательное, бесповоротное вера в Бога, что:
бхавато даршанам йат сйад
апунар бхава-даршанам Что в конце концов все эти беды дадут мне особое зрение. Она говорит - бхавато даршанам йат сйад - даже если я вижу тебя в виде этих несчастий, которые приходят ко мне - апунар бхава-даршанам - это значит что я перестаю видеть круговорот рождения и смерти, значит я вижу Тебя. Это особое зрение, которое в сущности является лекарством. Если мы зададим вопрос себе: почему всё-таки Кришна, Всемилостивый Бог посылает нам несчастья? Один преданный говорил мне: - Никак не могу сопоставить. С одной стороны... А с другой стороны 14 адов, в которых живые существа подвергаются мукам.
С одной стороны улыбается Он улыбается, Он играет на своей флейте, Он водит хороводы, а с другой стороны ужас какой-то. Даже не нужно ходить в эти 14 адов, нужно просто внимательно вокруг себя посмотреть. Чтоб посмотреть что происходит в этом мире: несчастья, беды, страдания. Постоянно, всё время, на каждом шагу.
И если мы всё-таки присмотримся к этому внимательнее, то что дают нам трудности? Вишванатха Чакраварти Тхакур комментируя этот стих говорит, что випад. Випад на санскрите - трудности, препятствия. Но випад также значит бедность. Это противоположность сампад. Сампад - богатство. В Бхагавад-гите есть глава "Сура асура сампад вибхага йога". Сампад значит богатство или качество. И Кунти здесь говорит - мой випад стал моим сампадом
Все трудности которые Ты мне послал, все сложности, которые я испытывала, а в предыдущем стихе она привела длинный список трудностей, которые Кришна ей послал. Сначала у неё умер муж, когда она была ещё молодой. Она осталась одна с маленькими детьми на руках. Потом, когда она пришла за защитой к брату своего мужа, этот брат вместо того, чтобы защищать её и её детей захотел отравить её маленьких детей, захотел их сжечь всех.
Когда они убежали от него в лес, то в лесу им тоже покоя не было - в лесу людоеды хотели их съесть. Потом, когда вроде бы, на несколько дней настало относительное благополучие, они жили в роскошным дворце вдруг они лишились всего в одночасье и были изгнаны на 12 лет. И когда это изгнание кончилось, началась война. В результате этой войны все погибли. Когда война закончилась, Кунти подходит и говорит: - Спасибо Тебе, Кришна. У меня была хорошая жизнь. Спасибо Тебе, о Учитель, потому что ты избавил меня от гордыни. На самом деле, если мы посмотрим внимательней что дают нам сложности и препятствия в нашей жизни, что они делают для нас, почему они дают нам новое зрение.
Здесь она говорит о даршане или способности видеть, потому что страдания или испытания, которые мы получаем в своей жизни, избавляют нас от катаракты гордыни. Когда человек гордится чем-то, то он особым образом видит мир. Неважно чем он гордится. Это поразительно каким образом меняется восприятие мира человеком, как только он чего-то лишается. Я видел это. Человек занимает какой-то высокий пост, он по одному смотрит на мир. Или у него много богатств. Потом он вдруг лишился всего этого - другой человек становится. Другой, абсолютно другой человек! Гораздо приятнее иметь дело с ним. Поразительно до какой степени человек меняется просто от того, что у него звенит в кармане.
Шримад-Бхагаватам 1.8.25, 11 мая 2007, Санкт-Петербург.
Далее с 0:21:21