Ум и объекты чувств реально существуют?
Если все, о чем мы думаем, что видим и о чем говорим, - это Кришна и Его энергия, мы обязаны выяснить, как энергия Господа отделяет наше сознание от Него. Будет логически неверно рассуждать, что если наши представления «я есть ум» и «объекты чувств мои» не существуют, значит, не существует ни ум, ни объекты чувств. (Это логика лисы и винограда*)
______
*Басня, приписываемая Эзопу: после многочисленных попыток дотянуться и съесть высоко растущий виноград, лиса оставляет свои попытки; она объявляет, что виноград ей вовсе не нужен, он незрелый. В нашем случае: после многочисленных попыток освободиться от материального сознания мы оставляем наши попытки и объявляем, что ни ума, ни объектов чувств не существует.
______
Если предположить, что не существует ни ума, ни объектов чувств, тогда все попытки освободиться от материального сознания - не более чем фарс. Но это не так. Шри Прахлада Махараджа молится:
твам вайур агнир аванир вийад амбуматрах
принендрийани хрдайам чид ануграхаш ча
сарвам твам эва сагуно вигунаш ча бхуман
нанйат твад асти апимано-вачаса нируктам
«О Верховный Господь, на самом деле воздух, земля, огонь, небо и вода - это Ты. Все, что воспринимается чувствами, потоки жизненного воздуха, пять органов чувств, ум, сознание и ложное эго - тоже Ты. Воистину, Ты - все сущее, грубое или тонкое. Материальные элементы и все выраженное в словах и в мыслях суть не что иное, как Ты» (Бхаг., 7.9.48).
твам ва идам садасад иша бхава мс тато ’нйо
майа йад атма-пара-буддхир ийам хй апартха
йад йасйа джанма нидханам стхитир икшанам ча
тад ваитад эва васука лавад ашти-тарвох
«О Господь, Верховная Личность Бога! Ты - причина возникновения материального мира. Все мироздание - плод действия Твоей энергии. Этот мир - не что иное, как Ты, и тем не менее Ты пребываешь отдельно от него. Считать что-либо своим или чужим - великое заблуждение (майя), ибо все исходит от Тебя и потому неотлично от Тебя. Поистине, мироздание - это Ты, и Ты же - причина его уничтожения. Связь между Тобой и материальным миром объясняют на примере семени и дерева или тонкой причины и грубого проявления» (Бхаг., 7.9.31).
Ум (центр ложного представления «я») и объекты чувств (центр ложного представления «мое») очень даже реальны и, что более важно, являются персонифицированными энергиями. Сейчас они работают против нас. Они работают против нас, потому что нас интересует низший уровень отношений - греховных отношений - с Богом, Высшей Личностью.
Поэтому Его энергии наказывают нас, обволакивая наше сознание невежеством. На нашем низшем уровне отношений с Кришной и Его энергиями мы беспомощно пытаемся решить дилеммы: «Кто я такой и что мое? Что мое и что твое? Что есть ум и что есть материя? Что есть истина и что есть ложь? Что есть добро и что есть зло? Что есть обусловленность и что есть освобождение?» Это называется двандва-мохах, иллюзия двойственности (Б.-г., 7.27).
Шрила Прабхупада объясняет: «Это существует в греховном человеке, но тот, кто свободен от последствий грехов, реакций за поступки, может познать Кришну». Господь Хамса объясняет, что пока мы не познаем трансцендентную природу Кришны, включая нашу собственную природу как Его чистой, нематериальной, неотъемлемой частицы, наши отношения с Ним останутся ложными.
Сейчас мы мним себя господами и наслаждающимися окружающим миром. Таково наше материальное восприятие, навязывающее нашему сознанию оковы материального ума и объектов чувств, подобно тому как если мы смотрим через красные очки, то все нам кажется красным. Но мир не красный.
Кришна и Его энергии - это не наша собственность, которой мы распоряжаемся и наслаждаемся. Также сознание - это не продукт или функция ума, чувств и объектов чувств. Все это не более чем мираж материального восприятия. Если человек отказывается от материализма, он осознаёт, что его истинное «я» отличается от ума, чувств и объектов чувств.
В 26-м 28 стихе Господь Хамса говорит: «Тот, кто осознал свое подобие со Мной и таким образом обрел Меня, понимает, что из-за непрерывных чувственных наслаждений материальный ум погружен в объекты чувств, а материальные объекты прочно обосновались в материальном уме. Осознав Мою трансцендентную природу, такой человек отстраняется от своего материального ума и его объектов».
Сухотра Свами. Психология веданты. Часть 1. Связь и привязанность. стр 27-29
______
*Басня, приписываемая Эзопу: после многочисленных попыток дотянуться и съесть высоко растущий виноград, лиса оставляет свои попытки; она объявляет, что виноград ей вовсе не нужен, он незрелый. В нашем случае: после многочисленных попыток освободиться от материального сознания мы оставляем наши попытки и объявляем, что ни ума, ни объектов чувств не существует.
______
Если предположить, что не существует ни ума, ни объектов чувств, тогда все попытки освободиться от материального сознания - не более чем фарс. Но это не так. Шри Прахлада Махараджа молится:
твам вайур агнир аванир вийад амбуматрах
принендрийани хрдайам чид ануграхаш ча
сарвам твам эва сагуно вигунаш ча бхуман
нанйат твад асти апимано-вачаса нируктам
«О Верховный Господь, на самом деле воздух, земля, огонь, небо и вода - это Ты. Все, что воспринимается чувствами, потоки жизненного воздуха, пять органов чувств, ум, сознание и ложное эго - тоже Ты. Воистину, Ты - все сущее, грубое или тонкое. Материальные элементы и все выраженное в словах и в мыслях суть не что иное, как Ты» (Бхаг., 7.9.48).
твам ва идам садасад иша бхава мс тато ’нйо
майа йад атма-пара-буддхир ийам хй апартха
йад йасйа джанма нидханам стхитир икшанам ча
тад ваитад эва васука лавад ашти-тарвох
«О Господь, Верховная Личность Бога! Ты - причина возникновения материального мира. Все мироздание - плод действия Твоей энергии. Этот мир - не что иное, как Ты, и тем не менее Ты пребываешь отдельно от него. Считать что-либо своим или чужим - великое заблуждение (майя), ибо все исходит от Тебя и потому неотлично от Тебя. Поистине, мироздание - это Ты, и Ты же - причина его уничтожения. Связь между Тобой и материальным миром объясняют на примере семени и дерева или тонкой причины и грубого проявления» (Бхаг., 7.9.31).
Ум (центр ложного представления «я») и объекты чувств (центр ложного представления «мое») очень даже реальны и, что более важно, являются персонифицированными энергиями. Сейчас они работают против нас. Они работают против нас, потому что нас интересует низший уровень отношений - греховных отношений - с Богом, Высшей Личностью.
Поэтому Его энергии наказывают нас, обволакивая наше сознание невежеством. На нашем низшем уровне отношений с Кришной и Его энергиями мы беспомощно пытаемся решить дилеммы: «Кто я такой и что мое? Что мое и что твое? Что есть ум и что есть материя? Что есть истина и что есть ложь? Что есть добро и что есть зло? Что есть обусловленность и что есть освобождение?» Это называется двандва-мохах, иллюзия двойственности (Б.-г., 7.27).
Шрила Прабхупада объясняет: «Это существует в греховном человеке, но тот, кто свободен от последствий грехов, реакций за поступки, может познать Кришну». Господь Хамса объясняет, что пока мы не познаем трансцендентную природу Кришны, включая нашу собственную природу как Его чистой, нематериальной, неотъемлемой частицы, наши отношения с Ним останутся ложными.
Сейчас мы мним себя господами и наслаждающимися окружающим миром. Таково наше материальное восприятие, навязывающее нашему сознанию оковы материального ума и объектов чувств, подобно тому как если мы смотрим через красные очки, то все нам кажется красным. Но мир не красный.
Кришна и Его энергии - это не наша собственность, которой мы распоряжаемся и наслаждаемся. Также сознание - это не продукт или функция ума, чувств и объектов чувств. Все это не более чем мираж материального восприятия. Если человек отказывается от материализма, он осознаёт, что его истинное «я» отличается от ума, чувств и объектов чувств.
В 26-м 28 стихе Господь Хамса говорит: «Тот, кто осознал свое подобие со Мной и таким образом обрел Меня, понимает, что из-за непрерывных чувственных наслаждений материальный ум погружен в объекты чувств, а материальные объекты прочно обосновались в материальном уме. Осознав Мою трансцендентную природу, такой человек отстраняется от своего материального ума и его объектов».
Сухотра Свами. Психология веданты. Часть 1. Связь и привязанность. стр 27-29