Даже верующие находятся в войне, в претензии к Богу, не понимая, почему Бог не исполняет их желания
Очень часто люди ссылаются на судьбу. Они говорят: «Что я могу сделать? Я тут не причём, Бог так захотел, именно Бог это со мной сделал». Чтобы порадовать вас, я приведу несколько стихов не из второй главы «Бхаджана-рахасьи», а из Омара Хайяма. Он тоже говорит о своей дурдайве, но его вывод немного другой, чем тот, к которому приходит Бхактивинода Тхакур. Потому что он не очень глубоко анализирует дурдайву. Он говорит:
Если я согрешил - то не сам по себе.
Путь земной совершил я не сам по себе.
Где я был? Кто я был? Жил впотьмах, исполняя
Всё, что Он предрешил, а не сам по себе.
Раз желаньям, Творец, Ты предел положил,
От рожденья поступки мои предрешил,
Значит, я и грешу с Твоего позволенья
И лишь в меру Тобою отпущенных сил.
И самый лучший стих. Он вам очень понравится.
Если я напиваюсь и падаю с ног -
Это Богу служение, а не порок.
Не могу же нарушить я замысел Божий,
Если пьяницей быть предназначил мне Бог!
Всё понятно: Если я согрешил - то Ты предрешил. Так что, что-то полезное я вам сказал. Люди оправдывают себя, и люди пытаются ссылаться на это, но когда Шри Чайтанья Махапрабху говорит «дурдаивам», Он имеет в виду совсем другое. Нам нужно очень хорошо понимать причину этой дурдайвы. Он описывает симптом, и симптом этот очевиден для нас с вами ихаджани нанурагах. Моя дурдайва, или болезнь, судьба моя, неудача моя в том, что у меня нет привязанности. Мы все знаем сравнение с болезнью, отсутствие привязанности, индифферентность, безразличие - в этом болезнь. Болезнь в том, что у меня нет вкуса. Болезнь в недостатке вкуса.
В основном, в этом беда людей. Явных, очевидных оскорбителей не так много. Спросите у человека на улице: «Ты веришь в Бога?» Большая часть скажет: «Я верю в Бога». По статистике где-то семьдесят процентов считают себя верующими в Бога, или даже больше. Людей откровенно атеистичных, демоничных, в общем-то, не так много. Но людей с болезнью безразличия к Богу девяносто девять целых и девять десятых процентов.
Болезнь не в атеизме, болезнь в безразличии, болезнь в том, что нам Бог безразличен. И об этом же говорит Шри Чайтанья Махапрабху: я даже верю, я даже знаю, что Бог есть, я даже понимаю, что в именах находятся все энергии, и всё равно у меня нет никакой привязанности к этим именам. Мы знаем, и Шрила Рупа Госвами объясняет, что когда у человека желтуха, то желчь разливается по телу. Эта желчь переходит на язык, и когда человек ест сладкий леденец, то он чувствует горький вкус. Это вкус чего? Вкус леденца? Нет, это вкус нашей собственной желчи. Отсутствие вкуса - это проявление нашего собственного, неправильно функционирующего сознания.
Подобно тому, как желчь является результатом того, что наш организм неправильно функционирует, избыток желчи, она разливается, идёт не туда, куда нужно, поэтому мы чувствуем горечь. Точно также эта индифферентность, безразличие, отсутствие вкуса есть результат неправильно функционирующего сознания. Мне хотелось, чтобы мы с вами вслед за Бхактивинодом Тхакуром посмотрели, что это за дурдайва. Сейчас мы с вами прочтём стих, где объясняется природа этой дурдайвы. Стих из «Шримад-Бхагаватам», это пятый стих из второй главы «Бхаджана-рахасьи». Вернее, мы прочтём два стиха. Мы прочтём предыдущий стих из «Шримад-Бхагаватам» и этот. Можно включить медитативную музыку.
тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам
шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах
таван мамети асад-аваграха арти-мулам
йаван на те нгхрим абхайам правинита локах
«Шримад-Бхагаватам» 3.9.6.
даивена те хата-дхийо бхаватах прасангат
сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе
курванти кама-сукха-леша-лавайа дина
лобхабхибхута-манасо кушалани шашват
«Шримад-Бхагаватам» 3.9.7. Именно этот второй стих, который начинается со слов «даивена те хата-дхийо».
Объясню оба стиха, чтобы был яснее понятен смысл этого второго стиха. Можно убрать музыку. Это «Шримад-Бхагаватам» 3.9.6-7, из главы «Молитвы господа Брахмы о даровании ему творческой энергии». Брахма в какой-то момент, будучи преданным, будучи вайшнавом, чувствует сострадание, и в этом сострадании начинает объяснять проблему всех живых существ в этом мире, который он готовится сотворить.
Эти два стиха очень важны для нас. Потому что первый стих объясняет арти-мулам. Мулам что значит? Корень. Арти? Страдающий. Арти-мулам - значит корень всех страданий, корень всех мук в этом мире и корень всех несчастий. Тават, до тех пор пока человек… Тут надо с конца переводить.
Ангхрим абхайам, что значит? Ангхри? Панкаджангхри? Никто не знает? Ангхри - значит стопы. Панкаджангхри, что значит? Лотосные стопы. Это очень часто встречающееся слово. Йаван на те нгхрим абхайам правинита локах. Правринита - значит принять, лока - значит люди. До тех пор пока люди не примут прибежища Твоих лотосных стоп, пока люди не попросят о прибежище, пока люди не примут Твою защиту. До тех пор пока люди не сделают этого, что будет с ними? Тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам, их будет мучить страх.
Почему они будут мучиться из-за страха? Потому что дравина-деха-сухрин-нимиттам. Почему мы боимся? Чего мы боимся? Мы боимся потерять, правильно? Они будут бояться потерять дравина. Дравина - значит богатство, которое они накопили. Деха - значит тело. Сухрин - родных близких. До тех пор пока люди не приняли прибежища у Твоих лотосных стоп, у них будет этот страх.
Все люди живут в страхе. Люди боятся потерять тело? Богатство боятся потерять люди? Родных и близких, дорогих людей боятся потерять? Боятся. Тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам/ шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах. И при этом они будут испытывать эмоции. Какие эмоции? Шока - горе, скорбь. Сприха - желание. Парибхаво - унижение, поражение, в конце концов, ощущение неудачи. Кто-нибудь испытывал ощущение неудачи, что я неудачник? Бывает такое? Шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах. И жадность. Они будут испытывать жадность. Дальше он ещё раз говорит: таван мамети асад-аваграха арти-мулам. До тех пор пока у человека будет мама ити, это моё, асад-аваграха арти-мулам.
Это есть корень всех страданий в этом мире. Настоящий преданный отличается только одной вещью, он понимает - ничего моего нет. У него нет этого ахам, потому что он отдал своё ахам, своё я Кришне. Возьми меня, я сам себе надоел. Так как я себя отдал, соответственно, моего ничего нет тоже. Если я себя отдал, если я Ему принадлежу, то, что мне принадлежит? Мне ничего не принадлежит. Вот это значит принять прибежище у лотосных стоп, дарующих бесстрашие. Это не значит, что надо отказаться от семьи, отказаться от родных и близких, отказаться от тела. Нет.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что эти люди, вайшнавы приняли прибежище, они живут вместе с семьей, они заботятся, они любят, они всё делают, просто у них нет страха. Просто они знают, что, в конце концов, они принадлежат Богу. Поэтому они не испытывают шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах, поэтому у них нет этого ощущения поражения и жадности того, чтобы было больше, больше, больше. Они живут нормальной, счастливой жизнью.
Йаван на те нгхрим абхайам правинита локах
Слушайте. Потому что нам нужно понять следующий стих. Этот стих - введение. Господь Брахма говорит, что так просто стать счастливым в этом мире. Перестать считать что-то своим, отдать себя Богу, понимать, что я в руках Бога, что жизнь моя в руках Бога, не гневаться на Него, не предъявлять Ему каких-то претензий. Хотя все люди, даже верующие люди находятся в претензии к Богу. Правильно? Бог не такой, Он жестокий! Если уж цитировать Омара Хайяма, то я процитирую ещё один стих.
О жестокое небо, о безжалостный Бог!
Ты ещё никогда никому не помог.
Если видишь, что сердце обуглено горем, -
Ты немедля ещё добавляешь ожог.
Харе Кришна! По-пьяни ещё не такое напишешь (смеётся). Люди находятся в претензии к Богу, люди находятся в войне с Богом. Даже верующие люди не понимают, почему Бог не делает так, как они хотят. Почему? Потому что до сих пор у них есть страх, они не избавились от этого страха, они не отдали себя.
Это эго, это самостоятельное эго, «я лучше знаю, что мне нужно», оно остаётся, оно арти-мулам - корень всех страданий. Бхакти-йога пытается вырвать этот корень, показывает этот корень. Не пытается обрывать листики с этого дерева зла, а пытается подрубить это дерево зла под корень, дерево проблем и несчастий человека под корень. И разумный человек может это понять, но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, чтобы объяснить связь между этими двумя стихами, говорит следующее. Если всё так просто, если так просто стать счастливым, то почему все люди не становятся счастливыми, почему все люди не принимают прибежище?
Ведь разумный человек может эту логику понять. Понятная логика? Разумный человек может понять эту логику. Мне ничего не принадлежит, реально мне ничего не принадлежит. Кто дал мне это тело? Я сам его сделал? Нет. Я для этого сильно постарался? Бог мне дал это тело. Бог мне дал всё, что у меня есть. Мне здесь ничего не принадлежит! Поэтому, зачем держаться за всё это? Я страдаю только из-за ложных концепций, что мне что-то принадлежит.
Вишванатха Чакраварти Тхакур устраивает мысленный диалог между Брахмой и Богом. Понятно, понятно, что же тогда все люди очень быстро станут преданными, и никаких проблем не будет? Почему люди не становятся преданными? Почему? И вот тут есть стих, который нам очень важно понять. Давайте повторим его вместе.
даивена те хата-дхийо бхаватах прасангат
сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе
курванти кама-сукха-леша-лавайа дина
лобхабхибхута-манасо кушалани шашват
Он начинает с того же слова «даивена». Под этим словом «даивена» он скрывает рок, судьбу, провидение, как ни скажи. Он говорит здесь, - слушайте, очень важный стих, - «бхаватах прасангат», от общения с Тобой… Бхаватах - значит Твое. Прасангат в отлагательном падеже - значит в результате, по причине общения с Тобой. В результате близкого общения с Тобой. Прасангам мы знаем: Сатам прасангам мама вирйа самвидо (Бхаг., 3.25.25). Что значит «прасангам»? Как можно общаться с Богом в нашем с вами случае? Как мы можем общаться с Богом близко? Слушая. Слушая. Бхаватах прасангат. Бхаватах прасангат сарвашубхопашаманад. Сарва ашубха.
Ашубха, что значит? Неблагоприятное, несчастья, беды, проблемы, горе, плохая карма, - всё, от чего люди хотят избавиться. Сарва ашубха упашаманад. Упашаманад, что значит? Успокаивается, уходит. Сарвашубхопашаманад бхаватах прасангат. От общения с Тобой, когда мы слушаем о Тебе, всё неблагоприятное уходит. Кто-то заметил это? Кто-то становится счастливее, когда мы слушаем о Кришне? Кто-то становится радостнее? Кто-то чувствует, что жизнь не так уж плоха, как могло показаться на первый взгляд? Но, несмотря на это, бхаватах прасангат сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе. Люди вимукхендрийа. Вимукха - что значит? Нос воротят.
Вимукха - значит, что это им не нравится. Никакого вкуса у них нет. Это то же самое, о чём говорит Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он говорит: «Ихаджани нанурагах». Анураги нет. Вимукхендрия. Даивена те хата-дхийо. Почему? Потому что дайва, или судьба, что сделала с их дхийо? Дхийо, что значит?
Разум. Дхи - значит способность отличать хорошее от плохого. Дхи - значит понимание того, что принесёт мне благо, и понимание того, что не принесёт мне блага. Есть у нас этот разум? Есть? Торо-торо, да. Чуть-чуть. У нас есть, у большинства людей нет. Даивена те хата-дхийо. Хата, что значит? Разум уничтожен. Даива уничтожила разум людей.
Шрила Прабхупада говорит потрясающую вещь, когда объясняет, что такое дайва. Он говорит, что даива в данном случае означает оскорбительные или преступные действия. В сущности, он повторяет Вишванатху Чакраварти Тхакура, который очень интересно объясняет, что такое даива. Даива не просто означает судьба. Дайва - значит… Сейчас я скажу точно. Да, Шрила Прабхупада очень интересно говорит об этом: «The only answer to this question is that the unfortunate because of supernatural control dew to offensive activities perform…». Они попадают под власть сверхъестественной даивы, судьбы. Все знают, что даива, судьба - это страшная вещь.
Все греческие трагедии об этом, о том, что рок гипнотизирует человека. Он ничего не может сделать, он пытается убежать от своей судьбы, он понимает, но он всё равно поступает так, как велит судьба. Шрила Прабхупада говорит об этом. Почему мы попадаем под контроль судьбы? Почему мы попадаем под власть дайвы? Почему мы не можем вырваться? Из-за offensive activities, из-за преступных, или оскорбительных действий, которые мы совершаем ради чувственных наслаждений.
Бхакти Вигьяна Госвами, «Киртана-Мела», Алтай, 16.07.2015
Если я согрешил - то не сам по себе.
Путь земной совершил я не сам по себе.
Где я был? Кто я был? Жил впотьмах, исполняя
Всё, что Он предрешил, а не сам по себе.
Раз желаньям, Творец, Ты предел положил,
От рожденья поступки мои предрешил,
Значит, я и грешу с Твоего позволенья
И лишь в меру Тобою отпущенных сил.
И самый лучший стих. Он вам очень понравится.
Если я напиваюсь и падаю с ног -
Это Богу служение, а не порок.
Не могу же нарушить я замысел Божий,
Если пьяницей быть предназначил мне Бог!
Всё понятно: Если я согрешил - то Ты предрешил. Так что, что-то полезное я вам сказал. Люди оправдывают себя, и люди пытаются ссылаться на это, но когда Шри Чайтанья Махапрабху говорит «дурдаивам», Он имеет в виду совсем другое. Нам нужно очень хорошо понимать причину этой дурдайвы. Он описывает симптом, и симптом этот очевиден для нас с вами ихаджани нанурагах. Моя дурдайва, или болезнь, судьба моя, неудача моя в том, что у меня нет привязанности. Мы все знаем сравнение с болезнью, отсутствие привязанности, индифферентность, безразличие - в этом болезнь. Болезнь в том, что у меня нет вкуса. Болезнь в недостатке вкуса.
В основном, в этом беда людей. Явных, очевидных оскорбителей не так много. Спросите у человека на улице: «Ты веришь в Бога?» Большая часть скажет: «Я верю в Бога». По статистике где-то семьдесят процентов считают себя верующими в Бога, или даже больше. Людей откровенно атеистичных, демоничных, в общем-то, не так много. Но людей с болезнью безразличия к Богу девяносто девять целых и девять десятых процентов.
Болезнь не в атеизме, болезнь в безразличии, болезнь в том, что нам Бог безразличен. И об этом же говорит Шри Чайтанья Махапрабху: я даже верю, я даже знаю, что Бог есть, я даже понимаю, что в именах находятся все энергии, и всё равно у меня нет никакой привязанности к этим именам. Мы знаем, и Шрила Рупа Госвами объясняет, что когда у человека желтуха, то желчь разливается по телу. Эта желчь переходит на язык, и когда человек ест сладкий леденец, то он чувствует горький вкус. Это вкус чего? Вкус леденца? Нет, это вкус нашей собственной желчи. Отсутствие вкуса - это проявление нашего собственного, неправильно функционирующего сознания.
Подобно тому, как желчь является результатом того, что наш организм неправильно функционирует, избыток желчи, она разливается, идёт не туда, куда нужно, поэтому мы чувствуем горечь. Точно также эта индифферентность, безразличие, отсутствие вкуса есть результат неправильно функционирующего сознания. Мне хотелось, чтобы мы с вами вслед за Бхактивинодом Тхакуром посмотрели, что это за дурдайва. Сейчас мы с вами прочтём стих, где объясняется природа этой дурдайвы. Стих из «Шримад-Бхагаватам», это пятый стих из второй главы «Бхаджана-рахасьи». Вернее, мы прочтём два стиха. Мы прочтём предыдущий стих из «Шримад-Бхагаватам» и этот. Можно включить медитативную музыку.
тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам
шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах
таван мамети асад-аваграха арти-мулам
йаван на те нгхрим абхайам правинита локах
«Шримад-Бхагаватам» 3.9.6.
даивена те хата-дхийо бхаватах прасангат
сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе
курванти кама-сукха-леша-лавайа дина
лобхабхибхута-манасо кушалани шашват
«Шримад-Бхагаватам» 3.9.7. Именно этот второй стих, который начинается со слов «даивена те хата-дхийо».
Объясню оба стиха, чтобы был яснее понятен смысл этого второго стиха. Можно убрать музыку. Это «Шримад-Бхагаватам» 3.9.6-7, из главы «Молитвы господа Брахмы о даровании ему творческой энергии». Брахма в какой-то момент, будучи преданным, будучи вайшнавом, чувствует сострадание, и в этом сострадании начинает объяснять проблему всех живых существ в этом мире, который он готовится сотворить.
Эти два стиха очень важны для нас. Потому что первый стих объясняет арти-мулам. Мулам что значит? Корень. Арти? Страдающий. Арти-мулам - значит корень всех страданий, корень всех мук в этом мире и корень всех несчастий. Тават, до тех пор пока человек… Тут надо с конца переводить.
Ангхрим абхайам, что значит? Ангхри? Панкаджангхри? Никто не знает? Ангхри - значит стопы. Панкаджангхри, что значит? Лотосные стопы. Это очень часто встречающееся слово. Йаван на те нгхрим абхайам правинита локах. Правринита - значит принять, лока - значит люди. До тех пор пока люди не примут прибежища Твоих лотосных стоп, пока люди не попросят о прибежище, пока люди не примут Твою защиту. До тех пор пока люди не сделают этого, что будет с ними? Тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам, их будет мучить страх.
Почему они будут мучиться из-за страха? Потому что дравина-деха-сухрин-нимиттам. Почему мы боимся? Чего мы боимся? Мы боимся потерять, правильно? Они будут бояться потерять дравина. Дравина - значит богатство, которое они накопили. Деха - значит тело. Сухрин - родных близких. До тех пор пока люди не приняли прибежища у Твоих лотосных стоп, у них будет этот страх.
Все люди живут в страхе. Люди боятся потерять тело? Богатство боятся потерять люди? Родных и близких, дорогих людей боятся потерять? Боятся. Тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам/ шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах. И при этом они будут испытывать эмоции. Какие эмоции? Шока - горе, скорбь. Сприха - желание. Парибхаво - унижение, поражение, в конце концов, ощущение неудачи. Кто-нибудь испытывал ощущение неудачи, что я неудачник? Бывает такое? Шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах. И жадность. Они будут испытывать жадность. Дальше он ещё раз говорит: таван мамети асад-аваграха арти-мулам. До тех пор пока у человека будет мама ити, это моё, асад-аваграха арти-мулам.
Это есть корень всех страданий в этом мире. Настоящий преданный отличается только одной вещью, он понимает - ничего моего нет. У него нет этого ахам, потому что он отдал своё ахам, своё я Кришне. Возьми меня, я сам себе надоел. Так как я себя отдал, соответственно, моего ничего нет тоже. Если я себя отдал, если я Ему принадлежу, то, что мне принадлежит? Мне ничего не принадлежит. Вот это значит принять прибежище у лотосных стоп, дарующих бесстрашие. Это не значит, что надо отказаться от семьи, отказаться от родных и близких, отказаться от тела. Нет.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что эти люди, вайшнавы приняли прибежище, они живут вместе с семьей, они заботятся, они любят, они всё делают, просто у них нет страха. Просто они знают, что, в конце концов, они принадлежат Богу. Поэтому они не испытывают шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах, поэтому у них нет этого ощущения поражения и жадности того, чтобы было больше, больше, больше. Они живут нормальной, счастливой жизнью.
Йаван на те нгхрим абхайам правинита локах
Слушайте. Потому что нам нужно понять следующий стих. Этот стих - введение. Господь Брахма говорит, что так просто стать счастливым в этом мире. Перестать считать что-то своим, отдать себя Богу, понимать, что я в руках Бога, что жизнь моя в руках Бога, не гневаться на Него, не предъявлять Ему каких-то претензий. Хотя все люди, даже верующие люди находятся в претензии к Богу. Правильно? Бог не такой, Он жестокий! Если уж цитировать Омара Хайяма, то я процитирую ещё один стих.
О жестокое небо, о безжалостный Бог!
Ты ещё никогда никому не помог.
Если видишь, что сердце обуглено горем, -
Ты немедля ещё добавляешь ожог.
Харе Кришна! По-пьяни ещё не такое напишешь (смеётся). Люди находятся в претензии к Богу, люди находятся в войне с Богом. Даже верующие люди не понимают, почему Бог не делает так, как они хотят. Почему? Потому что до сих пор у них есть страх, они не избавились от этого страха, они не отдали себя.
Это эго, это самостоятельное эго, «я лучше знаю, что мне нужно», оно остаётся, оно арти-мулам - корень всех страданий. Бхакти-йога пытается вырвать этот корень, показывает этот корень. Не пытается обрывать листики с этого дерева зла, а пытается подрубить это дерево зла под корень, дерево проблем и несчастий человека под корень. И разумный человек может это понять, но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, чтобы объяснить связь между этими двумя стихами, говорит следующее. Если всё так просто, если так просто стать счастливым, то почему все люди не становятся счастливыми, почему все люди не принимают прибежище?
Ведь разумный человек может эту логику понять. Понятная логика? Разумный человек может понять эту логику. Мне ничего не принадлежит, реально мне ничего не принадлежит. Кто дал мне это тело? Я сам его сделал? Нет. Я для этого сильно постарался? Бог мне дал это тело. Бог мне дал всё, что у меня есть. Мне здесь ничего не принадлежит! Поэтому, зачем держаться за всё это? Я страдаю только из-за ложных концепций, что мне что-то принадлежит.
Вишванатха Чакраварти Тхакур устраивает мысленный диалог между Брахмой и Богом. Понятно, понятно, что же тогда все люди очень быстро станут преданными, и никаких проблем не будет? Почему люди не становятся преданными? Почему? И вот тут есть стих, который нам очень важно понять. Давайте повторим его вместе.
даивена те хата-дхийо бхаватах прасангат
сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе
курванти кама-сукха-леша-лавайа дина
лобхабхибхута-манасо кушалани шашват
Он начинает с того же слова «даивена». Под этим словом «даивена» он скрывает рок, судьбу, провидение, как ни скажи. Он говорит здесь, - слушайте, очень важный стих, - «бхаватах прасангат», от общения с Тобой… Бхаватах - значит Твое. Прасангат в отлагательном падеже - значит в результате, по причине общения с Тобой. В результате близкого общения с Тобой. Прасангам мы знаем: Сатам прасангам мама вирйа самвидо (Бхаг., 3.25.25). Что значит «прасангам»? Как можно общаться с Богом в нашем с вами случае? Как мы можем общаться с Богом близко? Слушая. Слушая. Бхаватах прасангат. Бхаватах прасангат сарвашубхопашаманад. Сарва ашубха.
Ашубха, что значит? Неблагоприятное, несчастья, беды, проблемы, горе, плохая карма, - всё, от чего люди хотят избавиться. Сарва ашубха упашаманад. Упашаманад, что значит? Успокаивается, уходит. Сарвашубхопашаманад бхаватах прасангат. От общения с Тобой, когда мы слушаем о Тебе, всё неблагоприятное уходит. Кто-то заметил это? Кто-то становится счастливее, когда мы слушаем о Кришне? Кто-то становится радостнее? Кто-то чувствует, что жизнь не так уж плоха, как могло показаться на первый взгляд? Но, несмотря на это, бхаватах прасангат сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе. Люди вимукхендрийа. Вимукха - что значит? Нос воротят.
Вимукха - значит, что это им не нравится. Никакого вкуса у них нет. Это то же самое, о чём говорит Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он говорит: «Ихаджани нанурагах». Анураги нет. Вимукхендрия. Даивена те хата-дхийо. Почему? Потому что дайва, или судьба, что сделала с их дхийо? Дхийо, что значит?
Разум. Дхи - значит способность отличать хорошее от плохого. Дхи - значит понимание того, что принесёт мне благо, и понимание того, что не принесёт мне блага. Есть у нас этот разум? Есть? Торо-торо, да. Чуть-чуть. У нас есть, у большинства людей нет. Даивена те хата-дхийо. Хата, что значит? Разум уничтожен. Даива уничтожила разум людей.
Шрила Прабхупада говорит потрясающую вещь, когда объясняет, что такое дайва. Он говорит, что даива в данном случае означает оскорбительные или преступные действия. В сущности, он повторяет Вишванатху Чакраварти Тхакура, который очень интересно объясняет, что такое даива. Даива не просто означает судьба. Дайва - значит… Сейчас я скажу точно. Да, Шрила Прабхупада очень интересно говорит об этом: «The only answer to this question is that the unfortunate because of supernatural control dew to offensive activities perform…». Они попадают под власть сверхъестественной даивы, судьбы. Все знают, что даива, судьба - это страшная вещь.
Все греческие трагедии об этом, о том, что рок гипнотизирует человека. Он ничего не может сделать, он пытается убежать от своей судьбы, он понимает, но он всё равно поступает так, как велит судьба. Шрила Прабхупада говорит об этом. Почему мы попадаем под контроль судьбы? Почему мы попадаем под власть дайвы? Почему мы не можем вырваться? Из-за offensive activities, из-за преступных, или оскорбительных действий, которые мы совершаем ради чувственных наслаждений.
Бхакти Вигьяна Госвами, «Киртана-Мела», Алтай, 16.07.2015