Наше влияние на ужасы современной цивилизации
Click to viewА вот этот пункт я хотел зачитать и на этом остановиться. Мой любимый. "Используя индивидуальный подход стараться спасать людей, ставших жертвой тенденций, превалирующих в современной цивилизации под лозунгами ложных внешне привлекательных идеологий, чтобы человек снова смог стать свободной душой и жить свободным..." Шрила Прабхупада несколько раз повторяет это слово "свободным". "...обретя духовное видение.
Это возможно осуществить благодаря индивидуальной духовной инициации - дикше, когда человек обретает способность видеть все сущее в Боге и Бога во всём. И тот же самый пункт в "Лиге преданных": "Используя индивидуальный подход стараться спасать людей, ставших жертвой тенденций, превалирующих в современной цивилизации, - цивилизации ложных сантиментов, чтобы человек снова мог стать свободной душой и начал действовать и жить свободно, движимый вдохновением, которое дает духовное видение.
Это возможно осуществить благодаря индивидуальной духовной инициации полученной из авторитетного источника, когда человек обретает способность видеть всё сущее в Боге и Бога во всём". И Шрила Прабхупада очень интересно объясняет это положение о свободе в письме в фонд Махатмы Ганди. "Когда духовные наклонности, присущие каждому живому существу развиваются в результате участия человека в ежедневных молитвенных собраниях, люди развивают в себе божественные качества.
Такие качества, развиваюсь в обычных людях приводят к тому, что человек отказывается от своей привычки подражать другим. Вместо этого он начинает жить и действовать смело и свободно..." Ну и дальше он добавляет: "...как Махатма Ганди", но это явно уступка адресатам этого письма, но хотят безусловного у Махатма Ганди была и смелость и это ощущение свободы. "Всё это приносит людям настоящую свободу в жизни как на индивидуальном уровне так и на уровне общества".
Иначе говоря, это очень важная вещь и очень глубокая вещь, от которой можно думать, думать и думать. Что в сущности, суть духовной инициации сделать человека свободным, а не починить его каким-то догмам очередной какой-то религии или строгим рамкам, что суть духовной инициации спасти человека из рабства, в которое человека погружает современная цивилизация под очень коварным соусом.
Современная цивилизация достигла совершенства подавать отвратительные вещи под очень приятным соусом: свобода, равенство, братство; освобождение женщин; освобождение детей из-под гнёта родителей - это ювенальная юстиция. Это освобождение детей из-под гнета жестких рамок, это сексуальное образование, которое сейчас на Западе вводят с 6 лет. В 6 лет людям устраивают соревнования кто быстрее наденет презерватив на манекен.
Жуткие вещи происходят сейчас. Мне хотелось сказать - вы живёте тут в этом так сказать в оазисе у вас всё хорошо - тишь, гладь, благодать Божья. Здесь или в ашраме Бхактиведанты. Это всё хорошо, но Шрила Прабхупада хотел не этого. Шрила Прабхупада хотел чтобы мы так или иначе начали влиять на мир. А мы сейчас... Давайте признаемся честно. Какое наше влияние на мир? Если очень присматриваться после многих нулей после запятой увидеть что-то там такое в смысле нашего влияния. Мир идет в ад. Люди дружными шагами маршируют в ад.
Просто семимильными шагами. Сколько всего проделано уже было. Ужас! И Шрила Прабхупада хотел, чтобы что-то поменялось в этом мире. И реально если мы посмотрим на это... Это очень важная вещь, которую мне хотелось сказать, что в сущности только у нас есть возможность это сделать. Это не сектантское утверждение. Шрила Прабхупада недаром подчеркивает что философия Общество сознания Кришны абсолютно универсальна и что только её можно рациональным образом современным рациональным людям объяснить.
Я хотелось бы прочитать одну интересную вещь это то, что Шачинандана Махарадж раз написал нам, когда мы рассказывали ему об этом, об этой идее какого-то учебного заведения, университета. Вот и он объясняет там собственно о трех особенностях современных людей, как им нужно проповедовать, чтобы у них не было отторжения от этой проповеди. Мы можем видеть что сейчас в мире есть в общем то две тенденции: с одной стороны атеистическая тенденция Запада.
Эта атеистическая тенденция Запада поставила человека в центр. Это человекоцентрическое общество. Оно началось где-то лет 200 назад в общем-то с Америки. Америка это плод эпохи просвещения и атеистический философ Вольтер, Локк и так далее стали говорить о гуманизме, о том что в мир нужно принести гуманизм и гуманизм значит человека поставить в центр. Гуманизм означает что отныне нужды человека, права человека стоят в центре и возникла в общем-то современная цивилизация из этого представления, что человек должен находиться в центре.
Что мы имеем? Мы имеем это человекоцентрическое общество, которое, в сущности, уничтожает человека; которое удовлетворяет прихоти человека или идя на поводу, потворствуя низшим привычкам человека. Сейчас оно развилось. В начале всё было довольно невинно. Люди подумали, что наконец-то, вот оно, вот оно, что наконец-то мы сможем получить! Что мы получили в результате?
Мы получили то, что мы получили: мы получили Вторую мировую войну с её массовым уничтожением, мы получили лагеря, мы всё получили что только угодно, потому что человек вытеснил из центра Бога и это происходит дальше, этому пока конца не видно. В какой-то момент это всё естественно обрушится. Я помню в начале когда в восьмидесятые годы или там в 90-е и сознание Кришны распространялось, мы думали: "Ну вот завтра или через месяц и в следующем году всё разрушится". Но пока не разрушилась. Я сам лично уже пережил как минимум 7 концов света: готовился, запасал припасы, масло перетапливал 🙂
Ну то есть пока ещё какой-то... Но то, что это рухнет - это несомненный факт. Это несомненный факт, потому что вся эта ситуация абсолютно искусственная, вся цивилизация абсолютно искусственная и Шрила Прабхупада видел это, он понимал что человечество находится в каком-то жутком тупике и что нужно что-то делать чтобы люди восприняли это. И в сущности, сейчас мир раздирают две одинаково не привлекательные для разумных людей альтернативы.
Одна альтернатива это гуманистическая альтернатива Запада, со всеми ужасами этого всего, с гомосексуализмом, который яростно насаждается людям, с сексуальным образованием, просвещением и всем чем угодно, когда в общем-то человека развращают с самого детства. А когда человека развратить самого детства это верный залог того, что он никогда не сможет вырваться из этого плена.
Человека настолько закрепощают, что он просто не сможет вырваться. Если заложить эти самскары рано... Чем раньше заложить, тем труднее будет вырваться. У нас у всех эти самскары есть и мы знаем насколько трудно из плена этих самскар уходить, но если заложить это в детстве, то человек никогда не сможет вырваться. Он будет просто идиотом, который проживет эту жизнь как в него заложили.
Эту программу сейчас вкладывают в Парашара-хора-шастре говорится, что... И кто-то думает что это предопределено. Это не предопределено. В Парашара-хора-шастре говорится, что на судьбу человека влияют три фактора. Первый фактор - звезды. Это только один фактор и у него максимум 20 процентов. Второе - опыт, который он в детстве получил. Это - отдельная вещь, которая, собственно, определяет жизнь человека.
Сейчас идёт массовое, массовое, массовое уничтожение любой невинности. Мы знаем что человек может так или иначе почувствовать Бога, услышать Бога, понять насколько это важно, только тогда, когда у него некая невинность осталось. Это ощущение невинности... Собственно, когда мы едем в Индию, мы видим более невинных людей. Видели там невинных людей? Людей простых, невинных, неиспорченных. Сейчас уничтожают в принципе, массово. Это западная цивилизация. Разумные люди это понимают. Некоторые, не все.
Очень много, большинство, большое число людей находится в иллюзии, что вот мы сейчас немножечко проблем преодолеем, а потом все будет хорошо, что мы идём в правильном направлении. А вторая альтернатива - это религиозной фундаментализм, представителем которого является ислам и какие-то другие фундаментальные течения с его ужасами, когда всех в хиджабы облачить, все должны маршировать и из двух зол это лучше явно совершенно.
Очевидно совершенно что это лучший вариант по сравнению с тем, что Запад даёт. Но одновременно с этим очевидно, что разумные люди это не примут, что человечество сейчас вышло уже в такую фазу, когда невозможно просто насаждать религиозную догму. Люди не пойдут на это. Религиозная догма не сработает и я поэтому хотел зачитать письмо Шачинандана Махараджа, где он говорит о трёх качествах которым должна обладать наши проповедь.
"Это мое представление о том, как мы должны представлять, как мы должны давать людям в акте йогу или сознание Кришны людям постмодернистского времени. "Эпоха, которую мы проживаем это постмодернистская эпоха. Я уж не знаю точно что это значит. Социологический термин, но в общем поверьте ему. Он говорит три вещи. Первое. Люди стремятся к духовности. Всё равно это жажда духовности остается, но они хотят чтобы их духовность была основана на живом опыте.
Они хотят чтобы они не догму получали, чтобы с самого начала им давали не догму, а с самого начала давали опыт. Обычная религиозная, скажем так, проповедь это с самого начала дать догму, а там может быть опыт получится. То есть дать людям какие-то правила и в сущности это то о чем Кришна говорит. Где Кришна об этом говорит? пратйакшавагамам дхармйам Эта дхарма опытом подтверждается.
То есть не нужно сначала насаждать догму и потом дай Бог в рамках этой догмы, поработив человека таким образом, в рамках этой догмы, может быть человек получит какой-то опыт. Да, получают, но это не тот подход, который к современным людям реально сработает. Второе, хотите верьте, хотите нет. Это может быть в меньшей степени относится к русским людям и поэтому русские люди переселяются в ашрамы толпами, но среднестатистический постмодернистский человек хочет оставаться автономным, то есть независимым.
И это реальная вещь и ну то есть они хотят сохранить эту свободу и в сущности это то о чем Шрила Прабхупада тоже говорит, что мы должны дать людям свободу, что мы должны дать им некое видение мира, в котором они увидят Бога, почувствуют Бога и это даст им свободу. Опять же, не догму, а именно какое-то видение мира, в рамках которого человек будет чувствовать свою свободу.
Очень часто мы пытаемся контролировать мысли людей тоже. Я за свое время пребывания у нас организации, сам периодически оказывался в положении, когда нужно контролировать: "Эти книги читать нельзя, там такой-то Махарадж написал. Это не те книги". И какие-то ограничения важны, особенно вначале, но в конце концов человек должен понимать, что суть дикши как Шрила Прабхупада пишет, обрести видение в рамках, которого я буду оставаться свободным.
Поэтому Шрила Прабхупада называет регулирующие принципы чего?
Из зала: - Свободы.
Свободы, а свобода значит я понимаю зачем я это делаю, почему я это делаю. Свобода возникает из осознанности, свобода не может быть если просто на человека это спустить и держать его в рамках, чтобы он не разбежался в разные стороны. То есть это смысла осознанности. Цель дикши, суть дикши в том, чтобы дать человеку осознанность; в том, чтобы человек очень глубоко понял что происходит и это то, о чём здесь говорит Махарадж, что в сущности люди не хотят чтобы кто-то управлял их жизнью внешне, чтобы кто-то их жизнь внешне сдерживал, но при этом люди все равно хотят так или иначе духовности и духовность значит осознанность.
И третий фактор, последний фактор, о котором Махарадж говорит здесь. Ну да, ну в сущности мы уже говорили что люди не интересуются религией. Он пишет очень интересно. "Это может показаться нашему уху противоречивым - они хотят нерелигиозную духовность". Почему? Потому что опять же, как правило в сознании современного человека религия отождествляется полностью с некой догмой.
Религия подразумевает выключение разума до определенной степени, а не развитие разума. Религия подразумевает, опять же, слепое повиновение, принятие каких-то вещей на веру и ни на что другое и так далее. Вот это собственно то, что Шачинандана Махарадж объясняет. Это его понимание того, каким образом мы должны подходить к нашей миссии. Шрила Прабхупада при этом, если мы будем внимательно читать этот документ.
Я обращаю внимание - с одной стороны люди, опять же эта природа человеческого сознания: они бросаются из крайности в крайность. Либо они гонятся за широтой и в этой широте утрачивают какую-то идентичность, либо они ударяются в идентичность, в аутентичность, в традицию и теряют широту. Шрила Прабхупада очень четко там показывает, что мы должны сохранить эти на первый взгляд противоположные тенденции, сохранив аутентичность нашей традиции, верность традиции, потому что в следующем пункте, который мы не прочитали, он пишет пропагандировать принципы Госвами Вриндавана.
То есть он сразу от максимально широкой картины он вдруг переходит, что принципы Госвами Вриндавана. И что мне хотелось сказать, что до какой-то степени эту задачу широты и лишь широты проповеди наши так называемые косвенные проповедники отчасти для какой-то части людей являющиеся кумирами, для другой части людей гонимые, они до какой-то части это делают, но они все равно не делают того, что Шрила Прабхупада хотел.
Шрила Прабхупада четко говорил, что обе этих вещи должны быть, что нельзя размывать, в погоне за какой-то широтой нельзя утрачивать идентичность, в погоне за идентичностью или в желании сохранить идентичность и традицию, нельзя утрачивать широту. Поэтому моё понимание собственной того и это то, что меня давно мучит. Я с одной стороны полностью человек организации и я никуда ни в какую другую не запишусь и никакие другие вещи делать не буду, но в то же самое время я вижу как сейчас ИСККОН в том виде в каком он сейчас есть, он очень узкий, он не дает той широты подхода, не содержит в себе чисто по настроению людей...
Бхакти Вигьяна Госвами. Миссия ИСККОН, 13 апреля 2015, далее с 43:44