Мы будем влюблены либо в Бога, либо в материю
Шачинандана Свами: - Пожалуйста, я рекомендую вам, слушайте его сейчас так, словно от этого зависит ваша жизнь. Потому что я уверен сегодня утром мы все обратили внимание на то, что мы также поражены этой лихорадкой, которая не позволяет нам полностью обрести сознание Кришны.
Бхакти Вигьяна Госвами: ...Желание наслаждаться или властвовать над материальным миром имеет очень тонкий и глубокий корень в нашем разуме. Это желание коренится в буддхи и это желание в виде идеи. Даже когда у нас нет способности наслаждаться, идея или тонкое желание наслаждаться всё равно остаётся.
Огрубляясь, превращается в привязанность к материальным объектам на уровне ума. На уровне разума у нас есть это тонкое ядовитое желание: "Я! Я хочу наслаждаться", огрубляясь, оно превращается в вполне конкретную привязанность к объектам чувств: к звуку, к вкусу, к касанию, к форме, ко всем этим объектам материального мира. Это слабость сердца на уровне манаса или ума. И в конце концов, на уровне наших чувств, на уровне нашего тела, это самое грубое проявление нашей тонкой болезни.
Самое грубое проявление заключается в том, что мы полностью отождествляем себя с материальным миром и немыслим себя вне материального мира. На самом деле, в сущности, мы не хотим покидать материальный мир, мы хотим немножечко улучшить своё положение в материальном мире.
Правильно? Кто-то хочет улучшить своё положение в материальном мире? Покидать... Это ещё не скоро, да? Мы боимся, мы не знаем что значит существовать как чистый дух, что значит всё время служить. Мы не знаем и в общем-то не хотим всё время служить.
Мы хотим властвовать над материальным миром в разных формах и в разных ситуациях. И это третья смертельная стадия нашей болезни. Привязанность к материальному миру значит привязанность к повторяющимся рождениям и смертям. И ничего другого она не значит. Мы не мыслим себя в другом контексте и это наша проблема.
Это то, как Бхактивинод Тхакур описывает нашу болезнь. И мы все знаем, что мы очень сильно привязаны к этому. Поэтому, когда нам говорят, что нужно привязаться к Кришне, мы говорим: "Да, конечно, хорошо". И мы начинаем повторять Его святое имя:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
И ум наш говорит: "Да, да, да. Да, очень хорошо, давай подумаем о чём-нибудь практичном". Ум наш в тот же самый момент устремляется туда, куда он привык устремляться, как муха, которая устремляется туда, куда она привыкла устремляться. Муху не нужно учить привязанности к "нектару". Она сама летит на нектар и ум наш, имеющий это свойство, устремляется именно туда.
Теперь, самое главное - средство, лекарство. Мы здесь, в движении сознания Кришны, мы здесь на этом ретрите для того, чтобы понять какое же лекарство сделает нас иммунными к этому, даст нам иммунитет, сделает нас не подверженным этим влияниям.
Проблема заключается в том, что даже когда мы пытаемся практиковать преданное служение, мы всё равно не можем избежать дурного общения. Достаточно проехать в течение 20 минут по Москве, чтобы получить порцию дурного общения, которое будет хранить вас привязанными привязанными к материальному миру в течение как минимум 700 следующих жизней.
Порция информации, привязанностей и всего остального, и всего остального, которое вы получите за двадцатиминутную поездку по Москве, рассматривая все эти рекламные плакаты, достаточно будет, чтобы спокойно оставаться здесь привязанными к материальному миру и никуда даже не пытаться убежать.
Я не говорю уже о том, что если вы просто раскроете какой-нибудь глянцевый журнал. Даже раскрывать не надо: на обложке уже всё написано. Весь тот нектар, который содержится внутри уже там на обложке есть. Просто даже покупать не надо. Просто подошли к киоску посмотрели - ещё как минимум на 200 жизней вам хватит. Интернет это просто "бочка с мёдом" и можно утонуть в этой бочке с мёдом навеки.
Суть в том, что эта санга-доша или изъян привязанности к материальному миру. Его очень-очень сложно преодолеть. Очень любопытно, что объекты материальных наслаждений на санскрите называются вишая. Слышали это слово? И от этого слова вишая происходит другое очень важное для нашего с вами анализа слово на санскрите - виша.
Кто нибудь слышал слово виша? Виша значит яд. Вишая значит наслаждение, а виша значит яд. Материальные наслаждения или объекты материальных наслаждений отравляют наше сознание и это отравленное сознание, привязанное к материальным наслаждениям в конце концов приковывает нас в материальному миру и держит нас здесь крепко-накрепко так что в этом мире не нужно цепей.
Никто отсюда и так не убегает. Тюрьма, в которой не нужно ни цепей, ни стражников - все счастливо остаются здесь.
Как в одном из стихов Хитападеши говорится: самсара-виша-врикшасйа две эва пхала расава. Этот мир самсара-виша-врикшасйа. Этот мир сравнивается в этом стихе с ядовитым деревом и на этом ядовитом дереве растут только два хороших плода. Все остальные плоды на этом дереве ядовиты. Как и положено: ядовитое дерево порождает ядовитые плоды.
И эти два плода очень тесно связаны друг с другом, неразрывно связаны связаны друг с другом.
кавйамрита-расасвадах сангамах садж-джанаих саха
Два этих плода. которые выросли на ядовитом дереве этого мира это кавйамрита - нектар рассказов о Кришне. Кавья значит Шримад Бхагаватам и сангамах садж-джанаих саха - общение со святыми людьми.
И рецепт, простое лекарство, о котором говорит Шрила Бхактивинод Тхакур в своей Бхаджана-рахасье и о котором говорит Капиладев, объясняя своей матери, каким образом избавиться от привязанности к материальному миру.
Этот очень простой рецепт заключается в том, чтобы общаться с преданными и за несколько минут, которые у меня ещё есть, мне хотелось бы объяснить механизм, очень важный механизм, каким образом общение с преданными освобождает человека от привязанности к материальному миру.
Готовы услышать это?
Как иногда на этикетках лекарств описывают как оно помогает активизировать липому или липазу. Так или иначе иногда человеку интересно, ему нужно знать каким образом действует механизм лекарства, как лекарство воздействует на наше сознание.
И поэтому Капиладев говорит, что у тебя есть привязанность к материальному миру, о чем сама Девахути сказала Ему. Со слезами на глазах она подошла и сказала: - Как срубить под корень эту привязанность?
Я знаю что это плохо, я знаю что это источник страданий, я знаю что ничего хорошего нет и тем не менее ум мой всё равно стремится туда вопреки всему тому, что я знаю. Иначе говоря. человеку мало теоретического знания.
Мы слышали много-много раз, что это плохо - всё равно ум стремится туда, всё равно ум попадает попадается снова и снова на эти приманки материального мира. И она пришла к Капиладеву и сказала: - Как мне это сделать?
И Капиладев сказал, что ум по природе своей привязан. Люди, которые пытаются избавить свой ум от привязанностей обречены на неудачу в своих героических подвигах, потому что с огромной силой они пытаются оторвать свой ум от этого мира: О, о, о!!! И развернуть.
Но Капиладев говорит, что ум привязан по самой своей природе.
***
Суть в том, что невозможно быть не привязанным ни к чему, невозможно висеть в вакууме, невозможно в этом безвоздушном пространстве находиться. Человек или душа человека по природе своей влюблена. Мы влюблены по своей природе и либо мы будем влюблены в материальную энергию, либо мы будем влюблены в духовную энергию. И как влюбиться в духовную энергию, как влюбиться в Кришну? Для этого надо общаться с садху.
Для этого есть одно-единственное лекарство - привязанность к садху.
***
Дурацкий пример, но просто мне недавно из Петербурга пришло письмо. И одна преданная пишет, что её мама не давно была в Петербурге. Сердце мамы было полностью разбито, когда она узнала что её дочка стала членом непонятно какой секты, непонятно что и она приехала чтобы спасать свою дочку.
В Петербурге была публичная программа и Гималая Арт и там преданные танцевали, пели, ещё что-то такое. Дочка потащила свою маму на Гималая Арт. Мама сидела со зверским выражением лица, закрыв уши. Она сидела, смотрела и всем своим видом она давала понят,ь что ничего более отвратительного она за всю свою жизнь не видила.
Дочка отчаялась. После этого преданные устроили публичную лекцию для начинающих. Попросили меня провести. Я рассказывал какие-то вещи. Я вчера говорил, что я с энтузиазмом рассказывал про пранаяму очень воодушевленно и там в процессе я взял один любопытный отрывок из Йога-сутр, где Патанджали Муни приводит рецепты успокоения ума. Он потом он говорит про пранаяму, а потом он говорит: "Медитация на того, кто свободен от материальных желаний, ещё более могущественный способ избавления ума от всех беспокойств.
И что я сделал? Я взял фотографии садху, которые у меня были. Я просто показал людям, собравшимся в аудитории. Я сказал что просто посмотрите на них, помедитируйте на них и попытайтесь почувствовать какой эффект на ваше сознание оказывает эта медитация или сосредототочение на них. Люди были... У них слёзы на глазах выступили, когда они видели эти фотографии.
Мне эта матаджи написала потом письмо через несколько дней. Она говорит: "Мама была полностью... Она говорит: - Это самое важное, что я за всю жизнь узнала. Почему ты раньше мне об этом не говорила? Я теперь поняла почему я в Петербург приехала. Я приехала в Петербург чтобы услышать об этом.
Джапа ретрит. Кришна Намаштака, 5 мая 2011
Бхакти Вигьяна Госвами: ...Желание наслаждаться или властвовать над материальным миром имеет очень тонкий и глубокий корень в нашем разуме. Это желание коренится в буддхи и это желание в виде идеи. Даже когда у нас нет способности наслаждаться, идея или тонкое желание наслаждаться всё равно остаётся.
Огрубляясь, превращается в привязанность к материальным объектам на уровне ума. На уровне разума у нас есть это тонкое ядовитое желание: "Я! Я хочу наслаждаться", огрубляясь, оно превращается в вполне конкретную привязанность к объектам чувств: к звуку, к вкусу, к касанию, к форме, ко всем этим объектам материального мира. Это слабость сердца на уровне манаса или ума. И в конце концов, на уровне наших чувств, на уровне нашего тела, это самое грубое проявление нашей тонкой болезни.
Самое грубое проявление заключается в том, что мы полностью отождествляем себя с материальным миром и немыслим себя вне материального мира. На самом деле, в сущности, мы не хотим покидать материальный мир, мы хотим немножечко улучшить своё положение в материальном мире.
Правильно? Кто-то хочет улучшить своё положение в материальном мире? Покидать... Это ещё не скоро, да? Мы боимся, мы не знаем что значит существовать как чистый дух, что значит всё время служить. Мы не знаем и в общем-то не хотим всё время служить.
Мы хотим властвовать над материальным миром в разных формах и в разных ситуациях. И это третья смертельная стадия нашей болезни. Привязанность к материальному миру значит привязанность к повторяющимся рождениям и смертям. И ничего другого она не значит. Мы не мыслим себя в другом контексте и это наша проблема.
Это то, как Бхактивинод Тхакур описывает нашу болезнь. И мы все знаем, что мы очень сильно привязаны к этому. Поэтому, когда нам говорят, что нужно привязаться к Кришне, мы говорим: "Да, конечно, хорошо". И мы начинаем повторять Его святое имя:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
И ум наш говорит: "Да, да, да. Да, очень хорошо, давай подумаем о чём-нибудь практичном". Ум наш в тот же самый момент устремляется туда, куда он привык устремляться, как муха, которая устремляется туда, куда она привыкла устремляться. Муху не нужно учить привязанности к "нектару". Она сама летит на нектар и ум наш, имеющий это свойство, устремляется именно туда.
Теперь, самое главное - средство, лекарство. Мы здесь, в движении сознания Кришны, мы здесь на этом ретрите для того, чтобы понять какое же лекарство сделает нас иммунными к этому, даст нам иммунитет, сделает нас не подверженным этим влияниям.
Проблема заключается в том, что даже когда мы пытаемся практиковать преданное служение, мы всё равно не можем избежать дурного общения. Достаточно проехать в течение 20 минут по Москве, чтобы получить порцию дурного общения, которое будет хранить вас привязанными привязанными к материальному миру в течение как минимум 700 следующих жизней.
Порция информации, привязанностей и всего остального, и всего остального, которое вы получите за двадцатиминутную поездку по Москве, рассматривая все эти рекламные плакаты, достаточно будет, чтобы спокойно оставаться здесь привязанными к материальному миру и никуда даже не пытаться убежать.
Я не говорю уже о том, что если вы просто раскроете какой-нибудь глянцевый журнал. Даже раскрывать не надо: на обложке уже всё написано. Весь тот нектар, который содержится внутри уже там на обложке есть. Просто даже покупать не надо. Просто подошли к киоску посмотрели - ещё как минимум на 200 жизней вам хватит. Интернет это просто "бочка с мёдом" и можно утонуть в этой бочке с мёдом навеки.
Суть в том, что эта санга-доша или изъян привязанности к материальному миру. Его очень-очень сложно преодолеть. Очень любопытно, что объекты материальных наслаждений на санскрите называются вишая. Слышали это слово? И от этого слова вишая происходит другое очень важное для нашего с вами анализа слово на санскрите - виша.
Кто нибудь слышал слово виша? Виша значит яд. Вишая значит наслаждение, а виша значит яд. Материальные наслаждения или объекты материальных наслаждений отравляют наше сознание и это отравленное сознание, привязанное к материальным наслаждениям в конце концов приковывает нас в материальному миру и держит нас здесь крепко-накрепко так что в этом мире не нужно цепей.
Никто отсюда и так не убегает. Тюрьма, в которой не нужно ни цепей, ни стражников - все счастливо остаются здесь.
Как в одном из стихов Хитападеши говорится: самсара-виша-врикшасйа две эва пхала расава. Этот мир самсара-виша-врикшасйа. Этот мир сравнивается в этом стихе с ядовитым деревом и на этом ядовитом дереве растут только два хороших плода. Все остальные плоды на этом дереве ядовиты. Как и положено: ядовитое дерево порождает ядовитые плоды.
И эти два плода очень тесно связаны друг с другом, неразрывно связаны связаны друг с другом.
кавйамрита-расасвадах сангамах садж-джанаих саха
Два этих плода. которые выросли на ядовитом дереве этого мира это кавйамрита - нектар рассказов о Кришне. Кавья значит Шримад Бхагаватам и сангамах садж-джанаих саха - общение со святыми людьми.
И рецепт, простое лекарство, о котором говорит Шрила Бхактивинод Тхакур в своей Бхаджана-рахасье и о котором говорит Капиладев, объясняя своей матери, каким образом избавиться от привязанности к материальному миру.
Этот очень простой рецепт заключается в том, чтобы общаться с преданными и за несколько минут, которые у меня ещё есть, мне хотелось бы объяснить механизм, очень важный механизм, каким образом общение с преданными освобождает человека от привязанности к материальному миру.
Готовы услышать это?
Как иногда на этикетках лекарств описывают как оно помогает активизировать липому или липазу. Так или иначе иногда человеку интересно, ему нужно знать каким образом действует механизм лекарства, как лекарство воздействует на наше сознание.
И поэтому Капиладев говорит, что у тебя есть привязанность к материальному миру, о чем сама Девахути сказала Ему. Со слезами на глазах она подошла и сказала: - Как срубить под корень эту привязанность?
Я знаю что это плохо, я знаю что это источник страданий, я знаю что ничего хорошего нет и тем не менее ум мой всё равно стремится туда вопреки всему тому, что я знаю. Иначе говоря. человеку мало теоретического знания.
Мы слышали много-много раз, что это плохо - всё равно ум стремится туда, всё равно ум попадает попадается снова и снова на эти приманки материального мира. И она пришла к Капиладеву и сказала: - Как мне это сделать?
И Капиладев сказал, что ум по природе своей привязан. Люди, которые пытаются избавить свой ум от привязанностей обречены на неудачу в своих героических подвигах, потому что с огромной силой они пытаются оторвать свой ум от этого мира: О, о, о!!! И развернуть.
Но Капиладев говорит, что ум привязан по самой своей природе.
***
Суть в том, что невозможно быть не привязанным ни к чему, невозможно висеть в вакууме, невозможно в этом безвоздушном пространстве находиться. Человек или душа человека по природе своей влюблена. Мы влюблены по своей природе и либо мы будем влюблены в материальную энергию, либо мы будем влюблены в духовную энергию. И как влюбиться в духовную энергию, как влюбиться в Кришну? Для этого надо общаться с садху.
Для этого есть одно-единственное лекарство - привязанность к садху.
***
Дурацкий пример, но просто мне недавно из Петербурга пришло письмо. И одна преданная пишет, что её мама не давно была в Петербурге. Сердце мамы было полностью разбито, когда она узнала что её дочка стала членом непонятно какой секты, непонятно что и она приехала чтобы спасать свою дочку.
В Петербурге была публичная программа и Гималая Арт и там преданные танцевали, пели, ещё что-то такое. Дочка потащила свою маму на Гималая Арт. Мама сидела со зверским выражением лица, закрыв уши. Она сидела, смотрела и всем своим видом она давала понят,ь что ничего более отвратительного она за всю свою жизнь не видила.
Дочка отчаялась. После этого преданные устроили публичную лекцию для начинающих. Попросили меня провести. Я рассказывал какие-то вещи. Я вчера говорил, что я с энтузиазмом рассказывал про пранаяму очень воодушевленно и там в процессе я взял один любопытный отрывок из Йога-сутр, где Патанджали Муни приводит рецепты успокоения ума. Он потом он говорит про пранаяму, а потом он говорит: "Медитация на того, кто свободен от материальных желаний, ещё более могущественный способ избавления ума от всех беспокойств.
И что я сделал? Я взял фотографии садху, которые у меня были. Я просто показал людям, собравшимся в аудитории. Я сказал что просто посмотрите на них, помедитируйте на них и попытайтесь почувствовать какой эффект на ваше сознание оказывает эта медитация или сосредототочение на них. Люди были... У них слёзы на глазах выступили, когда они видели эти фотографии.
Мне эта матаджи написала потом письмо через несколько дней. Она говорит: "Мама была полностью... Она говорит: - Это самое важное, что я за всю жизнь узнала. Почему ты раньше мне об этом не говорила? Я теперь поняла почему я в Петербург приехала. Я приехала в Петербург чтобы услышать об этом.
Джапа ретрит. Кришна Намаштака, 5 мая 2011