Есть только одна дорога и одним концом она ведёт к Кришне, другим - в ад
Господь Ришабхадев продолжает свои наставления сыновьям перед тем, как удалиться от дел. Мы знаем, что Он был идеальным правителем и показывал пример всем своим правлением. И задача идеального правителя заключается в том, чтобы дать возможность любому, кто находится в зависимости от него, кто так или иначе зависит от него и следует его примеру, дать путь освобождения. Поэтому идеальный правитель ведёт себя идеальным образом.
Чуть позже Ришабхадев произнесёт знаменитый стих гурур на са сйат сва-джано на са сйат, где Он скажет что человек не должен, не имеет права становится гуру, становится царём, становится даже отцом или матерью, даже родственником, если он не может указать тем, кто зависит от него: его подданным, кто так или иначе попал в зависимость от него, путь к освобождению.
И здесь Ришабхадев подаёт этот пример. Он показывает каким должен действовать человек. И уходя в лес, он показывает своим сыновьям, которые должны наследовать его престол. Они должны стать во главе государства и должны править, но при этом он не объясняет как нужно взимать налоги, как нужно устроить экономику, как будто бы всё зависит от экономики.
Единственное что Он объясняет им и единственное что нужно знать человеку, то каким образом нужно обрести сознание Кришны. Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур любил говорить и повторять что в этом мире есть всё. В этом мире нет ни в чём недостатка. Есть много денег, много женщин, много наслаждений... Всё есть. Единственное чего тут не хватает это сознание Кришны. И если есть сознание Кришны, то всё остальное приходит само собой, всё остальное приложится.
Если нет сознания Кришны, то как бы мы ни старались жить в этом мире как следует, как бы ни старались свести концы с концами и заткнуть дыры, ничего не получится. И Ришабхадев объясняет это снова, снова и снова и указывает на причину почему человек не обретает сознание Кришны, почему он в конце концов лишается сознания Кришны. Он говорил об этом в предыдущем стихе и в стихах до этого. Он говорит: авидья - невежество покрывает человека.
И здесь в этом очень интересном стихе он говорит випашчит. И випашчит. как объясняет Шрила Прабхупада в своем комментарии относится к нам всем. Этот стих обращен к каждому из нас и прежде всего к нам, потому что слово випашчит означает мудрый. Випашчит происходит от глагольного корня пашьяти. И тут два раза встречается этот корень. Говорится "на пашьяти" - он не видит, и в тоже время он випашчит, то есть человек который обладает способностью видеть или различать
Випашчит это эпитет многих мудрецов. Например, Индру называют випашчит. Это одно из имён Индры. Господь Будда он тоже випасчит. Випасчит значит мудрый, випашчит значит тот, кто способен видеть, понимать что такое хорошо, что такое плохо, но здесь Он говорит, что даже если человек мудрый, если он знает какие-то положения священных писаний, он прочитал Шримад Бхагаватам, Бхагавад-гиту, так или иначе он столкнулся с духовных знанием и он начал что-то понимать, тем не менее, такой человек всегда находится в очень опасном положении, особенно на начальных этапах.
И Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет, что в начале у нас есть осквернение материальными желаниями. Да, наш ум научился что-то различать, мы что-то прочитали, мы что-то услышали, мы что-то знаем. Мы знаем, что не нужно нарушать 4 регулирующих принципа, что нужно повторять 16 кругов мантры каждый день: Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе, Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе.
Но здесь Ришабхадев говорит: Даже если вы знаете это, даже если у вас есть определённая мудрость и способность понимать что есть что в этом мире, мы всё равно должны быть настороже и начеку до тех пор, пока ваше сердце полностью не очистилось. В предыдущем стихе он указывал на причину этого. Он говорит: карма-вашам или ещё за стих до этого - карматмакам. Наш ум окрашен кармой. Мы действовали в течение многих и многих лет, многих жизней в материальном мире и так как мы жили в материальном мире, мы действовали материальном мире, мы наслаждались в материальном мире, все эти наслаждения оставили очень тяжелый отпечаток в нашем сознании.
Мы можем это видеть ли не видеть, понимать или не понимать. Это есть у нас. Этот груз, который мы несем с собой через многие жизни постоянно тянет нас вниз. И если человек не избавился до сих пор от этого груза, даже если у него обрелось зрение, даже если он соприкоснулся в духовной философией, если он знает немного, - всё равно он постоянно находится в этом опасном положении и как тут говорится: гатах смритир - в любой момент память может упорхнуть из него.
Смритир значит память, а гата значит тю-тю, убежала. Сегодня он помнит, сегодня он випашчит, сегодня он понимает что-то, но если он немного не осторожен, если он немного расслабился, то в тот же самый миг эта память может уйти от него. Он не успеет оглянуться, как память обо всём уйдёт от него и, соответственно, несчастья и страдания ожидает его за дверью. Они будут ожидать его. Почему? Потому что он начнёт прилагать гунехам. И не просто гунехам, а ятха гунехам, значит неправильные усилия по отношению к чувственным наслаждениям. Человек будет изо всех сил трудиться только чтобы наслаждаться.
Можно наслаждаться в этом мире, но если человек прилагает чрезвычайные усилия чтобы наслаждаться, то страдание, как говорится тут говорится, тапа, ждут его неминуемо совершенно. И мы должны всегда понимать что это карматмакам или карма-ваша осквернение материальным наслаждениями находится очень близко, оно запечатлено в нашем теле. Само тело это плод предыдущей кармы, всех наших поступков которые мы совершили в предыдущих жизнях чтобы наслаждаться.
И на санскрите тело или чувства называются каранам. Каранам значит инструмент и Кришна очень милостиво дал нам этот инструмент чтобы мы могли наслаждаться. Это тело специально создано для того чтобы мы наслаждались и если мы на минутку забудем что нам не нужно этого делать, а забыть это очень легко, потому что тело всегда есть и есть большой соблазн использовать это тело изо всех сил, то сразу же нас ждут наслаждения и сразу же за этими наслаждениями нас ждут страдания, и, сразу же, как говорит Ришабхадев прамата. Прамата значит тю-тю. Когда уходит память, человек становится ненормальным, человек становится сумасшедшим, человек сходит с ума от этого желания чувственных наслаждений.
Как учёные поставили эксперимент. Они нашли в этом инструменте, который нам дал Кришна область которая отвечает за эти наслаждения в коре головного мозга. Они вставили туда электрод крысе, но на самом деле если бы они сделали то же самое с человеком результат был бы всё более потрясающим. И они посадили эту крысу в клетку и положили перед крысой всё, что любит крыса: колбасу, сыр, не знаю что ещё - всё что она любит, с одной стороны, а с другой стороны поставили для неё электрод наслаждения, на который она могла нажимать чтобы кора головного мозга возбуждалась.
Эта крыса сначала попробовала сыр, потом подошла к электроду и начала на него нажимать и она забыла обо всём остальном. Она забыла с сне, о еде, обо всех остальных радостях жизни. Единственное что у неё осталось этот электрод, на который она нажимала, нажимала и нажимала до тех пор пока не померла.
Это называется прамата. Люди в этом мире находятся в точно таком же положении. Они находят это самое рычажок, на который нужно нажимать и когда они нашли этот рычажок они начинают нажимать его, нажимать и нажимать до тех пор пока не помирают. И это называется поистине прамата. Как мне рассказывали в сумасшедшем доме сцена одна. Буйный сумасшедший. Этот буйный сумасшедший... У этого у него связаны руки, но с этими связанными руками он продолжает мастурбировать до крови, он не может остановиться.
Он извергает из себя это семя для того, чтобы получить эту маленькую капельку, крошку материальных насаждений и ради этой крошки материальных наслаждений он сходит с ума. Из него кровь течёт, кровь изо всех дырок уже идёт, он не может остановиться.
И это то, что говорит здесь Ришабхадев. Ришабхадев говорит, что эти наслаждения очень близко, они находятся в самом теле и человеку очень легко ошибиться. Он не успеет оглянуться как он забудет обо всём, у него останутся одни чувственные наслаждения, которые основаны на грубом сексуальном желании и в результате он получит одни страдания и ничего хорошего.
Кто-то может сказать: "В конце концов что плохого?". Это распространённая религиозная философия. Господь дал нам этот мир чтобы наслаждаться, Господь дал нам это тело чтобы наслаждаться.
Если мы начнём исходить или следовать этой логике, если мы посмотрим на это тело... Да, это совершенно идеальный инструмент чтобы наслаждаться. Кто нам его дал? Господь. Правильно? Он дал нам инструмент чтобы наслаждаться. Почему бы нам не наслаждаться? Что в этом плохого?
И, действительно, что в этом плохого, что в этом дурного? Действительно, Он нам дал, мы будем наслаждаться и всё хорошо. В чём проблема, в чём беда в этом? Беда в том в конечном счёте, что мы лишаем себя большего наслаждения и возможности вернуться к Богу. В конечном счете с помощью этого мы сходим с ума и остаёмся здесь в материальном мире, в плену материального мира.
Как мы были сейчас в храме Шри Рангам. Это огромный храм, это целый город. Внутри этого храма живёт 43000 человек. И там есть всё что угодно и в самом центре находится Кришна, в самом центре находится Господь Ранганатх на змее Шеше. Но прежде чем до Него дойти, надо пройти через всё остальное. Нужно пройти через все эти базары, где торгуют всем чем только можно. И нужно не застрять на этих базарах. Нужно миновать все остальные соблазны и когда уже подходишь к самому Ранганатху, когда уже приближаешься к самому храму, там находится огромная мандапа.
В самой-самой близи перед огромным храмом огромная мандапа - зал и в этом зале множество резных колонн и на этих колоннах изображены сексуальные сцены. Кто-то может подумать: "Что за странность такая? Ты идёшь Богу и ты в храме находишься и тут это безобразие, скабрезность нарисованная". Почему? Многие преданные не могли понять. Но, на самом деле, секрет очень простой. Секрет заключается в том, что чтобы прийти к Кришне, нужно пройти через всё это. И есть человек отвлечётся на это, если он предпочтёт бродить по этой мандапе, то не придёт к Кришне.
И чтобы прийти к к Кришне ему нужно обладать этой самой целеустремленностью - экеха куру-нандана. Как говорит Кришна в Бхагавад-гите, что у человека должно быть вйавасайатмика буддхир - разум его не должен отвлекаться ни на что другое.
И только если разум его не отвлекается ни на что другое. он сможет дойти до цели. Если разум его растечётся мысью по древу, если он отвлечется, если он предпочтёт блуждать по этой мандапе как некоторые преданные делали, то он не дойдёт до Ранганатха, он не сможет достичь своей цели и это называется шарира-бандха.
Как до этого в предыдущих стихах об этом говорил Господь Ришабхадев - шарира-бандха. Человек остаётся в рабстве и он не может выйти за пределы этого рабства. Он остаётся в плену чувственных наслаждений и не может прорвать эту пелену или эту ловушку, в которой он рано или поздно оказался.
В конце концов есть только два пути или два выхода. Некоторые, увидев или услышав такое описание могут подумать что всё слишком чёрное-белое: или чёрное или белое; это - хорошо, это - плохо. Но в сущности, если разобраться и проанализировать аналитически, то именно так и есть. Есть только чёрное и есть только белое. Есть только одна дорога и одним концом она ведёт к Кришне, другим концом она ведёт в ад.
И это дорога отличается именно этим. Как в одном из предыдущих стихов Ришабхадев говорил:
нунам праматтах куруте викарма
йад индрийа-притайа априноти
Человек либо выбирает путь индрия-вритти. И индрия-вритти значит он наслаждает свои индрии. Либо он предпочитает индрия-вритти, либо как говорилось в предыдущем стихе, он предпочитает васудева-вритти. Есть только два пути в этом мире и два выбора, который может сделать человек. Либо он предпочитает любовь к Богу - васудева-вритти, либо предпочитает любовь к своим собственным чувствам.
И один путь ведёт соответственно в ад, один путь ведёт страданиям, один путь ведет к сумасшествию и другой путь ведёт к любви к Богу и тоже к сумасшествию. В конечном счете, и то, и другое, если посмотреть на это с объективной точки зрения... Как некоторые преданные хотят стать объективными, они не хотят быть фанатиками, они хотят объективно изучать это всё.
То в сущности, это одна дорога и она оканчивается тем же самым. Если человек избирает путь индрия-вритти, он сходит с ума и оканчивает свои дни в сумасшедшем доме наслаждаюсь тем, чем можно наслаждаться в сумасшедшем доме. Если человек избирает путь любви к Богу и достигает совершенства на этом пути он тоже сходит с ума от любви к Богу он тоже сходит с ума от любви к Богу.
И кто-то может сказать: "А в чём собственно разница?" Мы утверждаем, что человек, который избрал путь чувственных наслаждений страдает. Те люди, которые избрали путь чувственных наслаждений - живчики, которые живут в материальном мире и наслаждаются чем только можно, они тоже утверждают, что мы страдаем.
Мы говорим: - Вы страдаете. Они говорят: - Вы страдаете. Мы говорим: - Вы сумасшедшие. Они говорят: - Вы сумасшедшие. По принципу дурак-сам дурак. Но тем не менее есть разница. Разница тем не менее есть. Потому что как объясняет здесь Господь Ришабхадев этот путь, который ведёт к материальному сумасшествию, в конце концов не приводит ни к чему и он называет человека тут агья.
Человек, который избирает такой путь сравнивается здесь с невежественный животным. Шрила Прабхупада говорит что он подобен неразумному животному, лишившемуся рассудка. Да, человек который избрал духовный не избавляется от всех страданий, он встречается со страданиями на этом пути и кто то может сказать:
- Какая разница? По крайней мере я страдаю, я тружусь за что-то ощутимое, я могу получить что-то, я могу по крайней мере ощутить плоды своего труда, засунуть их куда-то в одно из 9-и отверстий, которые есть в моём теле и таким образом что-то обрести. Вот вы обретаете нечто совершенно эфемерное, нечто эфирное, даже более тонкое чем эфир. Эфир по крайней мере можно как-то ухватить, а это где-то ещё дальше.
Что обретает такой человек? И можно посмотреть, действительно, с тем же самым Ранганатхом связана удивительная история о том как преданные претерпевает страдания за Господа, они действительно страдают. В своё время, около 700 лет тому назад устроил Ранганатх устроил лилу. Когда огромное войско мусульман напала на храм в Шри Рангаме. В это время брахманы как всегда занимались своей деятельностью, всё шло своим чередом.
У них был большой праздник в храме Ранганатха. Огромный праздник. Тут прибежали гонцы и сказали, что огромное войско мусульман с мечами на перевес идёт нападать. Они сказали: - Какое войско? Какие мусульмане? Нам нужно Ранганатха удовлетворить. У нас тут праздник, у нас тут киртан идёт. Всё хорошо. Отстаньте от нас. Мы ещё молитвы не дочитали.
Они не послушали и тем временем это войско напало на храм и взяло этот храм, но всё-таки в самый последний момент когда они поняли что дело серьёзное, то они замуровали большой алтарь самого Ранганатха, чтобы мусульмане не причинили вреда и взяли утсав-мурти Ранганатха, Перумала, Божество, которому они поклонялись и приблизительно 100 человек самых близких жрецов в самый последний момент убежали вместе с этим утсава-мурти и стали скитаться.
В конце концов, в своих скитаниях... Они очень долго скитались по лесам, по джунглям и большая часть преданных брахманов, которые ухаживали за Ранганатхом умерло в этих скитаниях.
В конце концов после долгих скитаний они пришли в Тирумалу в Тирупати, там где находится храм Баладжи и Баладжжи дал Ранганатху прибежище. На самом деле Ранганатху захотелось пообщаться с Баладжи и Он поэтому отправился туда и в течение 60 лет Ранганатх находился там...
Шримад-Бхагаватам 5.5.7, 23 апреля 2000, далее с 0:43:46