Основной конфликт современного мира
Я бы сказал, что основной конфликт современного мира - это конфликт естественно между кармой и гьяной (между позициями кармы и гьяны). И в этом случае мусульманский мир олицетворяет реальную карму. Именно мусульманский мир - с его строгостью, с его представлением о морали, и с его очень ясным представлением о том, что в конце концов человек должен попасть в рай; что Бог не понятно где (не так важно) - главное следовать Ему, выполнять какие-то правила.
Тогда как Западный мир, - и Шрила Прабхупада собственно пишет это в своей пранама-мантре (нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша) - пашчатйа-деша (Западные страны) заражены нирвишешей и шунйавадой. И эта нирвишеша-шуньявада начинается с того, что «мы живём один раз». Грубый материализм в его, скажем так крайних формах - это нирвишеша и шуньявада: «Всё нереально! В конце концов, всё это кончится. И кончится гораздо скорее, чем мне кажется.
Поэтому нужно урвать максимум всего». И эта позиция в высшей степени деструктивна, как любая позиция гьяны. Любая позиция гьяны приводит к разрушению: к уничтожению человека. И наркотики, безудержные чувственные наслаждения - это всё так или иначе внешнее проявление позиции гьяны. И Шрила Прабхупада говорит - что такое гьяна? Это самоубийство, духовное самоубийство.
Буддизм - гьяна. Буддизм - это крайняя разновидность гьяны, и люди в этом мире очень сильно заражены буддизмом. Буддизм говорит, что ничто нереально: ты нереален, твоя жизнь нереальна. Всё имеет всего лишь на всего (как это сказать, кшаника-вада) ежесекундный характер. «Есть только миг между прошлым и будущим - именно он называется жизнь. Есть только миг за него и держись» - вот люди и держатся за этот миг. И им совершенно всё равно, что будет в будущем - у них вообще нет никакого понимания. «Будущее нереально. Ничего нереально» - есть только этот миг, за который нужно держаться.
Это на самом деле поэтическое описание философии буддизма: «Есть только миг между прошлым и будущим - за него нужно держаться». И всё это приводит к той деструктивной позиции в мире, которая сейчас существует. Именно Запад, в общем-то, разрушает мир в большей степени. И мусульманский мир пытается как-то этому сопротивляться. Но беда в том, что и то и другое это всего лишь на всего проявление того же самого материального отношения к этому миру.
Это две стороны одной и той же медали, это материалистический взгляд, который круто замешан на раге и двеше - это дрожжи раги и двеши, которые проявляются в этих двух позициях, в этих двух философиях, в этих двух системах ценностей и в этом конфликте, который происходит. Потому что в конечном счёте, ни то ни другое не даёт понимания вечности. Карма сосредотачивает человека на каких-то наслаждениях саттвичного характера (более длительных).
И они говорят: рай вечен. Но рай не вечен! - Потому что он материален, потому что там нет Бога (даже в их описании Бога там нет). И как что-то не несущее в себе Бога, и не соприкасающееся даже с Богом, может быть вечным?! - Не может быть вечным по определению. И естественно гьяна, она вообще говорит о том, что ничего нереально. Ну да, в каких-то более рафинированных формах, гьяна говорит, что ты сам вечен, и ты есть Бог, - но мы сейчас не будем говорить об этом.
И это маятник кармы и гьяны Шрила Прабхупада описывает во введении к «Бхакти-расамрита-синдху». Он описывает эту проблему, суть проблемы: бхога-тйага, карма-гйана - как ни назови всё это - в разных формах всё это проявляется в этом мире. А бхакти - это синтез, но синтез не механический. Бхакти - это в общем-то синтез кармы и гьяны. Бхакти примиряет эти две противоположности раги и двеши - выводит нас за пределы этой запрограммированности между рагой и двешей, - но примиряет их на качественно другом уровне.
Синтез даже с чисто химической точки зрения [периодически я вспоминаю о своём постыдном химическом прошлом] - не просто механическое смешение (не просто мы взяли два вещества и перетёрли их в ступке), должно появиться новое качество. И бхакти в общем-то примиряет эти две противоположных и враждующих - намертво враждующих, в смертельной схватке друг с другом находящихся - тенденции этого мира (раги и двеши). Они в общем-то приобретают новые бессмертные качества. Бхакти, как здесь написано, это соприкосновение с Верховным Господом. Бхакти начинается с соприкосновения с безграничным Господом, и бхакти расширяет границы нашего сознания до безграничности - это тоже очень важно понять.
Б.В.Госвами
Тогда как Западный мир, - и Шрила Прабхупада собственно пишет это в своей пранама-мантре (нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша) - пашчатйа-деша (Западные страны) заражены нирвишешей и шунйавадой. И эта нирвишеша-шуньявада начинается с того, что «мы живём один раз». Грубый материализм в его, скажем так крайних формах - это нирвишеша и шуньявада: «Всё нереально! В конце концов, всё это кончится. И кончится гораздо скорее, чем мне кажется.
Поэтому нужно урвать максимум всего». И эта позиция в высшей степени деструктивна, как любая позиция гьяны. Любая позиция гьяны приводит к разрушению: к уничтожению человека. И наркотики, безудержные чувственные наслаждения - это всё так или иначе внешнее проявление позиции гьяны. И Шрила Прабхупада говорит - что такое гьяна? Это самоубийство, духовное самоубийство.
Буддизм - гьяна. Буддизм - это крайняя разновидность гьяны, и люди в этом мире очень сильно заражены буддизмом. Буддизм говорит, что ничто нереально: ты нереален, твоя жизнь нереальна. Всё имеет всего лишь на всего (как это сказать, кшаника-вада) ежесекундный характер. «Есть только миг между прошлым и будущим - именно он называется жизнь. Есть только миг за него и держись» - вот люди и держатся за этот миг. И им совершенно всё равно, что будет в будущем - у них вообще нет никакого понимания. «Будущее нереально. Ничего нереально» - есть только этот миг, за который нужно держаться.
Это на самом деле поэтическое описание философии буддизма: «Есть только миг между прошлым и будущим - за него нужно держаться». И всё это приводит к той деструктивной позиции в мире, которая сейчас существует. Именно Запад, в общем-то, разрушает мир в большей степени. И мусульманский мир пытается как-то этому сопротивляться. Но беда в том, что и то и другое это всего лишь на всего проявление того же самого материального отношения к этому миру.
Это две стороны одной и той же медали, это материалистический взгляд, который круто замешан на раге и двеше - это дрожжи раги и двеши, которые проявляются в этих двух позициях, в этих двух философиях, в этих двух системах ценностей и в этом конфликте, который происходит. Потому что в конечном счёте, ни то ни другое не даёт понимания вечности. Карма сосредотачивает человека на каких-то наслаждениях саттвичного характера (более длительных).
И они говорят: рай вечен. Но рай не вечен! - Потому что он материален, потому что там нет Бога (даже в их описании Бога там нет). И как что-то не несущее в себе Бога, и не соприкасающееся даже с Богом, может быть вечным?! - Не может быть вечным по определению. И естественно гьяна, она вообще говорит о том, что ничего нереально. Ну да, в каких-то более рафинированных формах, гьяна говорит, что ты сам вечен, и ты есть Бог, - но мы сейчас не будем говорить об этом.
И это маятник кармы и гьяны Шрила Прабхупада описывает во введении к «Бхакти-расамрита-синдху». Он описывает эту проблему, суть проблемы: бхога-тйага, карма-гйана - как ни назови всё это - в разных формах всё это проявляется в этом мире. А бхакти - это синтез, но синтез не механический. Бхакти - это в общем-то синтез кармы и гьяны. Бхакти примиряет эти две противоположности раги и двеши - выводит нас за пределы этой запрограммированности между рагой и двешей, - но примиряет их на качественно другом уровне.
Синтез даже с чисто химической точки зрения [периодически я вспоминаю о своём постыдном химическом прошлом] - не просто механическое смешение (не просто мы взяли два вещества и перетёрли их в ступке), должно появиться новое качество. И бхакти в общем-то примиряет эти две противоположных и враждующих - намертво враждующих, в смертельной схватке друг с другом находящихся - тенденции этого мира (раги и двеши). Они в общем-то приобретают новые бессмертные качества. Бхакти, как здесь написано, это соприкосновение с Верховным Господом. Бхакти начинается с соприкосновения с безграничным Господом, и бхакти расширяет границы нашего сознания до безграничности - это тоже очень важно понять.
Б.В.Госвами