Ядовитый корень одиночества: наше желание независимости, наша отчуждённость от Бога
Всем хочется стать ближе друг к другу, в тоже время люди враждуют друг с другом, люди причиняют боль друг другу, люди постоянно проводят какие-то различия друг между другом, постоянно находят способы, по которым или благодаря которым они могут гордиться друг перед другом. Примеров огромное множество у нас перед глазами. Современный конфликт между Россией и Украиной одна из ярких иллюстраций этого положения, когда люди несмотря на очевидную близость...
Я же понимаю что я брат и друг всех и то, что мы вместе. Тем не менее в реальности сотворяют мир прямо противоположный этому внутреннее ощущаемому идеалу: единству со всеми, близости со всеми, любви ко всем. И эта отчуждённость от Бога распространяется на отчужденность от всех остальных и в конце концов субъективно проявляется в виде полного одиночества, которое испытывает человек в этом мире.
Люди чувствуют, что они никому не нужны, что они одиноки, что они страдают от этого одиночества и не знают как решить эту проблему одиночества. И духовная философия призвана решить её, устранив главный, ядовитый корень этой проблемы: наше желание независимости. Упанишады говорят о единстве. О каком единстве они говорят? Поверхностные люди толкуют это единство как абсолютное единство, слияние.
На самом деле, душа не может ни с чем слиться в физическом смысле этого слова. Душа всегда существует, у неё всегда есть эта некая отдельность. Когда Упанишады говорят об этом единстве, об этой адвайте, они говорят о единстве интересов; о единстве, которое обретает любящий человек. Когда я люблю кого-то, между моим интересом и интересом кого я люблю нет ровным счётом никакого различия, мы едины.
И любовь единственный способ избавиться от одиночества. Нет другого способа избавиться от одиночества. Когда я люблю кого-то, я не один. Я живу ради другого, я знаю что другой мне нужен и я нужен кому-то другому. И в конечном счёте это единство, этот идеал единства или любви, настоящего единства подлинного единства, не отчужденности, а любви нужно реализовать по отношению к Богу.
И Капиладев очень хорошо объясняет всю эту вещь. Он описывает в этих двух стихах, что идеал преданного служения, когда между мной и Богом не осталось никаких препятствий: авитчинна - беспрерывно, авьявахита - нет никаких преград. Вьявахит значит преграда, значит препятствие. Между моим сознанием и сознанием Бога не осталось никаких препятствий.
Поэтому он говорит: мад-гуна-шрути-матрена. Стоит человеку услышать что-то о качествах Бога, как тот час же - майи сарва-гуха
шайе - обо Мне, который находится в сердце каждого живого существа, который ближе всего к нам. Который уже ближе всего к нам. Когда человек достиг этого состояния внутреннего единства, то стоит ему услышать, то сразу же его сознание устремляется к Богу как Ганга.
И сразу же значит, что оно всегда устремляется к Нему. Авиччхинна - значит непрерывно, постоянно. Сознание человека становится потоком, вместо маленькой лужи которое представляет сейчас наше сознание, лужи в которой живут множество микробов и червяков материальных желаний, сознание человека, которому удалось разрушить эти преграды между собой Богом, превращается в Гангу.
Это бесконечный поток чистой воды, который может очистить всё остальное. Сейчас наше сознание не может ничего очистить. Оно может только осквернить собой всё остальное. У меня есть эта лужа и я пытаюсь напоить других из своей лужи. Но когда преграды устранены, когда человеку устранил эти преграды ложного эго, тогда ему становится очень легко и хорошо и все остальные физически ощущают очищение от соприкосновения с его сознанием.
Реально когда человек омывается в Ганге, он может физически почувствовать какое-о очень глубокое очищение не на уровне тела, а на гораздо более глубоком уровне. Потому что говорится, что вода Ганги это дух, который пришёл сюда, что это вода проявление духовной энергии.
Человека окунается в эту воду и, на первый взгляд, на поверхности Ганги плавает пена, иногда плавают трупы каких-нибудь собак или ещё что-то такое. И нужно обладать некой решимостью чистого преданного, чтобы войти туда. Но когда ты входишь туда, ты понимаешь, что это стоило того.
Что вся эта грязь, которая кажется нам, на самом деле иллюзия. На самом деле Ганга очищает. И точно также когда человек реально сталкивается с таким сознанием, с сознанием чистого преданного, он может почувствовать очищение даже если внешне этот чистый преданный иногда ведёт себя странно...
Б.В. Госвами. Шримад-Бхагаватам 3.29.11-12. Как достичь чистого преданного служения. 30 апреля 2014
Я же понимаю что я брат и друг всех и то, что мы вместе. Тем не менее в реальности сотворяют мир прямо противоположный этому внутреннее ощущаемому идеалу: единству со всеми, близости со всеми, любви ко всем. И эта отчуждённость от Бога распространяется на отчужденность от всех остальных и в конце концов субъективно проявляется в виде полного одиночества, которое испытывает человек в этом мире.
Люди чувствуют, что они никому не нужны, что они одиноки, что они страдают от этого одиночества и не знают как решить эту проблему одиночества. И духовная философия призвана решить её, устранив главный, ядовитый корень этой проблемы: наше желание независимости. Упанишады говорят о единстве. О каком единстве они говорят? Поверхностные люди толкуют это единство как абсолютное единство, слияние.
На самом деле, душа не может ни с чем слиться в физическом смысле этого слова. Душа всегда существует, у неё всегда есть эта некая отдельность. Когда Упанишады говорят об этом единстве, об этой адвайте, они говорят о единстве интересов; о единстве, которое обретает любящий человек. Когда я люблю кого-то, между моим интересом и интересом кого я люблю нет ровным счётом никакого различия, мы едины.
И любовь единственный способ избавиться от одиночества. Нет другого способа избавиться от одиночества. Когда я люблю кого-то, я не один. Я живу ради другого, я знаю что другой мне нужен и я нужен кому-то другому. И в конечном счёте это единство, этот идеал единства или любви, настоящего единства подлинного единства, не отчужденности, а любви нужно реализовать по отношению к Богу.
И Капиладев очень хорошо объясняет всю эту вещь. Он описывает в этих двух стихах, что идеал преданного служения, когда между мной и Богом не осталось никаких препятствий: авитчинна - беспрерывно, авьявахита - нет никаких преград. Вьявахит значит преграда, значит препятствие. Между моим сознанием и сознанием Бога не осталось никаких препятствий.
Поэтому он говорит: мад-гуна-шрути-матрена. Стоит человеку услышать что-то о качествах Бога, как тот час же - майи сарва-гуха
шайе - обо Мне, который находится в сердце каждого живого существа, который ближе всего к нам. Который уже ближе всего к нам. Когда человек достиг этого состояния внутреннего единства, то стоит ему услышать, то сразу же его сознание устремляется к Богу как Ганга.
И сразу же значит, что оно всегда устремляется к Нему. Авиччхинна - значит непрерывно, постоянно. Сознание человека становится потоком, вместо маленькой лужи которое представляет сейчас наше сознание, лужи в которой живут множество микробов и червяков материальных желаний, сознание человека, которому удалось разрушить эти преграды между собой Богом, превращается в Гангу.
Это бесконечный поток чистой воды, который может очистить всё остальное. Сейчас наше сознание не может ничего очистить. Оно может только осквернить собой всё остальное. У меня есть эта лужа и я пытаюсь напоить других из своей лужи. Но когда преграды устранены, когда человеку устранил эти преграды ложного эго, тогда ему становится очень легко и хорошо и все остальные физически ощущают очищение от соприкосновения с его сознанием.
Реально когда человек омывается в Ганге, он может физически почувствовать какое-о очень глубокое очищение не на уровне тела, а на гораздо более глубоком уровне. Потому что говорится, что вода Ганги это дух, который пришёл сюда, что это вода проявление духовной энергии.
Человека окунается в эту воду и, на первый взгляд, на поверхности Ганги плавает пена, иногда плавают трупы каких-нибудь собак или ещё что-то такое. И нужно обладать некой решимостью чистого преданного, чтобы войти туда. Но когда ты входишь туда, ты понимаешь, что это стоило того.
Что вся эта грязь, которая кажется нам, на самом деле иллюзия. На самом деле Ганга очищает. И точно также когда человек реально сталкивается с таким сознанием, с сознанием чистого преданного, он может почувствовать очищение даже если внешне этот чистый преданный иногда ведёт себя странно...
Б.В. Госвами. Шримад-Бхагаватам 3.29.11-12. Как достичь чистого преданного служения. 30 апреля 2014