Истинный смысл свастики, или Хотим ли мы, чтобы у злобных людей всё было хорошо?
И здесь мы слышим молитву Прахлада Махараджа, который начинает свою молитву со слов: свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам. Су - асти. Все знают это слово свасти, но, к сожалению, его сильно опорочили в западном мире. Это слово свастика. Су - значит благоприятное, асти - чтобы было все хорошо! Символ благополучия или счастья. И Прахлада Махараджа говорит, свастй асту вишвасйа: «Пусть же вся вселенная, пусть же все люди в этом мире станут счастливыми. Пусть все будут счастливы!» Последователем Прахлады Махараджа является Олег Геннадьевич Торсунов. Он тоже учит всех своих последователей возносить ту же самую молитву: «Мы желаем всем счастья! Пусть всем будет хорошо!» Это традиционная молитва, не он ее придумал. Свастй асту вишвасйа - пусть у всех все будет хорошо!
Но в этом стихе, и мне хотелось с вами поделиться небольшим секретом, который заложен в этом стихе. Потому что в этом стихе есть некий внутренний диалог и внутренняя динамика. Эта первая просьба, которую высказывает Прахлада Махарадж здесь. Это всего лишь самое начало, и это не самое важное, о чем нужно просить. Потому что. Об этом нужно просить, безусловно: мы желаем всем добра, мы желаем всем счастья, пусть у всех будет все хорошо! Этот замечательная молитва, но сразу же возникает закономерное сомнение у человека разумного.
Разумный человек, когда услышит эту молитву: «Пусть у всех все будет хорошо!», то сразу спросит: «А как быть со злобными людьми, потому что со злобными людьми - у них всё хорошо, когда у других плохо!» Если мы хотим, чтобы у всех все было хорошо - это значит, что мы хотим, чтобы у злобных людей тоже все было хорошо. А это автоматически означает, что у других должно быть плохо, потому что злобным людям не бывает хорошо, когда у других всё хорошо. В этом природа калу, калу или жестокий, злобный человек - ему плохо, когда другим хорошо. И уже чего-то не складывается, да? То есть если мы хотим, чтобы у всех было хорошо - это значит, мы хотим, чтобы было хорошо всем злобным людям. И это значит, что другим будет плохо.
Поэтому Прахлада Махарадж в ответ на это возражение говорит, свастй асту вишвасйа: «Пусть у всех всё будет хорошо, и пусть злобные люди успокоятся!» Кхалах прасидатам, пусть злобные люди, ну немножечко хоть перестанут быть злобными.
Это важная часть молитвы. Если мы не будем молить об этом, то злоба злобных людей постоянно будет выводить из равновесия этот мир. В этом мире все хорошо. На самом деле, в этом мире все хорошо! В этом мире всего в избытке, в этом мире всем всего хватает. Злобные люди из-за своей злобы приносят неравновесие в этот мир. Постоянно творят какие-то беды. Поэтому Прахлада Махарадж очень быстро добавляет, кхалах прасидатам: «Пусть они упокоятся. Пусть у них на какое-то мгновение станет тепло и легко».
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что пусть жестокие люди перестанут быть жестокими. Прахлада Махарадж молит, чтобы сердце злобных людей размягчилось. Это очень важная часть нашей ежедневной молитвы. И на самом деле мы, прежде всего, должны молить, чтобы наше жестокое сердце размягчилось. Обычно когда мы говорим о злобных людях, мы думаем: «Ну, да! Это они вот там вот: Хираньякашипу и маленькие Хираньякашипунчики!».
Нет! Злобные люди - это люди, чье сердце не плачет от сострадания к другим. Чье сердце остается равнодушным, когда другие страдают. Чье сердце желает другим злобы. И что греха таить, иногда мы это делаем. Кто-то поступил не так как нужно. Кто-то задел наше ложное эго. Кто-то обидел нас. Кто-то причинил нам боль. Что мы хотим??
А-й-й-й, Кришна за меня, Он должен отомстить! Я ему помолюсь: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна…»
Очень часто мы поступаем как Хираньякашипу. На самом деле у нас нет врагов. Да, какая-то боль должна прийти к нам. Она должна прийти через кого-то. Но если мы реагируем, таким образом, на эту боль, то это значит, что наше сердце не удовлетворенно, что наше сердце по-прежнему осталось жестким.
И поэтому Прахлада Махарадж молится за нас с вами, кхалах прасидатам: «Пусть эти калу, эти люди, чье сердце ожесточилось от пребывания в этом мире». Нас даже нельзя в этом винить. В этом мире мы испытывали много боли, много страданий. И сердце ожесточается естественным образом, захлопывается - что-то не так, еще что-то такое. Но на самом деле, естественное состояние человека - это состояние спокойного, мягкого сердца, сердца, которое желает добра.
Поэтому Прахлада Махарадж говорит: «Пусть злобные успокоятся». Но этого мало! Потому что возникает другое сомнение. Хорошо, у всех всё хорошо. Злобные люди успокоились. Но даже если человек не злобный, даже если мы не злые по натуре и не желаем зла друг другу, то всё равно зависть-то у нас остается. Правильно? Зависть же есть!? Пусть не черная, ну пусть белая, розовая зависть. Как ее не назови - зависть есть зависть!
Так или иначе, нам хочется, чтобы у нас было лучше, чем у других. Хочется ведь? Ну, чуть-чуть, но лучше! Чтобы все видели, что я особенный. Мы все равно думаем о себе, мы все равно думаем о своих собственных... И это источник злобы, источник проблем. Мы сосредоточенны на самих себе, даже если мы не злобны. Есть люди с мягким сердцем - мягкосердечные эгоисты. Бывает. Да, им жалко других, но больше всего им жалко самих себя. Люди всё равно хотят чего-то для себя и думают о себе.
Эго поставлено в центр. Поэтому Прахлада Махарадж говорит, он дает нам целую программу, что собственно мы должны сделать и что мы должны понимать: каким образом изменить этот мир. И каким образом изменить сердце наше. Он говорит дальше, свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа.
Он дальше просит: «Пусть же люди думают не о себе, а думают друг о друге». Пусть люди шивам, делают что-то доброе друг для друга. Думают только об этом, и все будет хорошо. Мы подумаем о ком-то, кто-то подумает о нас. Никаких проблем нет, всё, что нам нужно, придет в результате этого. Когда человек слишком сосредоточен на своих удовольствиях, то он думает только о себе. Прахлада Махарадж просит Кришну: «Пусть же сознание людей поменяется, чтобы люди думали не о себе, чтобы люди думали о других. И делали что-то доброе для других людей».
Шримад-Бхагаватам 5.18.9, 31.12.2014
***
Следующий отправной принцип, или отправная точка. Важная. Очень важная. Это некое концептуальное положение ведической философии, ведической психологии, аюрведы. Это представление о том, что такое идеальное здоровье, с умственной ли точки зрения, с физической ли точки зрения, с любой точки зрения. Эта концепция заложена в санскритском слове, одном из санскритском слов, которое описывает это состояние здоровья. На санскрите здоровье звучит как свастха. Слышали слово свасти, свастика? Свастика отсюда. Свасти - значит здоровье или благополучие.
Свастика - это символ здоровья, благополучия. К сожалению, употреблялось не совсем правильно. Хотя идея была именно такая, чтобы этот символ, этот знак принёс какое-то здоровье, благополучие, но от непонимания, абсолютного, полного абсолютно невежества, это всё было извращено. Но свасти, свастья сту - это пожелание: будьте здоровы. Свастха, очень важная концепция. Сама по себе концепция очень глубокая, очень важная. Что значит свастха.
Кто санскрит знает? Всё понятно, это русский язык практически. Сва - своя или сва - значит я. А стха - это пространство или место. И свастха - значит здоровье или вот это вот состояние, которое благополучие, это значит убежденность в самом себе. Свастха - я нахожусь в себе. Когда человек не здоров, то он значит где? Не в себе. Если я в себе значит, я здоров. И это значит, это очень важная концепция сама по себе, потому что свастья - значит я нахожусь в себе. Значит, чтобы быть здоровым, я что должен знать? Кто такой я. Для начала.
И где я должен находиться, где моё место. Свастха. Иначе говоря, здоровье - значит понять себя. Здоровье - значит самореализация, самоосознание. Здоровье невозможно… Баланс, гармония, здоровье невозможны без понимания того, кто такой я, природы своего я, настоящего. И свастха означает, что подразумевается некая гармония. Я знаю, что кто такой я, я знаю, что значит моё тело, что требует моё тело, что нужно моему телу, я знаю, что такое мой ум, я нахожусь в себе полностью. То есть, я гармонично в этом состоянии расположен.
И с точки зрения ведической философии мы все с вами кто? Слегка не в себе
Все больны. Как Шрила Прабхупада, когда он приехал в Америку, и там преданные вышли на харинаму, все стали говорить - они сумасшедшие, Шрила Прабхупада выпустил листовку, которая так и называлась «Ещё не известно, кто сумасшедший». И это состояние гармонии или, опять же, целостности, цельности различных аспектов нашей жизни, нашего бытия, и есть цель.
Ведическая психология. Сочи (4.5.2009)
Бхакти Вигьяна Госвами
