Золотая середина между узостью и всеядностью
Это поразительная вещь. Все религии говорят о том, что их задача - принести мир, но удивительным образом, все религии приносят раздоры. Потому, что люди, принимая какую-то идеологию, принимая некое учение, особенно в наш век, начинают противопоставлять его другим учениям. И вместо того, чтобы уменьшить количество конфликтов, религия вольно или невольно, провоцирует новые конфликты. Люди начинают сражаться друг с другом, разлад возникает в семьях, разлад возникает между друзьями, которые были когда-то очень близки по идеологическим принципам.
Так вот, Шрила Прабхупада безусловно не хотел этого. Как этого избежать? Это, на самом деле, не такая простая задача, но мне хотелось объяснить идею, которую Шрила Прабхупада закладывал, как не создавать очередное учение, которое будет находиться в состоянии перманентной войны со всеми остальными учениями. Которое будет с пеной у рта отстаивать свою правоту и одновременно с этим осуждать последователей всех остальных учений на вечные муки, на проклятия и на все, что угодно.
И тем не менее дать определенное, конкретное учение как вычленить этот универсальный компонент, который объединяет все духовные движения и одновременно с этим не потерять уникальность. Очень часто в этом мире люди, они сталкиваются с этой дилеммой, и это один из основных конфликтов современности. Если мы возьмем либеральный Запад, то либеральный Запад проповедует эту всеядность, терпимость, все принятие, отсутствие каких-то принципов, и в конечном счете, моральный релятивизм.
На первый взгляд все правы, все хорошо, мы принимаем всех, но в конце концов, это все сводится к тому, что утрачивается нравственный камертон, что нравственность разжижается до состояния чего-то, не имеющего никакого фундамента, все хорошо. Твоя религия хороша и моя религия хороша. В чем моя религия? В том, чтобы нарушать все принципы и законы Бога и человека, лишь бы это не мешало никому другому. В этом проблема, в этом беда.
Этот либерализм, либеральная гуманистическая философия, в конце концов, устраняет из жизни человека какую-то ясную, моральную и нравственную основу. Закон Бога, по которому построен Этот Бог и вы сами утрачивается, разжижается до состояния неких относительных истин, которые постоянно реализуются. И, в конце концов, все законы уничтожаются.
Это одна сторона или один полюс, другой полюс, если мы возьмем, это некие фанатичные ультраправые, ультраконсервативные движения, которые, как некая реакция на засилье размытого либерализма, пытаются утвердить истинность определенного, конкретного, очень узкого пути. Только это - правильно, все остальное неправильно.
И, если кто-то отклоняется от этого то, единственно правильные отношения к таким людям, это пытаться, так или иначе, наставить их на путь истинный, вплоть до насильственных мер. И когда перед разумным человеком встает такая альтернатива, он понимает, что не может отдать свое сердце ни одному, ни другому представлению. Разумный человек понимает, что в этом выборе невозможно выбрать. Ни то, ни другое не умещается в уме. У нас есть, с одной стороны понимание того, что мы должны жить в соответствии с высокими моральными принципами и значит в этих моральных принципах должен быть фундамент. Это значит, что они не могут все время разжижаться, размываться и превращаться в абсурд.
А с другой стороны, у нас внутри все бунтует, когда нам говорят, что есть только один путь, одна истина, и все остальное неверно… И малейшее отклонение от этой истины, приведет к вечному осуждению. С этим тоже нормальный рациональный человек согласиться не может. Где найти эту золотую середину?
Так вот, документ, о котором мне хотелось сказать несколько слов буквально, я много-много недель провел в размышлениях над этим документом, писал какие-то комментарии, пытался в практике Шрилы Прабхупады, в его словах искать подтверждение и объяснение тому, что он вкладывает в это. Этот документ объясняет золотую середину. Каким образом избежать в вопросах веры, религии, идеологии с одной стороны страшного, жуткого, разрушающего фанатизма, а с другой стороны не менее жуткого, разлагающего душу примитивизма.
Что нужно делать и как? Об этом мне хочется с вами поговорить сегодня. Мне только, что как раз ,принесли этот документ с какими-то написанными комментариями. Он представляет собой достаточно солидный труд, 50 с лишним страниц А4 мелким шрифтом. Я смогу коснуться только каких-то основных положений. Как я уже сказал, в нем есть 14 пунктов основных. И шесть первых пунктов этого документа касаются внешней миссии общества сознания Кришны, или того, что мы должны делать по отношению к обществу, в котором мы живем.
Шрила Прабхупада мыслил себя, как любой другой святой, живущий в мире. Он не мыслил себя отдельно от этого мира. Он пытался дать людям определенный путь, понимая, что люди страдают, отклоняясь все дальше и дальше от Бога. Единственное, что им двигало, это сострадание. Есть множество историй, когда Шрила Прабхупада реально плакал, глядя на обычных людей. Плакал потому, что сердце его сжималось от боли, когда он видел боль других людей.
Одна из таких историй, это когда он увидел жуткие электрички в Бомбее. В Бомбее, огромном мегаполисе, одном из самых больших городов мира, грязном, перенаселенном, с населением 15 миллионов человек, главным средством сообщения являются электропоезда. Бомбей растянулся вдоль побережья на многие, многие километры и люди путешествуют в этих электропоездах по два иногда даже три часа для того, чтобы добраться из дома до места работы.
И поезда эти набиты битком так, как никому из нас и не снилось. Мне однажды пришлось путешествовать в таком поезде в час пик. Я до сих пор считаю чудом, что я выжил. Потому, что они набиты настолько туго, что там практически невозможно дышать. Чтобы забраться туда, нужно выдохнуть и потом не дышать все время, тем более что дышать нечем.
Рассказывают, что когда Шрила Прабхупада, путешествуя на машине, вдоль железной дороги и видя, как огромные толпы людей штурмуют эти электрички и набиваются туда утром и вечером для того, чтобы провести в этих поездах существенную часть своей жизни, заплакал. Он заплакал потому, что сердце его не могло смириться с тем, что редкий дар человеческой жизни, в которой мы можем понять высший смысл, понять удивительные вещи, обрести, в конце концов, любовь к Богу, самое ценное, что есть, люди растрачивают на то, чтобы ездить в этих грязных битком набитых поездах.
И ради этого он думал и мечтал, чтобы создать какое-то общество и, в конце концов, ровно пятьдесят лет тому назад, в 1966 году зарегистрировал это общество. И, как я уже сказал, первые шесть пунктов относятся к тому, что мы можем и должны делать по отношению к людям. И самый первый пункт, может быть самый важный пункт этой программы, гласит, что наше общество должно пытаться помочь людям восстановить нарушенный баланс.
И баланс этот удивительным образом Шрила Прабхупада очень глубоко и емко объясняет, что является причиной нарушения этого баланса. Он объясняет, что причиной нарушения баланса, как в нашей индивидуальной жизни, так и в жизни всего общества является непонимание того, что человек представляет собой очень сложное триединство. Что человек - это сочетание духовного начала, тонкоматериального ума и грубого материального физического тела. И что это единство неразрывно…
Беда современной цивилизации, науки, идеологии заключается в том, что самое главное в этом триединстве, забывается. Ошибка делается в первом действии. Забывается, что я - душа, у которой есть ум и тело. Обычно люди, если вы спросите их: «Кто вы?», скажут: «Я - тело, у которого есть душа», в лучшем случае. Даже люди, которые верят в душу и Бога скажут: «У меня есть душа» тогда, как сама эта формула неправильна. Не у меня есть душа, а я есть душа, а у меня есть тело.
У меня есть рука, у меня есть нога, у меня есть нос, но когда у меня спрашивают: «Кто я?», я показываю куда? Я показываю сюда, я не показываю на свой нос и я не показываю на свою голову. Я показываю в то самое место, в котором, в соответствии с ведическими писаниями, находится душа, мое сердце.
И Шрила Прабхупада объясняет нам о том, что когда люди начинают забывать об этих трех компонентах, то неминуемо начинает нарушаться баланс. Если я считаю себя телом и смысл своей жизни вижу в том, чтобы удовлетворять без конца ненасытные потребности своих чувств, то баланс будет нарушаться в моей жизни и в жизни всего человечества, потому, что я никогда не смогу почувствовать удовлетворение.
Мои материальные запросы будут расти, и это будет приводить к тому, что будет возникать экологический кризис, будут возникать войны, жадность человеческая будет разрастаться бесконечно. По этой простой причине коммунистическая идея рухнула. Идея сама была хорошая: человек человеку друг, давайте заниматься тем, для чего мы созданы, давайте любить друг друга, давайте поделимся поровну - замечательная идея.
Почему она рухнула? Потому, что эту идею попытались поместить на материальный фундамент, на материальном фундаменте она не может выстоять. Вынули у нее из-под ног настоящий духовный фундамент. На духовном уровне, когда человек понимает, что я - душа, то он начинает жить по-другому. Вместо того, чтобы расширять сферу своего наслаждения, сферу деятельности своих чувств, он начинает сужать ее.
И это сужение сферы деятельности чувств, одновременно с расширением духовности, приводит к тому, что человек становится счастлив и в мире воцаряется гармония. Но, когда я пытаюсь отождествлять себя либо с телом, либо с умом, с эмоциональными потребностями своего ума или еще чего-то, то заведомо, это формула, которая приведет к краху.
И то, что мы видим сейчас в современном обществе, результат ошибки в первом действии. Люди все хотят быть счастливыми, но, к сожалению, он не понимают, что значит быть счастливыми, а быть счастливым, значит понимать кто я, для начала. Это минимальное условие счастья. Человек никогда не сможет быть счастлив, если он не понимает кто он. Его концепция счастья, понимание счастья, будет противоречить самой природе его.
Только если я пойму, что я - частица духа, которая не обязательно должна расширять сферу своих чувственных наслаждений, удовлетворять их постольку, поскольку, расширяя то, что нужно расширять - духовные потребности, духовную природу свою, только в этом случае может вернуться этот баланс.
И когда человек понимает триединство, и это поразительная вещь, это формула Шрилы Прабхупады, когда человек понимает, что он есть тело, ум и, прежде всего, душа. Не просто тело, не просто ум и не просто душа, но душа, у которой есть физическое тело и тонкоматериальный ум, то в этом случае, он может быть счастлив, он может установить равновесие в своей собственной жизни потому, что это истина.
Если я совершил ошибку в первом действии, то как бы я не пытался быть счастливым, я никогда не смогу стать счастливым. Люди думали, искренне думали, что когда у нас будет химия, когда урожаи будут больше, когда еще что-то будет, то все станут счастливыми. И пожалуйста сейчас, у нас есть химия, у нас есть удобрения, у нас есть генетически модифицированные растения, которые приносят гораздо больший урожай, но в результате, у нас нет физических сил, у нас нет ментальных сил. Эмоциональных сил тоже нет. Люди становятся все более, и более слабыми, почему? Потому, что источником силы является душа.
И Шрила Прабхупада, описывая этот принцип, говорит, что когда люди поймут это, одновременно с этим, они утратят необходимость сражаться друг с другом. Потому, что люди ссорятся, сражаются друг с другом, устраивают войны, дерутся по одной простой причине, по одному недоразумению, потому, что они думают, что нам чего-то не хватит. В мире Бога, если мы живем, как духовные существа, всем всего хватит.
Когда я летаю на самолете и смотрю на землю, я всякий раз поражаюсь менталитету дефицита, который заставляет людей считать, что земля не выдержит такого большого количества людей. Земля пустая. Земля выдержит огромное количество людей, которые могут жить в мире, более того, сама эта система будет саморегулироваться по своим законам.
Нам не нужно беспокоиться, нам не нужно придумывать человеконенавистнические теории уничтожения потому, что земля не может вынести ничего. Нет. Единственное, что нам нужно понять, что мы все - дети одного отца, что мы все - души и что нам не о чем спорить, что всем всего хватит в этом мире. И Бог устроил все так, что мы можем жить счастливо здесь и не беспокоиться ни о чем.
Был любопытный лозунг, который был записан в программу коммунистической партии Советского Союза. Я много раз сдавал экзамен по научному коммунизму, по истории коммунизма и так далее и до сих пор этот пункт врезался мне в память: «Всё больше и больше удовлетворять, всё возрастающие потребности советских людей». Представляете какая идиллия? Потребности все возрастают и они все больше и больше удовлетворяются.
Потребности растут, мы их удовлетворяем, а они еще растут, а мы их еще удовлетворяем. Но в этой формуле люди будут ссориться потому, что их потребности будут постоянно сталкиваться друг с другом без необходимости. Это не потребности. Потребности - это нечто насущное. По-настоящему понять свои потребности и свести их к разумному минимуму человек сможет, если он поймет, кто я, что я есть душа.
И Шрила Прабхупада поэтому пишет, что если люди поймут эту простую истину, что я есть душа и душа не имеет никаких внешних обозначений. Душа не имеет никаких внешних принадлежностей. Душа у американца та же самая, что и у русского, и более того, душа у какого-то животного - это тоже душа, она частица Бога.
Нам это сложно представить, но такова ведическая философия, очень последовательно и научно доказывающая эту истину. Частица духа одинакова во всех. И если мы сумеем увидеть, что все живые существа являются душами, то мы поймем, что нам не о чем ссорится друг с другом, что нам не о чем спорить. И поэтому Шрила Прабхупада ставит этот пункт первым.
И он говорит, что это не просто теория, из этого утверждения вытекает гармоничный и органичный образ жизни. Образ жизни, который позволяет человеку быть счастливым в этом мире. Он называет это spiritual technique или духовной техникой, духовной практикой. Эта духовная практика - это всего лишь на всего целый спектр различных, очень практичных вещей, которые Шрила Прабхупада называл как духовное решение материальных проблем.
Он объяснял, что какую бы проблему этого мира мы не взяли, мы сможем найти ключ к этой проблеме, возвращаясь к этому изначальному тезису - я есть не тело, я есть душа. И если мы поймем эту простую вещь, у нас в руках появится могущественный ключ, которым мы можем раскрыть любую проблему.
Какую бы проблему современности мы не взяли, в конце концов, ее корни в том, что люди не понимают, что они - душа. Будь то преступность, будь то наркомания, будь то проституция, будь то распространение различных извращенных форм секса, будь то покинутые дети, алкоголизм, разрушенные семьи - в конце концов можно докопаться до этого корня, непонимания, что я - душа и непонимание того, как жить как душа. Что это реально значит - жить здесь как душа.
Поэтому Шрила Прабхупада в этом пункте программы говорит: «Spiritual technique» - практические методы реализации духовной истины - я есть душа. И неустанно, снова и снова, без устали он повторял этот момент - мы - не тело, мы - душа. Научитесь жить теперь, как душа, и тогда только можно будет решить все сложные проблемы этого мира. Это первый пункт программы Шрилы Прабхупады и сразу же, во втором пункте Шрила Прабхупада делает потрясающую вещь, на самом деле, если мы будем глубоко вчитываться в смысл этой его программы, мы откроем для себя бездонную бездну, удивительные вещи. Шрила Прабхупада размышлял над этими идеями десятилетиями.
Бхакти Вигьяна Госвами, 50 Лет ИСККОН, Москва, 26.6.2016
Так вот, Шрила Прабхупада безусловно не хотел этого. Как этого избежать? Это, на самом деле, не такая простая задача, но мне хотелось объяснить идею, которую Шрила Прабхупада закладывал, как не создавать очередное учение, которое будет находиться в состоянии перманентной войны со всеми остальными учениями. Которое будет с пеной у рта отстаивать свою правоту и одновременно с этим осуждать последователей всех остальных учений на вечные муки, на проклятия и на все, что угодно.
И тем не менее дать определенное, конкретное учение как вычленить этот универсальный компонент, который объединяет все духовные движения и одновременно с этим не потерять уникальность. Очень часто в этом мире люди, они сталкиваются с этой дилеммой, и это один из основных конфликтов современности. Если мы возьмем либеральный Запад, то либеральный Запад проповедует эту всеядность, терпимость, все принятие, отсутствие каких-то принципов, и в конечном счете, моральный релятивизм.
На первый взгляд все правы, все хорошо, мы принимаем всех, но в конце концов, это все сводится к тому, что утрачивается нравственный камертон, что нравственность разжижается до состояния чего-то, не имеющего никакого фундамента, все хорошо. Твоя религия хороша и моя религия хороша. В чем моя религия? В том, чтобы нарушать все принципы и законы Бога и человека, лишь бы это не мешало никому другому. В этом проблема, в этом беда.
Этот либерализм, либеральная гуманистическая философия, в конце концов, устраняет из жизни человека какую-то ясную, моральную и нравственную основу. Закон Бога, по которому построен Этот Бог и вы сами утрачивается, разжижается до состояния неких относительных истин, которые постоянно реализуются. И, в конце концов, все законы уничтожаются.
Это одна сторона или один полюс, другой полюс, если мы возьмем, это некие фанатичные ультраправые, ультраконсервативные движения, которые, как некая реакция на засилье размытого либерализма, пытаются утвердить истинность определенного, конкретного, очень узкого пути. Только это - правильно, все остальное неправильно.
И, если кто-то отклоняется от этого то, единственно правильные отношения к таким людям, это пытаться, так или иначе, наставить их на путь истинный, вплоть до насильственных мер. И когда перед разумным человеком встает такая альтернатива, он понимает, что не может отдать свое сердце ни одному, ни другому представлению. Разумный человек понимает, что в этом выборе невозможно выбрать. Ни то, ни другое не умещается в уме. У нас есть, с одной стороны понимание того, что мы должны жить в соответствии с высокими моральными принципами и значит в этих моральных принципах должен быть фундамент. Это значит, что они не могут все время разжижаться, размываться и превращаться в абсурд.
А с другой стороны, у нас внутри все бунтует, когда нам говорят, что есть только один путь, одна истина, и все остальное неверно… И малейшее отклонение от этой истины, приведет к вечному осуждению. С этим тоже нормальный рациональный человек согласиться не может. Где найти эту золотую середину?
Так вот, документ, о котором мне хотелось сказать несколько слов буквально, я много-много недель провел в размышлениях над этим документом, писал какие-то комментарии, пытался в практике Шрилы Прабхупады, в его словах искать подтверждение и объяснение тому, что он вкладывает в это. Этот документ объясняет золотую середину. Каким образом избежать в вопросах веры, религии, идеологии с одной стороны страшного, жуткого, разрушающего фанатизма, а с другой стороны не менее жуткого, разлагающего душу примитивизма.
Что нужно делать и как? Об этом мне хочется с вами поговорить сегодня. Мне только, что как раз ,принесли этот документ с какими-то написанными комментариями. Он представляет собой достаточно солидный труд, 50 с лишним страниц А4 мелким шрифтом. Я смогу коснуться только каких-то основных положений. Как я уже сказал, в нем есть 14 пунктов основных. И шесть первых пунктов этого документа касаются внешней миссии общества сознания Кришны, или того, что мы должны делать по отношению к обществу, в котором мы живем.
Шрила Прабхупада мыслил себя, как любой другой святой, живущий в мире. Он не мыслил себя отдельно от этого мира. Он пытался дать людям определенный путь, понимая, что люди страдают, отклоняясь все дальше и дальше от Бога. Единственное, что им двигало, это сострадание. Есть множество историй, когда Шрила Прабхупада реально плакал, глядя на обычных людей. Плакал потому, что сердце его сжималось от боли, когда он видел боль других людей.
Одна из таких историй, это когда он увидел жуткие электрички в Бомбее. В Бомбее, огромном мегаполисе, одном из самых больших городов мира, грязном, перенаселенном, с населением 15 миллионов человек, главным средством сообщения являются электропоезда. Бомбей растянулся вдоль побережья на многие, многие километры и люди путешествуют в этих электропоездах по два иногда даже три часа для того, чтобы добраться из дома до места работы.
И поезда эти набиты битком так, как никому из нас и не снилось. Мне однажды пришлось путешествовать в таком поезде в час пик. Я до сих пор считаю чудом, что я выжил. Потому, что они набиты настолько туго, что там практически невозможно дышать. Чтобы забраться туда, нужно выдохнуть и потом не дышать все время, тем более что дышать нечем.
Рассказывают, что когда Шрила Прабхупада, путешествуя на машине, вдоль железной дороги и видя, как огромные толпы людей штурмуют эти электрички и набиваются туда утром и вечером для того, чтобы провести в этих поездах существенную часть своей жизни, заплакал. Он заплакал потому, что сердце его не могло смириться с тем, что редкий дар человеческой жизни, в которой мы можем понять высший смысл, понять удивительные вещи, обрести, в конце концов, любовь к Богу, самое ценное, что есть, люди растрачивают на то, чтобы ездить в этих грязных битком набитых поездах.
И ради этого он думал и мечтал, чтобы создать какое-то общество и, в конце концов, ровно пятьдесят лет тому назад, в 1966 году зарегистрировал это общество. И, как я уже сказал, первые шесть пунктов относятся к тому, что мы можем и должны делать по отношению к людям. И самый первый пункт, может быть самый важный пункт этой программы, гласит, что наше общество должно пытаться помочь людям восстановить нарушенный баланс.
И баланс этот удивительным образом Шрила Прабхупада очень глубоко и емко объясняет, что является причиной нарушения этого баланса. Он объясняет, что причиной нарушения баланса, как в нашей индивидуальной жизни, так и в жизни всего общества является непонимание того, что человек представляет собой очень сложное триединство. Что человек - это сочетание духовного начала, тонкоматериального ума и грубого материального физического тела. И что это единство неразрывно…
Беда современной цивилизации, науки, идеологии заключается в том, что самое главное в этом триединстве, забывается. Ошибка делается в первом действии. Забывается, что я - душа, у которой есть ум и тело. Обычно люди, если вы спросите их: «Кто вы?», скажут: «Я - тело, у которого есть душа», в лучшем случае. Даже люди, которые верят в душу и Бога скажут: «У меня есть душа» тогда, как сама эта формула неправильна. Не у меня есть душа, а я есть душа, а у меня есть тело.
У меня есть рука, у меня есть нога, у меня есть нос, но когда у меня спрашивают: «Кто я?», я показываю куда? Я показываю сюда, я не показываю на свой нос и я не показываю на свою голову. Я показываю в то самое место, в котором, в соответствии с ведическими писаниями, находится душа, мое сердце.
И Шрила Прабхупада объясняет нам о том, что когда люди начинают забывать об этих трех компонентах, то неминуемо начинает нарушаться баланс. Если я считаю себя телом и смысл своей жизни вижу в том, чтобы удовлетворять без конца ненасытные потребности своих чувств, то баланс будет нарушаться в моей жизни и в жизни всего человечества, потому, что я никогда не смогу почувствовать удовлетворение.
Мои материальные запросы будут расти, и это будет приводить к тому, что будет возникать экологический кризис, будут возникать войны, жадность человеческая будет разрастаться бесконечно. По этой простой причине коммунистическая идея рухнула. Идея сама была хорошая: человек человеку друг, давайте заниматься тем, для чего мы созданы, давайте любить друг друга, давайте поделимся поровну - замечательная идея.
Почему она рухнула? Потому, что эту идею попытались поместить на материальный фундамент, на материальном фундаменте она не может выстоять. Вынули у нее из-под ног настоящий духовный фундамент. На духовном уровне, когда человек понимает, что я - душа, то он начинает жить по-другому. Вместо того, чтобы расширять сферу своего наслаждения, сферу деятельности своих чувств, он начинает сужать ее.
И это сужение сферы деятельности чувств, одновременно с расширением духовности, приводит к тому, что человек становится счастлив и в мире воцаряется гармония. Но, когда я пытаюсь отождествлять себя либо с телом, либо с умом, с эмоциональными потребностями своего ума или еще чего-то, то заведомо, это формула, которая приведет к краху.
И то, что мы видим сейчас в современном обществе, результат ошибки в первом действии. Люди все хотят быть счастливыми, но, к сожалению, он не понимают, что значит быть счастливыми, а быть счастливым, значит понимать кто я, для начала. Это минимальное условие счастья. Человек никогда не сможет быть счастлив, если он не понимает кто он. Его концепция счастья, понимание счастья, будет противоречить самой природе его.
Только если я пойму, что я - частица духа, которая не обязательно должна расширять сферу своих чувственных наслаждений, удовлетворять их постольку, поскольку, расширяя то, что нужно расширять - духовные потребности, духовную природу свою, только в этом случае может вернуться этот баланс.
И когда человек понимает триединство, и это поразительная вещь, это формула Шрилы Прабхупады, когда человек понимает, что он есть тело, ум и, прежде всего, душа. Не просто тело, не просто ум и не просто душа, но душа, у которой есть физическое тело и тонкоматериальный ум, то в этом случае, он может быть счастлив, он может установить равновесие в своей собственной жизни потому, что это истина.
Если я совершил ошибку в первом действии, то как бы я не пытался быть счастливым, я никогда не смогу стать счастливым. Люди думали, искренне думали, что когда у нас будет химия, когда урожаи будут больше, когда еще что-то будет, то все станут счастливыми. И пожалуйста сейчас, у нас есть химия, у нас есть удобрения, у нас есть генетически модифицированные растения, которые приносят гораздо больший урожай, но в результате, у нас нет физических сил, у нас нет ментальных сил. Эмоциональных сил тоже нет. Люди становятся все более, и более слабыми, почему? Потому, что источником силы является душа.
И Шрила Прабхупада, описывая этот принцип, говорит, что когда люди поймут это, одновременно с этим, они утратят необходимость сражаться друг с другом. Потому, что люди ссорятся, сражаются друг с другом, устраивают войны, дерутся по одной простой причине, по одному недоразумению, потому, что они думают, что нам чего-то не хватит. В мире Бога, если мы живем, как духовные существа, всем всего хватит.
Когда я летаю на самолете и смотрю на землю, я всякий раз поражаюсь менталитету дефицита, который заставляет людей считать, что земля не выдержит такого большого количества людей. Земля пустая. Земля выдержит огромное количество людей, которые могут жить в мире, более того, сама эта система будет саморегулироваться по своим законам.
Нам не нужно беспокоиться, нам не нужно придумывать человеконенавистнические теории уничтожения потому, что земля не может вынести ничего. Нет. Единственное, что нам нужно понять, что мы все - дети одного отца, что мы все - души и что нам не о чем спорить, что всем всего хватит в этом мире. И Бог устроил все так, что мы можем жить счастливо здесь и не беспокоиться ни о чем.
Был любопытный лозунг, который был записан в программу коммунистической партии Советского Союза. Я много раз сдавал экзамен по научному коммунизму, по истории коммунизма и так далее и до сих пор этот пункт врезался мне в память: «Всё больше и больше удовлетворять, всё возрастающие потребности советских людей». Представляете какая идиллия? Потребности все возрастают и они все больше и больше удовлетворяются.
Потребности растут, мы их удовлетворяем, а они еще растут, а мы их еще удовлетворяем. Но в этой формуле люди будут ссориться потому, что их потребности будут постоянно сталкиваться друг с другом без необходимости. Это не потребности. Потребности - это нечто насущное. По-настоящему понять свои потребности и свести их к разумному минимуму человек сможет, если он поймет, кто я, что я есть душа.
И Шрила Прабхупада поэтому пишет, что если люди поймут эту простую истину, что я есть душа и душа не имеет никаких внешних обозначений. Душа не имеет никаких внешних принадлежностей. Душа у американца та же самая, что и у русского, и более того, душа у какого-то животного - это тоже душа, она частица Бога.
Нам это сложно представить, но такова ведическая философия, очень последовательно и научно доказывающая эту истину. Частица духа одинакова во всех. И если мы сумеем увидеть, что все живые существа являются душами, то мы поймем, что нам не о чем ссорится друг с другом, что нам не о чем спорить. И поэтому Шрила Прабхупада ставит этот пункт первым.
И он говорит, что это не просто теория, из этого утверждения вытекает гармоничный и органичный образ жизни. Образ жизни, который позволяет человеку быть счастливым в этом мире. Он называет это spiritual technique или духовной техникой, духовной практикой. Эта духовная практика - это всего лишь на всего целый спектр различных, очень практичных вещей, которые Шрила Прабхупада называл как духовное решение материальных проблем.
Он объяснял, что какую бы проблему этого мира мы не взяли, мы сможем найти ключ к этой проблеме, возвращаясь к этому изначальному тезису - я есть не тело, я есть душа. И если мы поймем эту простую вещь, у нас в руках появится могущественный ключ, которым мы можем раскрыть любую проблему.
Какую бы проблему современности мы не взяли, в конце концов, ее корни в том, что люди не понимают, что они - душа. Будь то преступность, будь то наркомания, будь то проституция, будь то распространение различных извращенных форм секса, будь то покинутые дети, алкоголизм, разрушенные семьи - в конце концов можно докопаться до этого корня, непонимания, что я - душа и непонимание того, как жить как душа. Что это реально значит - жить здесь как душа.
Поэтому Шрила Прабхупада в этом пункте программы говорит: «Spiritual technique» - практические методы реализации духовной истины - я есть душа. И неустанно, снова и снова, без устали он повторял этот момент - мы - не тело, мы - душа. Научитесь жить теперь, как душа, и тогда только можно будет решить все сложные проблемы этого мира. Это первый пункт программы Шрилы Прабхупады и сразу же, во втором пункте Шрила Прабхупада делает потрясающую вещь, на самом деле, если мы будем глубоко вчитываться в смысл этой его программы, мы откроем для себя бездонную бездну, удивительные вещи. Шрила Прабхупада размышлял над этими идеями десятилетиями.
Бхакти Вигьяна Госвами, 50 Лет ИСККОН, Москва, 26.6.2016