Вопрос: - У нас в ИСККОН некоторое время назад объявлена тенденция на установление хороших отношений. И культивируя данный процесс, случается так, что мы хотим устанавливать хорошие отношения, но для нас уже не важны стандарты, нам не важен ни вайшнавский этикет, нам не важно, что говорит Шрила Прабхупада, иногда, простите меня, говорится, что даже духовный учитель может в чем-то ошибаться.
Я не хочу никого обвинить, может быть это действительно правильно, я хочу понять, как я себя должна вести в этой ситуации? У нас небольшая ятра, но уже отделилась часть людей, которые следуют этим же стандартам, но более мягко. Говорят что хорошо когда мы все вместе, когда у нас очень доверительные, близкие отношения матаджи с прабху. Эта группа отделилась, они сейчас вне ИСККОН и народу у них гораздо большечем у нас. И теперь либо мы опять разделимся - часть преданных уйдёт, либо мы будем следовать хорошим отношениям, которые основаны вообщем-то непонятно на чём. Ну для меня не понятно. Может я ошибаюсь? Я пришла, чтобы прояснить для себя этот вопрос.
Бхакти Вигьяна Госвами: - Хорошие отношения очень важны, но они важны только тогда, когда фундамент у этих отношений правильный. И, в общем, когда фундамент правильный, отношения будут хорошими. Людям сойственно кидаться из крайности в крайность. И в начале, на первом этапе периоде развития ИСККОН отношения были не важны. Была важна миссия. Люди ныряли во всё это, отдавались и чувствовали вкус. Когда человек посвящает себя целиком какому-нибудь делу, он чувствует безусловный вкус.
Но потом они разочаровывались, потом какие-то другие процессы начинали происходить и люди в целом пересмотрели свои преоритеты. Сейчас они кинулись в другую крайность. На самом деле и то и другое, и третье и четвёртое важное. Главное, чтобы мы научились эту гармонию в жизни поддерживать и понимать что важно и что влечёт за собой другое.
Можно построить хорошие отношения, но эти отношения будут мирскими. Эти мирские отношения в конце концов дадут нам какое-то удовлетвоврение, но они не сделают нас счастливыми. В тоже самое время, если мы не будем строить отнешения, то это тоже не хорошо, это тоже плохо. Мы - личности и мы пришли сюда чтобы понять, что Бог тоже Личность и научиться общаться с Богом, научиться выстраивать отношения с Богом как с Личностью. Как мы можем выстроить отношения с Богом, если не можем выстроить отношения с другими?
То есть это не тот вопрос, на который можно ответить "или-или". Это тот вопрос, на который нужно ответить "и-и". И как найти рецепт или формулу того что у нас есть хорошие отношения и в тоже самое время не в ущерб духовным принципам и внутренней строгости. И это на самом деле очень сложная вещь. Тут нету единого рецепта. Шрила Прабхупада например говорил, что ведическое общество разрушилось из-за слишком большой строгости.
Объясняя этот процесс, он говорил, что в какой-то момент когда правила начали иметь самодавлеющую ценность, то люди в угоду этим правилам начали очень жёстко относиться к другим людям и, соответственно, ведическое общество теряло людей из-за того, что мусульмане
просто окропляли людей из кувшина, превращая их в мусульман. И всё - им уже был закрыт доступ в ведическое общество. Двери для них были закрыты.
То есть, иначе говоря, чрезмерная жёсткость и следование правилам это плохо. Но когда правил нет - это ещё хуже. Должна быть некая золотая середина. С одной стороны любое нормальное общество строится по правилам. Даже если люди ставят во главу угла отношения, там всё равно есть какие-то правила и если человек нарушает эти разрушающие отношения правила, то он поставит себя вне общества. В любом случае.
То есть любое общество строится по правилам. С другой стороны правила всегда смягчаются, должны смягчаться какой-то личностным пониманием, вхождением в понимание положения человека. И если пытаться найти какую-то формулу, то да, в основе своей, некий фундамент - это правила. Мы собираемся потому что у нас есть общие принципы, есть общие ценности и если люди начинают пренебрегать этими правилами, этими фундаментальными ценностями или ставить их под сомнение, то какой смысл?
Тогда общество начинает размываться. Поэтому если говорить о какой-то формуле, если формула вообще возможна, то да - сначала некий фундамент, какой-то минимум тех правил этикета и всего остального, но этикет что тако? Этикет - это способ построить правильные отношения. И самое главное в этом во всём - наша высшая ценность тношений с Богом, ценность любви к Кришне, ценность уважения к духовному учителю, какие-то другие ценности.
Если эти ценности размываются, то смысла в таком обществе нет. Если размываются фундаментальные ценности, то смысла в таком обществе нет. Потому что если мы сказали А, то потом мы скажем Б,В,Г. Правила должны быть, но при этом должно быть ощущение ценности каждого человека. Это тоже очень важно. Чтобы мы за правилами не забывали о людях, чтобы мы помнили о людях, чтобы мы ценили людей. И в этом сложность. Бхактивинода Тхакур говорит об этом. Бхактивинода Тхакур говорит, что общество вайшнавов очень сложное общество.
В обществе варнашрамы всё просто, но там правила есть - это самое главное. В обществе вайшнавов много всего другого: устремления человека нужно принимать в расчёт, нужно принимать в расчёт... сегодня мы будем говорить про Вритрасуру. Вритрасура был демоном. Мы его считаем вайшнавом. Вообще непонятно что с ним делать -демоном, который не вписывается ни в какие рамки. Но главное что ещё раз: ИСККОН будет дотех пор ИСККОН, пока слова Шрилы Прабхупады будут оставаться в центре. если слова Шрилы Прабхупады размываются, пренебрегаются, то это уже не ИСККОН. Но Шрила Прабхупада хотел также чтобы мы любили друг друга.
Я думаю. что самы правильный способ строить общество это постоянно возвращаться к каким-то ценностям. которые для нас важны и их ставить в центр и говорить об этом. Самый лучший пример относительно здорового общества. ровно настолько здорового насколько какое-то обществво может быть здоровым - это пример храма на Чаупати, где большая обшина в несколько тысяч человек. И секрет их в том, что они о базовых ценностях говорят всё время. А базовые ценности это: смирение, терпение, уважение к другим людям; Шрила Прабхупада, который стоит в центре нашего Общества, его миссия, проповедь. Несколько этих базовых вещей находятся в центре.
Поэтому я в попытках как-то осмыслить все эти вещи... Потому что много всего и мы забываем что есть что, мы приняли пять вещей за основу нашего Общества, которые делают ИСККОН ИСККОНом. В центре стоит наша духовная практика и каждая из этих пяти вещей... Может быть кто-то слышал, я несколько раз рассказывал это. Я раскрываю каждую из этих пяти вещей ещё на пять. то есть получается 25 вещей, которые очерчивают рамки нашего Общества. В центре у нас стоит духовная практика и она состоит из пяти основных вещей. Это нама ручи, джива дойя, вайшнава сева...
Как эти пять вещей...
садху-санга, нама-кӣртана, бхагавата-шравана матхура-васа, шрӣ-мӯртира шраддхайа севана.
Духовная практика состоит из пяти вещей. Эти пять вещей главные и о них нужно всё время говорить. Потом у нас есть проповедь. Шрила Прабхупада говорил, что проповедь это очень важная вещь. И в проповеди есть тоже важные неустранимые элементы: распространение книг, харинам-киртана. То есть фундаментальные основы нашей проповеди каким образом мы проповедуем. И есть вайшнава-сева - служение вайшнавам или наша община, наши отношения.
То есть, есть центральный лепесток - духовная практика и два лепестка вокруг неё - проповедь (миссия) и служение вайшнавам - отношения вайшнавов, какие-то личностные отношения. И есть ещё два лепестка, которые как бы поверхностные, через которые вход происходит. С одной стороны это ведическая культура или культура гуны благости. Шрила Прабхупада о ней говорил, а с другой стороны это наша социальная активность, наши попытки наладить связи с обществом и наша проповедь так сказать в рамках "Пищи жизни", "Общего дела" и тд. Вот пять главных вещей. и если мы согласимся с этим, то мы поймём что у каждого есть место внутри этого лотоса.
Этот лотос - лотос Вайкунтхи. И люди пытаются уходить, потому что одни говорят одно, другие - другое. на самом деле и одно, и другое часть целого. И очень важно эту целостность сохранить. Это причина всех расколов в мире. Все расколы возникают, когда пытаются часть выдать за целое. А очень важно видеть это целое и видеть свое место в том целом и видеть - это мой уникальный вклад в это целое, то что я могу сделать, каким образом я могу служить в этом Обществе. Поэтому надо очень хорошо видеть целое, говорить об этом целом, чувствовать принадлежность к целому и понимать где моё место в этом целом.
Даршан 2 июня 2012, Магдалиновка