Ватсала прабху попросил меня начать нашу сегодняшнюю встречу с каких-то размышлений по поводу знаменитого высказывания Шрилы Прабхупады о том, что вашу любовь ко мне вы сможете продемонстрировать тем, как вы будете сотрудничать друг с другом. Я попытался найти в «Фолио» оригинал этого высказывания, и, хотя оно цитируется множество раз во всевозможных посланиях на вьяса-пуджу Шрилы Прабхупады, оригинала мне найти не удалось.
Насколько я помню, это одно из последних наставлений Шрилы Прабхупады, когда он находился во Вриндаване, в последние дни своего присутствия здесь на Земле. И как все то, что исходило из его уст, это утверждение имеет очень глубокую философскую природу.
Он ставит здесь в зависимость реальность любви от способности сотрудничать друг с другом ради того, кого мы любим. И это, на самом деле, это глубокое утверждение, потому что легко сказать «люблю», но как сам Шрила Прабхупада много раз подчеркивал, любовь - это не просто абстрактное понятие. Любовь всегда конкретна и конкретность любви проявляется в деятельности. Шрила Рупа Госвами дал «формулу любви»: анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам анукулйена кришнану-шиланам бхактир уттама (Бхакти-расамрта-синдху, 1.1.11), где существенной частью является кришнану-шиланам , то есть деятельность, направленная на удовлетворение Кришны.
И это есть бхакти в высшем смысле этого слова. То есть, иначе говоря, любовь - это всегда деятельность, любовь всегда деятельна. И не просто деятельность, потому что, опять же, есть много дешевых версий любви. Сказать «люблю» легко, но Шрила Прабхупада утверждает здесь, что самое высшее проявление любви - это способность тех, кто любит, сотрудничать друг с другом. Я решил воспользоваться для подтверждения этого не совсем каноническим источником, - это поучения старцев каких-то разных. И в частности, есть хорошее поучение, касающееся этого.
Я случайно на него наткнулся, мне нужно было отвечать на какое-то письмо, касающееся христианства. И мне понравилось это высказывание. Послушайте, что он говорит: «Настоящая любовь не бывает без подчинения. Как ты можешь оказывать любовь и услуживать, если не покорился воле другого. Любое движение настоящей любви - есть услуга, и значит, послушные прилагают двойное усилие: с одной стороны, вера тому, кто дал поручение, а с другой, любовь, примененная в том служении, которое совершается».
Любовь всегда означает подчинение чужой воле, когда я отбрасываю свою собственную волю. Поэтому Джива Госвами говорит, что бхакти начинается с предания себя, то есть подчинения воле Кришны. Но дальше этим испытанием или тестом для людей является наша способность действительно сотрудничать ради того, кого мы любим. Шрила Прабхупада приводил знаменитый пример про двух сыновей, которые массировали тело своего отца.
И один массировал правую половину, другой - левую половину. И они соперничали друг с другом - кто будет лучше массировать. И часто, чтобы доказать, что я лучше массирую, нужно подложить «свинью» другому. Поэтому один из сыновей взял, и с другой стороны отца ударил. А другой последовал его примеру, ударил с его стороны. Вскоре они стали бить своего отца с обеих сторон.
Вот, но любовь значит послушание, и любовь также значит уважение служения всех остальных. Когда мы ценим служение друг друга, когда мы уважаем то, что делают другие, и когда мы пытаемся помогать им в их служении. И это доставляет самое большое удовольствие тому, кому служат. В этом нет никаких сомнений.
Иначе говоря, сотрудничество не есть некая поверхностная ценность. Сотрудничество, или способность к сотрудничеству, проявляет то, насколько глубоко мы поняли, что такое любить, что значит служить. Потому что когда мы не можем сотрудничать, это выдает вольно или невольно в нас нежелание служить, а желание господствовать. Потому что иногда мы сами обманываем себя, и нам кажется, что мы служим. Но даже в своем служении мы хотим всем доказать, какой я великий слуга, как я лучше всех остальных. И это, по сути дела, все служение разрушает, отравляет.
Тогда как если я служу… Мадана-мохан привел хорошую цитату. Какую-то журналистку, которая пришла к преданным в самом начале, и посмотрела на то, как живут преданные, и опубликовала статью. И в этой статье она сформулировала основные положения нашей философии. И одно из основных положений она по-своему переформулировала.
Она сказала: «У них там считается, что нужно стать слугой слуги своего слуги». Что человек должен стать слугой слуги своего слуги. И это, на самом деле, это очень мудрая формулировка положения, которое дал Шри Чайтанья Махапрабху. Если вы по-настоящему хотите стать слугой, то это абсолютное утверждение. И я слуга при любых обстоятельствах, я должен служить всем, особенно слугам слуг своих слуг.
И скажем так, это самая фундаментальная ценность, которая у нас есть. Потому что способность сотрудничать как раз доказывает то, насколько мы слугами стали, и наоборот, не способность сотрудничать выявляет то, что мы притворяемся слугами для того, чтобы стать господами.
Я вчера говорил об этом, что можно быть учеником, но при этом это будет всего лишь навсего, некий прием, для того, чтобы самому стать учителем. Точно также можно стать слугой, но это будет для нас, всего-навсего, некий хитрый прием, для того, чтобы стать господином. Но если мы осознали эту вечную ценность служения, то она проявится, прежде всего, в том, что мы будем ценить служение других слуг, и служить этим слугам, и слугам наших слуг.
И я хотел в связи с этим прочитать цели, которые закладывает Шрила Прабхупада в ИСККОН, потому что сотрудничество означает, что мы сотрудничаем ради исполнения его целей, а не своих целей. Что своих целей у нас отныне нет. Потому что любовь означает послушание и отказ от своих желаний, от своих целей. И поэтому это такая редкая вещь.
Любовь практически не встречается в материальном мире, потому что каждое живое существо наделено независимостью, а любовь значит, что я добровольно от своей независимости отказываюсь. И нам сейчас, размышляя над этой ценностью, надо, прежде всего, понимать, ради чего мы сотрудничаем тут, что поставлено в центр, какие задачи перед нами Шрила Прабхупада ставил. Эти цели он сформулировал, когда организовывал ИСККОН в Нью-Йорке в 1965 году, или даже… Я прочитаю их:
1) систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечить подлинное единство всех людей и установить мир во всем мире, - первая цель;
2) проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам»;
3) сблизить членов общества друг с другом и приблизить их к Кришне - изначальному существу, и тем самым внедрить в сознание членов общества и всех людей представление о том, что каждая душа является неотъемлемой частицей Бога (Кришны);
4) распространять и поощрять движение санкиртаны - совместное пение святого имени Господа, следуя указаниям Господа Шри Чайтаньи Махапрабху;
5) построить для членов общества и всех людей город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Кришны, Верховной Личности Бога;
6) объединить членов общества в единую семью и научить их более простому и естественному образу жизни;
7) для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги. Несколько раз это понятие - единство, объединение семьи - упомянуто даже в этом, как бы, таком очень важном документе. Но мне хотелось также, чтобы мы с вами подумали над более обширной версией этого документа, которую Шрила Прабхупада впервые сформулировал в пятьдесят третьем году, в Джханси, когда он основывал «Лигу преданных». 16 мая 1953 года.
«Лига преданных», проспектус, я не знаю, как это перевести. Но, в общем, устав, или цели. И в начале, в предисловии, Шрила Прабхупада пишет, что девяносто пять процентов людей - невинные, а пять процентов - демоны. Причем не просто демоны, а рафинированные демоны, которые сознательно насаждают ценности животной цивилизации всем остальным. И девяносто пять процентов невинных людей естественным образом эти животные ценности принимают. И забывают о том, что в чем заключается настоящая цель жизни. Он вначале объясняет свой первый принцип, который также вошел в принцип ИСККОН о том, что произошел дисбаланс.
И дисбаланс именно в том, что животные ценности поставлены во главу угла, в центр, а духовные ценности полностью забыты. И он говорит, что очень важно сейчас с самого начала этот дисбаланс восстановить. Давайте почитаем. Их больше тут, и как бы немножечко подумаем над ними. Потому что, в конце концов, это то, что Шрила Прабхупада хотел от всех нас. То, ради чего мы собрались вместе.
Первая цель: «Пропагандировать духовное знание систематически для того, чтобы восстановить нарушенное равновесие во всей человеческой расе, как в Индии, так и во всем мире, с целью обучить обычных людей техникам или методам духовной жизни как основе сбалансированного психического и биологического развития человеческой расы. И тем самым достичь истинного единства и мира всех соперничающих элементов современного мира».
Это любопытный вариант того, о чем Шрила Прабхупада говорит тут, потому что он позволяет яснее понять, что Шрила Прабхупада имел в виду, когда он говорил о первой цели. Он говорит, что, прежде всего, нужно восстановить равновесие и помочь людям развиваться как психически, то есть духовно, я так полагаю, так и биологически, и дать возможность людям объединиться и жить в мире, не соперничать друг с другом.
То есть уже в первой цели он ставит перед собой задачи - это мир во всем мире. И вот он заботится о том, чтобы люди гармонично развивались. На мой взгляд, это вещь, которая большинством людей в ИСККОНе не понята, начиная с первой Цели. И я думаю, что в России, не потому что мы в России с вами живем, но как-то у меня такое ощущение, что тут люди все-таки как-то яснее поняли эту глобальную цель Шрилы Прабхупады.
И, в частности, доказательством этого является множество различных форм проповеди, которыми люди здесь пользуются. Шрила Прабхупада в самой первой цели говорит, что людям нужно дать методы восстановления этого равновесия какие-то. Научить их, в конечном счете, гармоничному бытию здесь. В том числе методы саттва-гуны, методы какого-то более сбалансированного развития. Потому что саттва-гуна помогает, в конце концов, человеку высшие истины о Боге понять.
Мне пришло письмо из Италии. Я его переслал Радхе-Дамодаре и Никунджа-васини, и там матаджи одна русская пишет, что я в Италии давно живу, но тут никто ничего про Веды не знает, а вот я узнала от Торсунова о Ведах, и очень вдохновилась. И она там, в том числе, об этом пишет, что как-то вот у вас там проповедуют все разными способами, так, чтобы люди поняли, а у нас не проповедуют никто. В какой-то момент наша проповедь, хотя Шрила Прабхупада сознательно делал ее в высшей степени широкой, и планировал ее сделать широкой, наша проповедь стала все более и более узкой, все более и более сектанской такой.
Вопрос: - Просто у меня есть конкретный пример жертв этой проповеди. То есть обратного примера, когда проповедь расширяется и ценности размываются, и я видел конкретно как люди съезжают…
БВГ: - Это тоже бывает. Это тоже нужно обсудить, как люди съезжают. Поэтому тут не одна цель, а много. Но на самом деле Шрила Прабхупада хотел все равно, чтобы люди все поднимались. это несомненно, чтобы какое-то возвышение было. И Кришна в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» говорит, что саттва равняется дхарме, а дхарма равняется саттве. То есть, там, где увеличивается саттва, увеличивается дхарма.
Там, где увеличивается дхарма, там увеличивается саттва естественным образом. Понятно, что, если мы только этим ограничимся, то, соответственно, это все будет некая разбавленная версия, но, тем не менее… Все равно Шрила Прабхупада очень широко хотел проповедовать. Он говорит: «Balanced physical biological development of human race. Сбалансированное психическое, или там психологическое, и биологическое развитие человеческой расы».
Дальше, мы быстро пройдем по этим целям. В этом варианте дальше он ставит сразу же следующую цель - социальная цель: «Создать социальную структуру, построить социальную структуру как фундамент для духовного прогресса и утверждения мира и дружбы между человеком и человеком во всем мире».
То есть Шрила Прабхупада, даже не просто чтобы мы сотрудничали, он перед собой более широкую задачу ставил, - чтобы все люди сотрудничали друг с другом, чтобы все люди вражду откинули. И он утверждает, что есть единственный способ социального устройства - это способ - здоровая социальная структура, где люди помогают друг другу, а не соперничают друг с другом, не рвут другу глотки.
И это прямо вторая цель. Он ставит социальную цель. Потому что это некий фундамент, на котором все может вырасти. И он видит, до какой степени социальные проблемы мешают людям духовно развиваться. И они потихонечку, так сказать, концентрируются. Шрила Прабхупада такую очень широкую миссию дал.
Полностью в источнике: Бхакти Вигьяна Госвами.
Собрание лидеров (05.07.2009) Диск 120, л. 8
В аудио:
Собрание