Откровение - переход в сферу, свободную от двойственности
Люди, которые понимают, что знание, обретенное с помощью чувств, досадно ограничено, просто очень разочаровывающе ограничено, пытаются постичь мир другим образом. И это способ постижения, вернее знание, которое приходит к ним в результате такого способа постижения, называется aparoksa-jnan.
Аparoksa-jnan значит непосредственное знание, то есть знание, полученное мной непосредственно без участия органов чувств. Йоги, которые погружаются в транс, описанный здесь, nitya yujam, которые погружаются самадхи, обретают способность воспринимать или познавать реальность вне чувств.
На самом деле что есть наше тело? Наше тело это всего лишь навсего скафандр, с определенными окулярами, перископами, и мы пытаемся через этот неуклюжий скафандр почувствовать мир. Душа сама может непосредственно познавать, и метод йоги это метод познания за пределами чувств. Йоги утверждают, что я должен отключить свои чувства, для того чтобы включить эту свою способность.
Я должен закрыть глаза, я должен заткнуть уши, я должен полностью отключиться, и погрузившись внутрь я смогу открыть что-то, что есть atindriya, то есть реальность, находящуюся ati indriya за пределами чувств. И Кришна описывает это в «Бхагавад-гите» в шестой глава, это состояние самадхи, «Когда йог достигает этой ступени совершенства, именуемой трансом или самадхи, его ум полностью отстраняется материальной деятельности.
Благодаря чистоте ума он обретает способность видеть своё истинное «я», и оно становится для него бесконечный источником радости и счастья. Обретя удовлетворение, йог своими духовными чувствами ощущает безграничное духовное блаженство. Постигнув истину, он уже никогда не забывает ее, и считает что нет ничего превыше этого опыта.
Такой человек не теряет самообладания даже сталкиваясь с величайшими трудностями. Вот подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром». Конкретно на санскрите Кришна употребляет интересную фразу здесь:
tad buddhi-grahyam
atindriyam vetti
Такой человек знает buddhi-grahi, нечто, что он воспринимает непосредственно своим разумом или сознание. buddhi значит разум, grahi значит познанное, постигнутое. Аtindriyam - лежащее за пределом чувств. То есть он получает другую познавательную способность, то этот опыт реальности наполняет его таким счастьем, что он никогда уже этого не может забыть, он никогда не может вернуться в полном смысле этого слова в бледный материальный мир, который кажется ему очень бледным.
Потому что полученный им опыт своей яркостью заслоняет все остальное. Люди, которые испытывали околосмертный опыт, проходили клиническую смерть, или переживали такого рода явления, они знают эту вещь. Они объясняют необычайно яркий мир, в котором они находятся, они видят этот яркий мир, они воспринимаю…
Причём интересно, также buddhi-grahi. Я читал эту книгу, которую Бал-Кришна мне по своей милости выписал. Очень интересно он говорит, что: «в какой-то момент в этом состоянии за пределами материального тела, ограничивающего нас, у меня возникал вопрос, я не знал кто я, что я, и у меня возникал вопрос…
И в тот же миг ответ приходил, причем ответ необычайной глубины и полноты, так что я даже не понимал откуда все это берётся. В меня входили какие-то очень обширные концепции, глубины которых я не могу даже изложить. Они непосредственно входили в меня». И когда такие люди возвращаются сюда, ученые им пытаются сказать, что это всего лишь была иллюзию.
Они говорят: «Просто ваш мозг в агонии какую-то иллюзию порождал». Эти люди смотрят на них и говорят: «Извините меня пожалуйста, то что Вы видите тут - это иллюзия вашего мозга. Мы видели нечто не имеющего никакого отношения к мозгу». Людям пытаются объяснить что это была иллюзия, но они говорят, что это не была иллюзия.
Кто вы такие чтобы говорит мне, что мой опыт был иллюзией? Мой опыт гораздо ярче и глубже чем любой ваш опыт, чем мой опыт, который я имел до этого. Ну и соответственно эти йоги они не приходят к ученым, не пытаются доказать, что это всего лишь навсего некоторая иллюзия. Это не иллюзия, это реальность гораздо более глубокая и расширенная, доступ к которой человек получает выходя за пределы своих чувств.
И этот aparoksa-jnan непосредственное знание, paroksa-jnan значит опосредованное знание, aparoksa значит непосредственное знание, полученное душой, освободившейся от этого очень неуютного скафандра с окулярами, который к тому же ещё и плохо видят. Как анекдот, который мне очень запомнился: «После Чернобыля у человека родился ребёнок. Его зовут в Роддом и говорят, «только не волнуйтесь, все хорошо, все хорошо, но у вас родился необычный ребенок». Его приводят и он видит, лежит большое ухо. Такое большое большое ухо. Его конечно постигает шок, он не понимает что же делать… Но потом думает, «ну ладно, все равно мой ребёнок, мой сын… И он начинает говорить, - ах ты мой родной, мой хороший… А ему говорят, «Говорите громче, оно плохо слышит».
То есть так и у нас. Мало того, что они ограничены, они ещё и к тому же совсем ограничены: плохо видят, плохо слышат. Так вот, aparoksa-jnan это следущий, ещё более высокий уровень знания, но нас даже он не очень интересует, потому что Бог находится за пределами этого aparoksa-jnan, потому что aparoksa-jnan это некая реальность, которую душа может постигнуть сама, но следующий уровень - это уровень откровения.
Это знание, которое душа, даже освободившаяся от осложняющих обстоятельств этого тела не может достичь, если это откровение не спустится на неё, не снизойдёт на неё. Этот уровень называется adoksaja. Adoksaja значит также нечто находящееся за пределами чувств, но в данном случае речь идёт о личностной природе Бога.
С помощью aparoksa-jnan можно постичь более высокую реальность, уровни вселенной, которые недоступны нам сейчас, может быть даже выйти за уровни, за пределы этой вселенной, но чтобы постичь Личность Бога, Личность Бога Сама должна захотеть предстать перед нами. И этот уровень называется adoksaja. Adoksaja значит откровение, которое приходит от Бога.
И опять же ведическая культура описывает садхану, или метод познания Бога, который приводит к откровению. Но надо очень хорошо понимать этот метод познания. К сожалению люди часто неправильно его понимают. Этот метод познания adaksaja, или Личности Бога заключается в том, что мы слушает откровение. Однако не нужно думать, что если мы услышали откровение, мы получили откровение.
Мы слушаем откровение, медитируют на это откровение, которое было открыто некогда великим мудрецам. Как сегодня мы говорили о мантре. Что такое мантра? Мантра это нечто увиденное риши древности, мудрецами древности. Слово риши значит тот, кто увидел. Они увидели этот звук. У звука есть форма и они смогли увидеть эту форму звука и увидеть, получить некую реальность, выходящую за пределы обыденной реальности, и таким образом принесли ее сюда.
Но теперь, и если мы просто получаем этот звук мантры, и думаем что мы теперь знаем это все, то мы ошибаемся. Чтобы понять это, нам нужно снова и снова медитировать на это откровение, чтобы это откровение, достигнутое с помощью аскез других великих людей, других мудрецов и йогов в конце концов стало нашим откровением. Мантра должна раскрыться в нас. Люди думают: «Все, теперь я знаю.
Я знаю как Его зовут. Я знаю, Кришна Его зовут, наш друг, наш человек». Нет, мы ещё не знаем Его. До тех пор, пока мы не увидели Его, пока мы не поняли что имя Кришны и слово, звук «Кришна» неотличны друг от друга. Пока у нас есть эта двойственность в уме, у нас нет откровения.
Потому что откровение значит переход в сферу, свободную от двойственности, где нет разницы между звуком и предметом или явлением, который этот звук обозначает. Откровение нужно постигать, постоянно медитируют на это откровение. Да, нам облегчен доступе этому откровению, нам не нужно самим с самого начала открывать это откровение, но все равно нам нужно что-то делать, нам нужно служить этому откровению своим умом, нам нужно медитировать на звук, на эту мантру, или получать откровение из священных писаний.
Священные писания называются откровеннием, они есть amnaya, то, что получено по цепи ученической преемственности от великих мудрецов, то что они получили. Но теперь, если мы на каком-то интеллектуальном уровне что-то из этого поняли, это ещё не значит, что мы это поняли.
Чтобы понять это, нам нужно добиться милости этого откровения, чтобы это откровение раскрылось у нас, чтобы все то, что изложено в «Шримад-Бхагаватам» стало реальностью наших глаз, внутренних глаз, нашего внутреннего взора, чтобы мы увидели все это, чтобы мы увидели «встречу на Курукшетре», а ещё лучше - поучаствовали в ней.
И садхана, которая предназначена для этого, это садхана медитации на звук откровения, на слова откровения. И когда речь идёт от adoksaji, adoksaji-jnan или четвертый уровень познания, то это уровень познания великолепного аспекта Бога, Вайкунтхи. Когда люди медитируют на этот аспект sada pasyanti surayah, когда эти суры, то есть благочестивые люди sada pasyanti, медитируют постоянно, они начинают видеть om tad visnu paramam padam, Вайкунтху, планету или реальность за пределами этого мира.
Как правило люди, когда речь заходит о Боге как они Его называют? Какими эпитетами они Его называют? Всемогущий? Или Все Пронизывающий? Или Творец этого мира? Ну разве это…? Когда мы говорим, что Бог Творец этого мира, это все равно что сказать: «Почему Он великий? Потому что Он создал меня», в сущности, в этом смысл, правильно? Самое большое достижение.
Должно долго сидел думал, в конце концов меня создал, чтобы я мог Ему сказать: «Да, да, хорошо, молодецки! Сотворил!». У людей как правило очень убогое представление о Боге… Как о ком-то, кто имеет непосредственное отношение к этому миру, а у Бога есть Свой мир, не имеющий отношение к этому, сотворенному здесь, миру.
И это - Paramam-padam, Его обитель, которая находится за пределами этого мира. Его собственный мир, мир для Себя. Этот мир Он создал для нас, это тоже хорошо, не плохо, но это ещё не последнее слово по духовной сфере. Поэтому когда человек медитируют на этот величественный аспект Бога, где Бог предстаёт во всем Своём великолепии и красоте, то тогда знание, которое он получает, называется adaksaji-jnan. Но есть пятый уровень знания, самый высокий уровень знания, который намного превосходит aparoksa jnan. Человек видит Вайкунтху. Фух! Харе Кришна!
Увидеть Вайкунтху я даже не знаю с чем это можно сравнить. Если какой-то человек, который родился в Антарктиде и видел только белый снег, а его в какую-то тропическую страну поместить. И в основном даже жил чёрной полярной ночью, и ничего не видел. Какой-нибудь эскимос, который говорит: «А олени лучше». И вдруг он оказывается в тропиках.
Так вот, это вообще никакое не сравнение, потому что великолепие этого мира не поддается никакому описанию. Живые существа, живущие там, которые получают эту salokya или sarupya…ух! Харе Кришна! Они летают там на этих виманах своих, которые подчиняются их воле. И для того, чтобы залезть в этот виман не нужно проходить паспортный контроль, или через магнит не нужно проходить.
Так или иначе, дай Бог нам достичь этого уровня adaksaji-jnan, но суть то в том, что даже это - не самое высшее. Есть ещё сфера, которая называется aprakrita-jnan, или знание… И почему оно называется aprakrita, это очень интересная вещь, потому что оно на первый взгляд очень похоже на prakrita, то что мы видим, на знание как бы доступное нам. Когда мы читаем эти описания, описания Вриндавана, возникает очень большой соблазн сказать, что все это, как говорят учёные, как это называется? Когда человек свои представления на Бога проецирует, антропоморфизм.
Что это наивные примитивные антропоморфные представления о Боге. Что человек выдумывает Бога по своему образу и подобию. В Библии ясно сказано, что не человек выдумал Бога по своему образу и подобию, а Бог выдумал человека по Своему образу и подобию. Что у нас есть форма, и у Бога есть форма. И это откровение, которое описано здесь, и в первую очередь в Десятой Песне «Шримад-Бхагаватам», и практически нигде в другом месте, оно называется aprakrita-jnan, то есть откровение, которое на первый взгляд очень напоминает нашу реальность.
Но не нужно делать эту ошибку, что если оно напоминает нашу реальность, то это есть некие примитивные антропоморфные представления. Просто мы знаем, что то, что в отражении находится в самом низу, в отраженном объекте находится где? На самом верху.
Поэтому некое самое доступное знание для нас, которое является низшей ступенью знания, обманчивый образом похоже на самое возвышенное знание. Нечто самое высокое, отразившись здесь, находится в самом низу, и поэтому мы как бы говорим о любовных отношениях, как буд-то бы между мужчиной и женщиной, между Богом и какими-то пастушками. Они пастушки! Пастушки они, пастушки… не принцессы какие-то.
В Двараке у Него там принцессы, ещё куда ни шло, а тут простые пастушки, которые масло взбивают, горшки на голове носят… Что это такое, вообще?!… Это - aprakrita-jnan. И опять же, если мы просто будем читать это, и думать что мы что-то поняли, мы совершим роковую, непоправимую ошибку. Эта реальность должна раскрыться в нас. Это откровение должно снизойти.
atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih
sevon mukhe hi jivadau svayam eva sphuraty adah
Эта реальность может раскрыться в нас, но какова садхана для того, чтобы эта реальность раскрылась? Мы слушаем, мы слушаем снова, и снова, и снова.. И когда мы слушаем, и потом думаем над этим, и потом начинаем вспоминать об этом, включается наша smaranam, то эта smaranam, пронизанная определённым чувством в конце концов приводит к тому, что эта реальность раскрывается у нас перед глазами. И в какой-то момент вы очнетесь от своего долгого сна материального существования, откроете глаза, настоящие духовные глаза, и увидите реальность.
Полностью: Бхакти Вигьяна Госвами, «Встреча На Курукшетре» 4.5.2019
Аparoksa-jnan значит непосредственное знание, то есть знание, полученное мной непосредственно без участия органов чувств. Йоги, которые погружаются в транс, описанный здесь, nitya yujam, которые погружаются самадхи, обретают способность воспринимать или познавать реальность вне чувств.
На самом деле что есть наше тело? Наше тело это всего лишь навсего скафандр, с определенными окулярами, перископами, и мы пытаемся через этот неуклюжий скафандр почувствовать мир. Душа сама может непосредственно познавать, и метод йоги это метод познания за пределами чувств. Йоги утверждают, что я должен отключить свои чувства, для того чтобы включить эту свою способность.
Я должен закрыть глаза, я должен заткнуть уши, я должен полностью отключиться, и погрузившись внутрь я смогу открыть что-то, что есть atindriya, то есть реальность, находящуюся ati indriya за пределами чувств. И Кришна описывает это в «Бхагавад-гите» в шестой глава, это состояние самадхи, «Когда йог достигает этой ступени совершенства, именуемой трансом или самадхи, его ум полностью отстраняется материальной деятельности.
Благодаря чистоте ума он обретает способность видеть своё истинное «я», и оно становится для него бесконечный источником радости и счастья. Обретя удовлетворение, йог своими духовными чувствами ощущает безграничное духовное блаженство. Постигнув истину, он уже никогда не забывает ее, и считает что нет ничего превыше этого опыта.
Такой человек не теряет самообладания даже сталкиваясь с величайшими трудностями. Вот подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром». Конкретно на санскрите Кришна употребляет интересную фразу здесь:
tad buddhi-grahyam
atindriyam vetti
Такой человек знает buddhi-grahi, нечто, что он воспринимает непосредственно своим разумом или сознание. buddhi значит разум, grahi значит познанное, постигнутое. Аtindriyam - лежащее за пределом чувств. То есть он получает другую познавательную способность, то этот опыт реальности наполняет его таким счастьем, что он никогда уже этого не может забыть, он никогда не может вернуться в полном смысле этого слова в бледный материальный мир, который кажется ему очень бледным.
Потому что полученный им опыт своей яркостью заслоняет все остальное. Люди, которые испытывали околосмертный опыт, проходили клиническую смерть, или переживали такого рода явления, они знают эту вещь. Они объясняют необычайно яркий мир, в котором они находятся, они видят этот яркий мир, они воспринимаю…
Причём интересно, также buddhi-grahi. Я читал эту книгу, которую Бал-Кришна мне по своей милости выписал. Очень интересно он говорит, что: «в какой-то момент в этом состоянии за пределами материального тела, ограничивающего нас, у меня возникал вопрос, я не знал кто я, что я, и у меня возникал вопрос…
И в тот же миг ответ приходил, причем ответ необычайной глубины и полноты, так что я даже не понимал откуда все это берётся. В меня входили какие-то очень обширные концепции, глубины которых я не могу даже изложить. Они непосредственно входили в меня». И когда такие люди возвращаются сюда, ученые им пытаются сказать, что это всего лишь была иллюзию.
Они говорят: «Просто ваш мозг в агонии какую-то иллюзию порождал». Эти люди смотрят на них и говорят: «Извините меня пожалуйста, то что Вы видите тут - это иллюзия вашего мозга. Мы видели нечто не имеющего никакого отношения к мозгу». Людям пытаются объяснить что это была иллюзия, но они говорят, что это не была иллюзия.
Кто вы такие чтобы говорит мне, что мой опыт был иллюзией? Мой опыт гораздо ярче и глубже чем любой ваш опыт, чем мой опыт, который я имел до этого. Ну и соответственно эти йоги они не приходят к ученым, не пытаются доказать, что это всего лишь навсего некоторая иллюзия. Это не иллюзия, это реальность гораздо более глубокая и расширенная, доступ к которой человек получает выходя за пределы своих чувств.
И этот aparoksa-jnan непосредственное знание, paroksa-jnan значит опосредованное знание, aparoksa значит непосредственное знание, полученное душой, освободившейся от этого очень неуютного скафандра с окулярами, который к тому же ещё и плохо видят. Как анекдот, который мне очень запомнился: «После Чернобыля у человека родился ребёнок. Его зовут в Роддом и говорят, «только не волнуйтесь, все хорошо, все хорошо, но у вас родился необычный ребенок». Его приводят и он видит, лежит большое ухо. Такое большое большое ухо. Его конечно постигает шок, он не понимает что же делать… Но потом думает, «ну ладно, все равно мой ребёнок, мой сын… И он начинает говорить, - ах ты мой родной, мой хороший… А ему говорят, «Говорите громче, оно плохо слышит».
То есть так и у нас. Мало того, что они ограничены, они ещё и к тому же совсем ограничены: плохо видят, плохо слышат. Так вот, aparoksa-jnan это следущий, ещё более высокий уровень знания, но нас даже он не очень интересует, потому что Бог находится за пределами этого aparoksa-jnan, потому что aparoksa-jnan это некая реальность, которую душа может постигнуть сама, но следующий уровень - это уровень откровения.
Это знание, которое душа, даже освободившаяся от осложняющих обстоятельств этого тела не может достичь, если это откровение не спустится на неё, не снизойдёт на неё. Этот уровень называется adoksaja. Adoksaja значит также нечто находящееся за пределами чувств, но в данном случае речь идёт о личностной природе Бога.
С помощью aparoksa-jnan можно постичь более высокую реальность, уровни вселенной, которые недоступны нам сейчас, может быть даже выйти за уровни, за пределы этой вселенной, но чтобы постичь Личность Бога, Личность Бога Сама должна захотеть предстать перед нами. И этот уровень называется adoksaja. Adoksaja значит откровение, которое приходит от Бога.
И опять же ведическая культура описывает садхану, или метод познания Бога, который приводит к откровению. Но надо очень хорошо понимать этот метод познания. К сожалению люди часто неправильно его понимают. Этот метод познания adaksaja, или Личности Бога заключается в том, что мы слушает откровение. Однако не нужно думать, что если мы услышали откровение, мы получили откровение.
Мы слушаем откровение, медитируют на это откровение, которое было открыто некогда великим мудрецам. Как сегодня мы говорили о мантре. Что такое мантра? Мантра это нечто увиденное риши древности, мудрецами древности. Слово риши значит тот, кто увидел. Они увидели этот звук. У звука есть форма и они смогли увидеть эту форму звука и увидеть, получить некую реальность, выходящую за пределы обыденной реальности, и таким образом принесли ее сюда.
Но теперь, и если мы просто получаем этот звук мантры, и думаем что мы теперь знаем это все, то мы ошибаемся. Чтобы понять это, нам нужно снова и снова медитировать на это откровение, чтобы это откровение, достигнутое с помощью аскез других великих людей, других мудрецов и йогов в конце концов стало нашим откровением. Мантра должна раскрыться в нас. Люди думают: «Все, теперь я знаю.
Я знаю как Его зовут. Я знаю, Кришна Его зовут, наш друг, наш человек». Нет, мы ещё не знаем Его. До тех пор, пока мы не увидели Его, пока мы не поняли что имя Кришны и слово, звук «Кришна» неотличны друг от друга. Пока у нас есть эта двойственность в уме, у нас нет откровения.
Потому что откровение значит переход в сферу, свободную от двойственности, где нет разницы между звуком и предметом или явлением, который этот звук обозначает. Откровение нужно постигать, постоянно медитируют на это откровение. Да, нам облегчен доступе этому откровению, нам не нужно самим с самого начала открывать это откровение, но все равно нам нужно что-то делать, нам нужно служить этому откровению своим умом, нам нужно медитировать на звук, на эту мантру, или получать откровение из священных писаний.
Священные писания называются откровеннием, они есть amnaya, то, что получено по цепи ученической преемственности от великих мудрецов, то что они получили. Но теперь, если мы на каком-то интеллектуальном уровне что-то из этого поняли, это ещё не значит, что мы это поняли.
Чтобы понять это, нам нужно добиться милости этого откровения, чтобы это откровение раскрылось у нас, чтобы все то, что изложено в «Шримад-Бхагаватам» стало реальностью наших глаз, внутренних глаз, нашего внутреннего взора, чтобы мы увидели все это, чтобы мы увидели «встречу на Курукшетре», а ещё лучше - поучаствовали в ней.
И садхана, которая предназначена для этого, это садхана медитации на звук откровения, на слова откровения. И когда речь идёт от adoksaji, adoksaji-jnan или четвертый уровень познания, то это уровень познания великолепного аспекта Бога, Вайкунтхи. Когда люди медитируют на этот аспект sada pasyanti surayah, когда эти суры, то есть благочестивые люди sada pasyanti, медитируют постоянно, они начинают видеть om tad visnu paramam padam, Вайкунтху, планету или реальность за пределами этого мира.
Как правило люди, когда речь заходит о Боге как они Его называют? Какими эпитетами они Его называют? Всемогущий? Или Все Пронизывающий? Или Творец этого мира? Ну разве это…? Когда мы говорим, что Бог Творец этого мира, это все равно что сказать: «Почему Он великий? Потому что Он создал меня», в сущности, в этом смысл, правильно? Самое большое достижение.
Должно долго сидел думал, в конце концов меня создал, чтобы я мог Ему сказать: «Да, да, хорошо, молодецки! Сотворил!». У людей как правило очень убогое представление о Боге… Как о ком-то, кто имеет непосредственное отношение к этому миру, а у Бога есть Свой мир, не имеющий отношение к этому, сотворенному здесь, миру.
И это - Paramam-padam, Его обитель, которая находится за пределами этого мира. Его собственный мир, мир для Себя. Этот мир Он создал для нас, это тоже хорошо, не плохо, но это ещё не последнее слово по духовной сфере. Поэтому когда человек медитируют на этот величественный аспект Бога, где Бог предстаёт во всем Своём великолепии и красоте, то тогда знание, которое он получает, называется adaksaji-jnan. Но есть пятый уровень знания, самый высокий уровень знания, который намного превосходит aparoksa jnan. Человек видит Вайкунтху. Фух! Харе Кришна!
Увидеть Вайкунтху я даже не знаю с чем это можно сравнить. Если какой-то человек, который родился в Антарктиде и видел только белый снег, а его в какую-то тропическую страну поместить. И в основном даже жил чёрной полярной ночью, и ничего не видел. Какой-нибудь эскимос, который говорит: «А олени лучше». И вдруг он оказывается в тропиках.
Так вот, это вообще никакое не сравнение, потому что великолепие этого мира не поддается никакому описанию. Живые существа, живущие там, которые получают эту salokya или sarupya…ух! Харе Кришна! Они летают там на этих виманах своих, которые подчиняются их воле. И для того, чтобы залезть в этот виман не нужно проходить паспортный контроль, или через магнит не нужно проходить.
Так или иначе, дай Бог нам достичь этого уровня adaksaji-jnan, но суть то в том, что даже это - не самое высшее. Есть ещё сфера, которая называется aprakrita-jnan, или знание… И почему оно называется aprakrita, это очень интересная вещь, потому что оно на первый взгляд очень похоже на prakrita, то что мы видим, на знание как бы доступное нам. Когда мы читаем эти описания, описания Вриндавана, возникает очень большой соблазн сказать, что все это, как говорят учёные, как это называется? Когда человек свои представления на Бога проецирует, антропоморфизм.
Что это наивные примитивные антропоморфные представления о Боге. Что человек выдумывает Бога по своему образу и подобию. В Библии ясно сказано, что не человек выдумал Бога по своему образу и подобию, а Бог выдумал человека по Своему образу и подобию. Что у нас есть форма, и у Бога есть форма. И это откровение, которое описано здесь, и в первую очередь в Десятой Песне «Шримад-Бхагаватам», и практически нигде в другом месте, оно называется aprakrita-jnan, то есть откровение, которое на первый взгляд очень напоминает нашу реальность.
Но не нужно делать эту ошибку, что если оно напоминает нашу реальность, то это есть некие примитивные антропоморфные представления. Просто мы знаем, что то, что в отражении находится в самом низу, в отраженном объекте находится где? На самом верху.
Поэтому некое самое доступное знание для нас, которое является низшей ступенью знания, обманчивый образом похоже на самое возвышенное знание. Нечто самое высокое, отразившись здесь, находится в самом низу, и поэтому мы как бы говорим о любовных отношениях, как буд-то бы между мужчиной и женщиной, между Богом и какими-то пастушками. Они пастушки! Пастушки они, пастушки… не принцессы какие-то.
В Двараке у Него там принцессы, ещё куда ни шло, а тут простые пастушки, которые масло взбивают, горшки на голове носят… Что это такое, вообще?!… Это - aprakrita-jnan. И опять же, если мы просто будем читать это, и думать что мы что-то поняли, мы совершим роковую, непоправимую ошибку. Эта реальность должна раскрыться в нас. Это откровение должно снизойти.
atah sri-krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih
sevon mukhe hi jivadau svayam eva sphuraty adah
Эта реальность может раскрыться в нас, но какова садхана для того, чтобы эта реальность раскрылась? Мы слушаем, мы слушаем снова, и снова, и снова.. И когда мы слушаем, и потом думаем над этим, и потом начинаем вспоминать об этом, включается наша smaranam, то эта smaranam, пронизанная определённым чувством в конце концов приводит к тому, что эта реальность раскрывается у нас перед глазами. И в какой-то момент вы очнетесь от своего долгого сна материального существования, откроете глаза, настоящие духовные глаза, и увидите реальность.
Полностью: Бхакти Вигьяна Госвами, «Встреча На Курукшетре» 4.5.2019