Современная война: и за Бога сражаемся, и деньги приходят
Этот стих очень хорошо описывает нынешнюю ситуацию, потому что сейчас мы видим как Америка начала войну и сражается, потому что Америка или её президент считает кого-то своим врагом. В свою очередь другой даёт ему сдачи и сражается с ним. И здесь Прахлада Махарадж говорит, что это пашу буддхи - это разум животного, это значит виденье животного.
Человек который смотрит на одного человека как на друга, на другого как своего врага ничем не отличается от животного. Если мы заглянем в своё сердце, мы увидим точно тоже самое в своём сердце - мы увидим, что кого-то ни смотря ни на что мы считаем своим другом, кого-то ни смотря ни на что считаем своим врагом.
Но Прахлада Махарадж выносит суровый приговор такому виденью. Однако, он оговаривается. Он говорит, что избавиться от этого пашу-буддхи - умонастроения животного может только тот человек, который получил милость Господа. На самом деле это удивительно, потому что если мы посмотрим на нынешнюю войну, то мы увидим, что оба сражаются с именем Бога на устах.
На самом деле большая часть войн, которые проходили в этом мире все за Бога были. И оба сражались за Бога - и эти сражались за Бога, и другие сражались за Бога. Буш во сне получает указания от Бога, потом днём их исполняет. Шрила Прабхупада объясняет это в конце комментария - каждому Бог из сердца что-то такое говорит в соответствии с его умонастроением.
Не потому что Бог хочет чтобы проливалась кровь, не потому что Бог хочет чтобы люди убивали друг друга. Но Он знает Буш - демон, извиняюсь за выражение 🙂 🙂 , и он хочет от Него что-то услышать и Бог ему говорит: - Тю-тю-тю Буш встаёт и говорит: - Бог мне ночью сказал такое! .. И Саддаму Бог тоже говорит тоже самое. В результате люди сражаются друг с другом.
На самом деле Бог будет говорить действительно то, что Он хочет только человеку с чистым сердцем. Разница заключается именно в этом. Люди будут сражаться друг с другом с именем Бога на устах до тех пор пока они пока они будут смотреть на мир как на друзей и на врагов. Что самое удивительное, что они пытаются низвести Бога до своего положения, стащить Его на свой уровень. Как в предыдущем комментарии Шрила Прабхупада объясняет это виденье двойственности.
Деление мира на друзей и врагов это одно из проявлений нашего двойственного виденья - бхеда буддхи: деление людей на разные категории, разделение на хорошее и плохое, добро и зло. И что на самом деле самое удивительное что люди пытаются стащить Бога до этого же уровня. Они говорят: - Бог хороший, чёрт плохой. И, соответственно, появляются два полюса, но Бог не является одним из полюсов этого мира - Бог находится за пределами полюсов этого мира.
Если я стаскиваю Бога до этого уровня, то для меня самым естественным будет сказать, что теперь я воин Бога, я буду сражаться за Бога. Тогда как на самом деле Прахлада Махарадж говорит: - Тот, кто понял кто такой Бог, видит что на самом деле нет различий между существами: нет друзей, нет врагов и что человек, который понял Бога, он возвысился над всеми этими двойственностями, он больше не делит мир на всё это.
Это разделение или дуалистичные представления о добре и зле, о том, что Бог представляет добро и что зло является соперником Бога и что зло равновелико Богу на самом деле является богохульством, потому что по сути мы выставляем зло на один уровень с Богом. Один полюс Бог - Он добро, другой полюс - зло. Это оскорбление по отношению к Богу. Соответственно мы начинаем сражаться.
А Бог сидит наверху и думает: "Боже Мой, ну сколько ж можно? Что же они никак помириться не могут? Чего им делить?" И Шрила Прабхупада объясняет удивительным образом что все это происходит не от того что я слишком предан Богу, наоборот - от того, что я себя считаю Богом. Что в конце концов это виденье результат того, что я себя Богом считаю. Признаюсь я с себе или нет, заявляю я об этом открыто или нет.
Когда Буш говорит, что ему Бог что-то говорит, он говорит что он великий преданный. Когда Саддам говорит что ему Аллах что-то по ночам говорит это тоже говорит о том же самом. Но на самом деле и тот и другой в глубине души считают себя Богом. Потому что если я считаю себя Богом, то соответственно сразу же у меня появляются друзья и враги, потому что все остальные тоже считают себя Богом и каждый будет покушаться на моё место.
Потому что я Бог. Все остальные лезут непонятно куда и никак не могут признать что я Бог. Бхактивинод Тхакур интересным образом объясняет происхождение всего этого. Он говорит, что в духовном мире, душа находившаяся с Богом смотрит на Бога и Бог ярок подобно солнцу. Но душа тоже яркая. Может быть не такая яркая как солнце, но примерно такая же яркая как светлячок. И в духовом мире все бегают вокруг Бога все служат Ему, все думают чтобы Ему было хорошо.
Маленькая такая душа в какой-то момент думает: "А чтой-то все на Него смотрят? Почему на меня не смотрят? А на меня не смотрят потому что солнце такое яркое, а я букашка. Я тоже свечусь, но я букашка и никто на меня не смотрит, не обращает внимания. В этот момент джива думает: "Почему Ему все служат? А кто обо мне позаботится?"
И вот это желание или мысль, что кто-то обо мне должен заботиться и то что я должен светить и что все остальные должны смотреть на меня она приводит к тому, что Бог очень милостиво спускает нас туда где все могут наш свет заметить. Когда можно заметить сияние светлячка? Когда темно. Когда солнце светит - невозможно. Мы все тут в темноте летаем и пытаемся рассеять тьму - "Посмотрите как я свечу. Сейчас от меня такое сияние изойдёт!".
Но на самом деле в основе этого желания лежит зависть к Богу, которое в конце концов превращается в это представление - "Я Бог. Все должны вращаться вокруг меня, Все должны смотреть на меня". Этот эгоизм, который разъел нашу душу и привёл нас сюда по прежнему находится в нас. Как объясняют ачарьи каким образом происходит это паденье. Первое что происходит, первый этап, первое что случается с душой называется кришна-бахир-мукха - когда я отворачиваюсь от Бога, когда у меня появляется небольшая ревность к Богу. Почему Ему служат, почему не мне?....
***
Вопрос не слышен
Арджуна не защищался. Арджуна сражался за Кришну. Арджуна для себя ничего не хотел. Арджуна сказал мне для себя ничего не нужно. Зачем мне царство, которое будет омрачено кровью? Зачем мне это счастье, когда я буду есть пищу вместе с кровью убитых мною людей? Мне такая пища не нужна.
Кришна сказал: - Правильно, не нужна тебе такая пища, поэтому делай это не ради себя, делай это ради Меня.
Но чтобы это состояние достичь человек должен выйти за пределы двойственности. До тех пор пока я нахожусь в пределах двойственности я всегда буду сражаться за себя самого, даже если и говорю что сражаюсь за Бога и у меня всегда будут корыстные мотивы. Я всегда буду рассчитывать: "Сейчас сражусь за Бога, а при этом нефтяные денежки ко мне придут".
То есть хорошо - приятное с полезным - за Бога сражаемся и деньги приходят. Потому что всегда будет этот расчет, мотив будет. Поэтому я действительно обретаю способность что Кришна от меня хочет только тогда, когда я вышел за пределы двойственности и избавился от ложного эго.
Кришна хочет чтобы мы сражались. Вся жизнь сражение. Мы сражаемся, да. И для этого сила и нужна. Поэтому Кришна говорит: балам̇ балавата̄м̇ ча̄хам̇ - Я есть сила. Сила для чего нужна? Для того, чтобы мы сражались. Но Он даёт эту силу. И для того, чтобы сила действительно от Него пришла надо от этой грязи в голове избавиться
Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 7.5.12. 29 марта 2003
Человек который смотрит на одного человека как на друга, на другого как своего врага ничем не отличается от животного. Если мы заглянем в своё сердце, мы увидим точно тоже самое в своём сердце - мы увидим, что кого-то ни смотря ни на что мы считаем своим другом, кого-то ни смотря ни на что считаем своим врагом.
Но Прахлада Махарадж выносит суровый приговор такому виденью. Однако, он оговаривается. Он говорит, что избавиться от этого пашу-буддхи - умонастроения животного может только тот человек, который получил милость Господа. На самом деле это удивительно, потому что если мы посмотрим на нынешнюю войну, то мы увидим, что оба сражаются с именем Бога на устах.
На самом деле большая часть войн, которые проходили в этом мире все за Бога были. И оба сражались за Бога - и эти сражались за Бога, и другие сражались за Бога. Буш во сне получает указания от Бога, потом днём их исполняет. Шрила Прабхупада объясняет это в конце комментария - каждому Бог из сердца что-то такое говорит в соответствии с его умонастроением.
Не потому что Бог хочет чтобы проливалась кровь, не потому что Бог хочет чтобы люди убивали друг друга. Но Он знает Буш - демон, извиняюсь за выражение 🙂 🙂 , и он хочет от Него что-то услышать и Бог ему говорит: - Тю-тю-тю Буш встаёт и говорит: - Бог мне ночью сказал такое! .. И Саддаму Бог тоже говорит тоже самое. В результате люди сражаются друг с другом.
На самом деле Бог будет говорить действительно то, что Он хочет только человеку с чистым сердцем. Разница заключается именно в этом. Люди будут сражаться друг с другом с именем Бога на устах до тех пор пока они пока они будут смотреть на мир как на друзей и на врагов. Что самое удивительное, что они пытаются низвести Бога до своего положения, стащить Его на свой уровень. Как в предыдущем комментарии Шрила Прабхупада объясняет это виденье двойственности.
Деление мира на друзей и врагов это одно из проявлений нашего двойственного виденья - бхеда буддхи: деление людей на разные категории, разделение на хорошее и плохое, добро и зло. И что на самом деле самое удивительное что люди пытаются стащить Бога до этого же уровня. Они говорят: - Бог хороший, чёрт плохой. И, соответственно, появляются два полюса, но Бог не является одним из полюсов этого мира - Бог находится за пределами полюсов этого мира.
Если я стаскиваю Бога до этого уровня, то для меня самым естественным будет сказать, что теперь я воин Бога, я буду сражаться за Бога. Тогда как на самом деле Прахлада Махарадж говорит: - Тот, кто понял кто такой Бог, видит что на самом деле нет различий между существами: нет друзей, нет врагов и что человек, который понял Бога, он возвысился над всеми этими двойственностями, он больше не делит мир на всё это.
Это разделение или дуалистичные представления о добре и зле, о том, что Бог представляет добро и что зло является соперником Бога и что зло равновелико Богу на самом деле является богохульством, потому что по сути мы выставляем зло на один уровень с Богом. Один полюс Бог - Он добро, другой полюс - зло. Это оскорбление по отношению к Богу. Соответственно мы начинаем сражаться.
А Бог сидит наверху и думает: "Боже Мой, ну сколько ж можно? Что же они никак помириться не могут? Чего им делить?" И Шрила Прабхупада объясняет удивительным образом что все это происходит не от того что я слишком предан Богу, наоборот - от того, что я себя считаю Богом. Что в конце концов это виденье результат того, что я себя Богом считаю. Признаюсь я с себе или нет, заявляю я об этом открыто или нет.
Когда Буш говорит, что ему Бог что-то говорит, он говорит что он великий преданный. Когда Саддам говорит что ему Аллах что-то по ночам говорит это тоже говорит о том же самом. Но на самом деле и тот и другой в глубине души считают себя Богом. Потому что если я считаю себя Богом, то соответственно сразу же у меня появляются друзья и враги, потому что все остальные тоже считают себя Богом и каждый будет покушаться на моё место.
Потому что я Бог. Все остальные лезут непонятно куда и никак не могут признать что я Бог. Бхактивинод Тхакур интересным образом объясняет происхождение всего этого. Он говорит, что в духовном мире, душа находившаяся с Богом смотрит на Бога и Бог ярок подобно солнцу. Но душа тоже яркая. Может быть не такая яркая как солнце, но примерно такая же яркая как светлячок. И в духовом мире все бегают вокруг Бога все служат Ему, все думают чтобы Ему было хорошо.
Маленькая такая душа в какой-то момент думает: "А чтой-то все на Него смотрят? Почему на меня не смотрят? А на меня не смотрят потому что солнце такое яркое, а я букашка. Я тоже свечусь, но я букашка и никто на меня не смотрит, не обращает внимания. В этот момент джива думает: "Почему Ему все служат? А кто обо мне позаботится?"
И вот это желание или мысль, что кто-то обо мне должен заботиться и то что я должен светить и что все остальные должны смотреть на меня она приводит к тому, что Бог очень милостиво спускает нас туда где все могут наш свет заметить. Когда можно заметить сияние светлячка? Когда темно. Когда солнце светит - невозможно. Мы все тут в темноте летаем и пытаемся рассеять тьму - "Посмотрите как я свечу. Сейчас от меня такое сияние изойдёт!".
Но на самом деле в основе этого желания лежит зависть к Богу, которое в конце концов превращается в это представление - "Я Бог. Все должны вращаться вокруг меня, Все должны смотреть на меня". Этот эгоизм, который разъел нашу душу и привёл нас сюда по прежнему находится в нас. Как объясняют ачарьи каким образом происходит это паденье. Первое что происходит, первый этап, первое что случается с душой называется кришна-бахир-мукха - когда я отворачиваюсь от Бога, когда у меня появляется небольшая ревность к Богу. Почему Ему служат, почему не мне?....
***
Вопрос не слышен
Арджуна не защищался. Арджуна сражался за Кришну. Арджуна для себя ничего не хотел. Арджуна сказал мне для себя ничего не нужно. Зачем мне царство, которое будет омрачено кровью? Зачем мне это счастье, когда я буду есть пищу вместе с кровью убитых мною людей? Мне такая пища не нужна.
Кришна сказал: - Правильно, не нужна тебе такая пища, поэтому делай это не ради себя, делай это ради Меня.
Но чтобы это состояние достичь человек должен выйти за пределы двойственности. До тех пор пока я нахожусь в пределах двойственности я всегда буду сражаться за себя самого, даже если и говорю что сражаюсь за Бога и у меня всегда будут корыстные мотивы. Я всегда буду рассчитывать: "Сейчас сражусь за Бога, а при этом нефтяные денежки ко мне придут".
То есть хорошо - приятное с полезным - за Бога сражаемся и деньги приходят. Потому что всегда будет этот расчет, мотив будет. Поэтому я действительно обретаю способность что Кришна от меня хочет только тогда, когда я вышел за пределы двойственности и избавился от ложного эго.
Кришна хочет чтобы мы сражались. Вся жизнь сражение. Мы сражаемся, да. И для этого сила и нужна. Поэтому Кришна говорит: балам̇ балавата̄м̇ ча̄хам̇ - Я есть сила. Сила для чего нужна? Для того, чтобы мы сражались. Но Он даёт эту силу. И для того, чтобы сила действительно от Него пришла надо от этой грязи в голове избавиться
Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 7.5.12. 29 марта 2003