Притча о нашем положении
Глава 4
Страдания души
Дхритараштра спросил: - О непревзойденный в речениях, как познать глубину самсары? Вот о чем мне хотелось бы услышать.
Видура отвечал: - Слушай, о царь, про все, что делают живые существа от самого их возникновения. Сначала живое существо входит во чрево вместе с семенной жидкостью и формируется в эмбрион. По истечении пяти месяцев эмбрион обретает человеческие черты, появляются туловище, голова, руки и ноги. Оно обитает среди нечистот, покрытое плотью, кровью и слизью. Затем сила ветра разворачивает его вверх ногами и вниз головой.
Достигнув врат лона, такая душа претерпевает муки из-за нахождения в тесной утробе. По истечении времени джива воплощается в теле и рождается на свет, неся с собой груз прошлых деяний. Оказавшись в самсаре, живое существо встречает другие напасти: невзгоды и беды набрасываются на него, как собаки - на мясо. И впоследствии всяческие недуги преследуют его, скованного своими прежними поступками.
К душе, опутанной узами материальных чувств, приверженностью к сладострастию и богатству, приходят всевозможные пороки, о владыка людей, и, ими еще более скованная, она ни чем не может насытиться. Но живое существо не видит плодов своих добрых и порочных дел до тех пор, пока не окажется на мире Ямы. Увлекаемая чувствами, душа не осознаёт, что смерть приблизилась к ней.
И в это время посланцы Ямы встречают ее. Так живое существо из-за своих прошлых деяний вкушает плоды страданий и удовольствий. Увы, сей мир обманчив, и только жадность к удовольствиям приковывает душу к этому миру. Сбитая с толку жадностью, гневом и страхом, душа не знает саму себя. Рожденный в знатной семье гордится и насмехается над худородным; другой кичится своим богатством и презирает бедных.
Третий считает других дурачьём, а себя - умным. Четвертый бичует других за погрешности, а к себе относится снисходительно. Так мудрые и глупые, богатые и нищие, знатные и худородные, славные и бесславные - все устремляются в царство мертвых, забывая о прошлых страданиях и тревогах. И лишь тот в этом бренном мире, кто с самого юного возраста живет в согласии с дхармой, - достигнет высшего назначения! Кто, зная все это, следует истине, тот, о царь, идет по пути освобождения.
Глава 5
Видура рассказывает притчу
Дхритараштра спросил: - Расскажи мне подробно о стезе мудрости, благодаря которой человек может достичь освобождения, исполняя многочисленные обязанности. - Поклонившись Всевышнему, я сейчас поведаю тебе, что рассказывают величайшие из святых мудрецов о жизни в этом мире.
Некий брахман, странствуя по миру, однажды забрел в огромный непроходимый лес, изобилующий свирепыми хищниками и грозными тварями: львами, тиграми, ревущими слонами и буйволами. Вид этого леса внушил бы ужас самому богу смерти! От этого зрелища сердце брахмана затрепетало и мороз продрал его по коже. Пробираясь сквозь лес, он метался из стороны в сторону, озираясь в страхе и пытаясь найти прибежище.
В ужасе перед хищниками он убегал, но не мог от них отдалиться или совсем убежать. И тут он увидел, что этот путающий лес со всех сторон опутан сетью и охраняет его страшная женщина, расставив в стороны руки. В том огромном он также увидел пятиглавых змей, вздымающихся, словно скалы, до самых небес. Посреди леса таилась глубокая яма, заросшая переплетением травы и лиан.
И брахман угодил в эту яму, повиснув на сетке лиан. Словно плод хлебного дерева, прикрепленный к черенку, весел он там вниз головой. На дне ямы он заметил большую кобру, а наверху у ямы стоял черный слон, с шестью ликами и двенадцатью ногами. А сквозь чащу лиан и деревьев неуклонно надвигались другие звери. Вокруг брахмана, повисшего на конце древесной ветки, кружили грозные пчелы, приносящие мед в висячие сады.
Они жаждали, о Бхарата, напиться сладчайшего меда, дразнящего вкусом не только детей. Нектарный мед стекал вниз тонкими струйками, и человек, повисший вниз головой, жадно ловил ртом сладкие струйки, и жажда к меду, даже посреди смертельной опасности, у него не удалялась, а становилась все сильнее и сильнее, о царь.
И не было у него отвращения к жизни, а корни дерева тем временем подгрызали черные и белые мыши, Человеку тому грозила опасность от кровожадных зверей, от той страшной женщины на краю леса, от змея на дне колодца, от слона у края его, от падения дерева из-за мышей и от кружащих над ним пчел. В таком положении он висел вниз головой, почти лишившись сознания, но не терял надежды на жизнь и не испытывал к ней отвращения!
Глава 6
Объяснение притчи
Дхритараштра сказал: - Увы, в великих муках влачит он жалкую жизнь! Но скажи мне, Видура, откуда у него такая привязанность к жизни и надежда на счастье? В какой стране он живет, где праведникам так трудно приходится? Как же ему спастись из столь несчастного положения? Расскажи мне об этом, а после мы предпримем усилия для его спасения, ибо сердце мое разрывается от великой жалости к нему.
Видура отвечал: - О царь, это всего лишь притча, ее приводят обычно люди, знающие путь освобождения. Поняв ее суть, человек обретает миры блаженства. То, что названо в притче обширной страной, это - Вселенная, а непроходимый лес - это перипетии человеческой жизни. Те, что описаны как хищные звери, - это болезни; а страшную женщину, что обитает в лесу, мудрые именуют старостью, губящей юность и красоту.
То, что в притче называют глубокой ямой, - это материальное тело. Огромный змей на дне ямы - неодолимое время, губитель всех живых существ. Лианы, на которых повис человек головою вниз,- жажда жизни, присущая всем существам. А шестиликий слон, что стоит у самого обрыва ямы, - называется годом!
Шесть его ликов - шесть времен года, а двенадцать ног - месяцы. Белые и черные мыши, что подгрызают корень того древа, - дни и ночи. Жужжащие пчелы - это чувственные желания. А струйки текущего меда - удовольствие от этих желаний, в коих люди погрязают и гибнут. Однако мудрые, познавшие круговорот сансары, разрубают ее крепкие путы.
Глава 7
Самсара
Дхритараштра сказал: - Превосходная, превосходная притча, о мудрый Видура! Тебе ведома истина! Слушая твою речь, целительную, как нектар, я прошу, говори дальше!
Видура молвил: - Слушай, о царь, я расскажу подробнее об этом пути, ибо он позволяет мудрым освободиться из пут самсары. Как человек, пустившийся в дальнее путешествие, утомившись, делает привал, так в круговороте самсары глупцы рождаются вновь из материнской утробы; однако мудрые - освобождаются, о Бхарата!
Поэтому люди, сведущие в писаниях, называют это «путешествием»; а перипетии жизни - «лесом». Таков круговорот рождения и смерти для всех существ этого мира, движущихся и неподвижных, но мудрый, о Бхарата, ищет освобождения из него! Болезни, телесные либо душенные, явные или незримые, мудрые называют «свирепыми хищниками». Все подвержены им, о Бхарата!
Глупцы из-за своих прежних деяний терзаемы и разимы теми хищниками! А если кому-то удастся спастись от болезней, о царь, - все равно его неминуемо настигнет старость, губительница юности и красоты. Прыгнув в вязкую трясину приятных запахов, вкусов, образов и звуков, человек все глубже и глубже увязает в ней! Годы, сезоны, месяцы, дни и ночи постепенно похищают его красоту, сокращая жизнь.
Все они - посланники смерти, но глупцы не осознают это. Своими деяниями все существа творят собственную судьбу. Так начертал сам творец. Тело живого существа - колесница, разум - возничий, ум поводья, а чувства - кони. Тот, кто позволяет увлекать себя этим несущимся коням, вынужден постоянно вращаться в круговороте рождения и смерти.
Тот же, кто сдерживает ум и чувства разумом, освобождается из этой самсары. Мудрые знают путь освобождения из круговорота рождения и смерти. Обуздавший ум, чувства, гнев и жадность, а также воссоединившись с Истиной, обретает покой и выходит из этого круговорота. Тело называют «колесницей Ямы», ввергающей в пучину заблуждения людей малоразумных. Таким людям выпадают на долю те же страдания, что и тебе, о царь: потеря царства, гибель сыновей и близких.
И причиной этому - непрекращающиеся желания, о Бхарата! Мудрый разумом излечивается от всех горестей и скорби, а иначе скорбь и горе погубят его. Ни доблесть, ни богатства, ни друзья, ни доброжелатели не излечат человека от его горя и скорби так действенно, как просветленный разум. Поэтому утвердись в разуме, стань дружелюбным ко всем живым существам и следуй праведности, о Бхарата!
Смирение, отречение и ясность разума - вот «три коня Брахмана». Тот, кто едет по дороге праведности на колеснице своей души, влекомой этими конями, избавившись от страха смерти, уходит в мир Брахмана, о царь! Тот, кто дружелюбен ко всем живым существам и никому не причиняет вред, уходит в благословенные миры Вишну. Такую награду не получить ни тысячами жертвоприношений, ни каждодневным постом. Нет для человека никого дороже самого себя. Все ненавидят смерть, о Бхарата. Поэтому следует относиться ко всем живым существам с состраданием.
Махабхарата. Стри-парва