Правда, ложь и праведность
Юдхиштхира спросил: - Какие действия нужно предпринимать тому, кто стремится к праведности, о Бхарата? Расскажи мне об этом, о лучший из знатоков писаний. Правда и ложь царят в этом мире. Какое из них двух, о царь, должен человек принять, чтобы утвердиться в добродетели? Что есть правда, что есть ложь? И что есть вечная добродетель? В каких случаях человек должен говорить правду, а в каких говорить ложь?
Бхишма отвечал: - Правдивость - неотъемлемая часть праведности. Нет ничего выше правды. Сейчас я расскажу тебе, о Бхарата, то, что обычные люди не знают. Нельзя говорить правду там, где ложь принимают за правду. И нельзя говорить лжи там, где правду принимают за ложь. Тот считается невеждой и навлекает на себя грех, кто говорит правду вразрез с праведностью.
Человек, умеющий отличать правду ото лжи, знает, что иногда правда может принести вред, а ложь - пользу. Даже человек, не заслуживающий уважения, нечистый и жестокий, может обрести великую заслугу, как охотник Балака, убивший слепого зверя. Ты задал мне сложный вопрос, так как трудно сказать, что есть праведность (дхарма).
Нелегко в обсуждении праведности безошибочно описать ее. Праведность (дхарма) была провозглашена Творцом для возвышения всех живых существ. Поэтому то, что ведет к возвышению, есть праведность (дхарма), Дхарма удерживает всех живых существ от злодеяний и насилия.
Праведность поддерживает всех живых существ. Никто не может жить без праведности (дхармы). Одни говорят, что праведность исходит из писаний (Шрути), другие не согласны с этим. Мое же мнение таково: все невозможно описать в Шрути.
Иногда грабители, желая завладеть чужим богатством, задают наводящие, каверзные вопросы. Но никогда не стоит отвечать на такие вопросы. Промолчав, человек будет спасен. С другой стороны, если промолчать, возникнет подозрение, поэтому лучше сказать неправду. Такова истина.
Если обманом можно избежать опасности от грабителей, человек может прибегнуть к обману, и в этом не будет греха. Богатство нельзя давать порочным людям, ибо дающий впоследствии будет страдать. В тех случаях, когда жизнь в опасности, или перед свадьбой, человек может сказать неправду.
Идущий по стезе праведности не совершает грех, говоря ложь, если эта ложь защитит богатства и имущество других или религиозные цели. Пообещав заплатить, человек связывает себя обязательством. Если он не исполнит свое обещание, его по праву можно насильно принудить заплатить долг или привлечь к закону для наказания, чтобы вернуть на путь праведности.
Вставший на путь обмана, презрев свои предписанные обязанности и праведность, всегда склонен вести образ жизни как асура (демон). Такой грешник, живущий за счет обмана, считающий, что нет в этом мире ничего выше богатства и наживы, заслуживает смерти. Нельзя позволять таким людям оставаться безнаказанными и терпеть их.
Никто не должен есть вместе с ними, ибо нужно считать их падшими из-за тяжких грехов. Утратив добродетели и милость богов, они подобны злым духам. Никогда не стоит заводить с ними дружбу. Если они теряют свое богатство, они могут покончить жизнь самоубийством, что весьма презренно.
Алчные до чужого богатства, они убеждены, что нет ничего в этом мире равного богатству, и потому готовы ради денег совершать любые преступления. Убить таких нечестивцев не будет грехом. Тот, кто убивает их, убивает того, кто уже убит своими собственными злодеяниями.
Царь должен карать смертью таких грешников, которые подобны воронам и стервятникам, живущих за счет грабежа и обмана. После смерти они родятся в теле вороны или стервятника. С лжецом нужно обращаться подобным образом, а с праведником - праведен.
Махабхарата Шанти-парва, глава 100
Бхишма отвечал: - Правдивость - неотъемлемая часть праведности. Нет ничего выше правды. Сейчас я расскажу тебе, о Бхарата, то, что обычные люди не знают. Нельзя говорить правду там, где ложь принимают за правду. И нельзя говорить лжи там, где правду принимают за ложь. Тот считается невеждой и навлекает на себя грех, кто говорит правду вразрез с праведностью.
Человек, умеющий отличать правду ото лжи, знает, что иногда правда может принести вред, а ложь - пользу. Даже человек, не заслуживающий уважения, нечистый и жестокий, может обрести великую заслугу, как охотник Балака, убивший слепого зверя. Ты задал мне сложный вопрос, так как трудно сказать, что есть праведность (дхарма).
Нелегко в обсуждении праведности безошибочно описать ее. Праведность (дхарма) была провозглашена Творцом для возвышения всех живых существ. Поэтому то, что ведет к возвышению, есть праведность (дхарма), Дхарма удерживает всех живых существ от злодеяний и насилия.
Праведность поддерживает всех живых существ. Никто не может жить без праведности (дхармы). Одни говорят, что праведность исходит из писаний (Шрути), другие не согласны с этим. Мое же мнение таково: все невозможно описать в Шрути.
Иногда грабители, желая завладеть чужим богатством, задают наводящие, каверзные вопросы. Но никогда не стоит отвечать на такие вопросы. Промолчав, человек будет спасен. С другой стороны, если промолчать, возникнет подозрение, поэтому лучше сказать неправду. Такова истина.
Если обманом можно избежать опасности от грабителей, человек может прибегнуть к обману, и в этом не будет греха. Богатство нельзя давать порочным людям, ибо дающий впоследствии будет страдать. В тех случаях, когда жизнь в опасности, или перед свадьбой, человек может сказать неправду.
Идущий по стезе праведности не совершает грех, говоря ложь, если эта ложь защитит богатства и имущество других или религиозные цели. Пообещав заплатить, человек связывает себя обязательством. Если он не исполнит свое обещание, его по праву можно насильно принудить заплатить долг или привлечь к закону для наказания, чтобы вернуть на путь праведности.
Вставший на путь обмана, презрев свои предписанные обязанности и праведность, всегда склонен вести образ жизни как асура (демон). Такой грешник, живущий за счет обмана, считающий, что нет в этом мире ничего выше богатства и наживы, заслуживает смерти. Нельзя позволять таким людям оставаться безнаказанными и терпеть их.
Никто не должен есть вместе с ними, ибо нужно считать их падшими из-за тяжких грехов. Утратив добродетели и милость богов, они подобны злым духам. Никогда не стоит заводить с ними дружбу. Если они теряют свое богатство, они могут покончить жизнь самоубийством, что весьма презренно.
Алчные до чужого богатства, они убеждены, что нет ничего в этом мире равного богатству, и потому готовы ради денег совершать любые преступления. Убить таких нечестивцев не будет грехом. Тот, кто убивает их, убивает того, кто уже убит своими собственными злодеяниями.
Царь должен карать смертью таких грешников, которые подобны воронам и стервятникам, живущих за счет грабежа и обмана. После смерти они родятся в теле вороны или стервятника. С лжецом нужно обращаться подобным образом, а с праведником - праведен.
Махабхарата Шанти-парва, глава 100