Вайшиштья-аштака
Я прочитаю подношение Шрилы Прабхупады, которое он написал в 1961 году Бхактисиддханте Сарасвати, своему духовному учителю. И потом может быть скажу несколько слов по этому поводу. В этом подношении Шрила Прабхупада по сути дела обращается к своим духовным братьям.
Он прочитал это подношение или небольшую поэму, состоящую из восьми частей в 1961 году в Матхуре. В самом начале 1936 года Бхактисиддханта Тхакур Прабхупад ушел из этого мира. И когда он был, он за считанные годы восстановил достоинство, и силу, и могущество, и цель начатую Шри Чайтаньей Махапрабху. К сожалению, всё в этом мире подвержено деградации. Религия, к сожалению, не исключение из этого правила.
Религия наоборот - самая яркая иллюстрация этого правила. Сам Кришна в Бхагавад-гите говорит, что Я прихожу - дхармаси гланих - потому что религия приходит в упадок И религия приходит в упадок по одной единственной причине единственной причине - люди начинают пользоваться религией в своих собственных интересах, в своих целях. Вместо того чтобы служить Богу, а религия - это служение Богу, чистое и бескорыстное.
И всё. Люди начинают с помощью религии устраиваться в этом мире, люди начинают с помощью религии зарабатывать положение, почёт, деньги и из-за этого религии приходят в упадок. Человек так устроен, что что бы то ни было в этом мире, Он может использовать в своих интересах. У нас есть эго и наше эго - аханкара заставляет нас всё присваивать себе. Религия учит простой вещи - то, что нам ничего не принадлежит.
Но люди берут религию и с помощью религии начинают присваивать себе: почет, славу, деньги, ещё какие-то вещи Это называется эго. И если я пользуюсь какими-то другими вещами для этого, это куда ни шло. Все остальные вещи: бизнес, политика - предназначены для того, чтобы поиграть нам в эго. Но когда я начинаю пользоваться для этого религией - это очень печальная ситуация. Так появляются традиционные и профессиональные религии.
И Бхактисиддханта Сарасвати сражался с этим. Он сражался с тем, что кастовые госвами и разные другие люди присвоили себе учение Господа Чайтаньи и за счет этого наслаждали свои чувства. Когда он начал свою проповедь люди хотели его убить, уничтожить, потому что он покусился на их интересы. Прошло всего несколько лет после его ухода. В 1937 году 1 января он ушел. К 1961 году Движение, которое он основал пришло в упадок. Почему? Из-за той же самой простой и печальной причины - из-за эго. Из-за того, что люди начали пользоваться этим в своих интересах.
И Шрила Прабхупада написал это подношение, чтобы призвать своих духовных братьев, напомнить для чего мы здесь. Вы увидите, что эти слова написаны его кровью, написаны не просто так. Он обливается слезами, когда произносит эти слова. И что случилось? Его послушали и все разошлись по домам. Всё осталось на своих местах
Но мне хотелось сегодня прочитать это подношения чтобы напомнить нам об этом. Шрила Прабхупада говорит тут этих стихах что религия предназначена для того, чтобы сделать людей счастливыми, давая им возможность служить Кришне. Но когда люди посвятившие себя так сказать этому пути забывают об этом, то в конце концов страдает весь мир, весь мир катится непонятно куда, в ад. Эта поэма называется «Вайшишья-аштака».
Вайшишья значит особенность или характеристика. И он говорит, что Бхактисиддханта Сарасвати отличается от всех остальных духовных учителей тем, что он даже в то время был абсолютно полностью бескомпромиссен. Не шел ни на какие компромиссы с майей в принципе. Неудобный был человек во всех отношениях. Никто его не любил за это.
Шрила Прабхупада пытается напомнить своим духовным братьям и нам в том числе о том, кто он такой и чьи мы последователи с вами. Это написано в стихах на бенгали, потом это переведено на английский язык корявой прозой. Я переведу ещё более коряво на русский, потому что я буду с листа читать. Потерпите пожалуйста, я думаю, это стоит того.
В этот день испытывая боль разлуки, о мой Господин я погружен в пучину горя, не в состоянии вынести разлучённости со своим духовным учителем. Сегодня по этому благоприятному поводу мы собрались, чтобы поклоняться тебе, и я пришел с этим подношением в руках памятуя о служении тебе. Главный принцип учения Шри Чайтаньи Махапрабху - отречение от этого мира. И не только это. Это отречение нужно распространять всем и каждому, кого мы встретим на Земле.
Неофиты не способны найти решение проблем, с которыми они сталкиваются, но ты Махабхагавата и ты показал нам направление в котором мы должны идти. Однако введенные в заблуждение невежеством мы так сказать ведущие отреченный уклад жизни превратились непонятно в кого. Мы просто внешне отреклись от чего-то. Шрила Прабхупада говорит здесь о самом главном моменте нашей философии.
Понять Бога можно только отказавшись от своего ложного эго. Наше ложное эго ставит нас все время в центр. Заставляет нас быть центром. И полюбить Бога, понять Бога, можно только если мы отречемся от своего «я» и «моё», когда мы что-то в этом мире считаем своим. И он говорит здесь, что внешне можно отрекаться. Для чего? Для того чтобы ещё больше присвоить себе что-то.
Можно на показ делать это всё, чтобы люди восхищались, хлопали в ладоши и осыпали цветами. И он тут говорит дальше, что подлинное отречение от мира приходит, когда человек испытывает трансцендентные чувства, трансцендентные эмоции Без этих эмоций человек отрекшийся от мира называется притворщиком. «Разумеется есть другое притворное отречение», - говорит Шрила Прабхупада. Это притворное отречение показал Господь Чайтанья, когда он, так сказать, отрекся от мира для того, чтобы победить имперсоналистов.
Но Он сделал это, для того чтобы проповедовать. Учение Господа Чайтаньи вне варнашрама-дхармы. Учение Господа Чайтаньи это бхагавата-дхарма и оно уничтожает любой обман на пути религии. Совершая ложное или поверхностное отречение, мы не можем проповедовать. Юкта-вайрагья - это самая суть философии Господа Чайтаньи. И дальше он говорит, цитируя своего духовного учителя: «Я дал вам саньясу чтобы вы проповедовал культ преданности.
Атеистические наслаждающиеся никогда не смогут понять этого. Это первая вайшишья или первая особенность, с которой начинает Шрила Прабхупада своё подношение. Он говорит, что по-настоящему проповедовать значит отречься от своего «я», значит отрекшись от своего «я», почувствовать бхакти в сердце, почувствовать сладкий вкус любви к Кришне и тогда всё остальное покажется бессмысленным, ненужным, просто никчёмным по сравнению с тем богатством которые мы обрели.
И в этом духе, испытывая любовь к Кришне и сострадание ко всем остальным нам нужно идти и попытаться объяснить людям что значит бхакти, что значит любовь. Он начинает вторую часть своего подношения, где он прославляет своего духовного учителя и говорит, что тот ради того, чтобы проповедовать и ради того, чтобы дать людям этот опыт, это переживание любви к Богу, нарушил все принципы, которые только можно. Все принципы, которым до этого следовали люди, принимающие отреченный уклад жизни или саньясу.
Он говорит: «Саньяси обычно уединяются в горных пещерах, однако ты мой господин построил для саньяси мраморный дворец. Для саньяси, посмотреть на лицо того, кто наслаждается в этом мире всё равно что выпить яд, а ты, мой повелитель давал свой даршан всем, повсюду и всегда. Иначе говоря, все могли на тебя смотреть, тогда как саньяси старается ни на кого не смотреть.
Дальше он говорит: «Млечхов и яванов не пускают даже в храмы индусов, но ты мой Господин делал их председателями своих ассамблеей и собраний и позволял им сидеть в президиуме. Индусам обычно не разрешается пересечь океан. Человек перестаёт быть индусом, если он пересекает океан.» Не зря, потому что за океаном творится непонятно что. Человек теряет правильные ориентиры в этой жизни если он оказывается в среде с искаженными ценностями.
И далее он говорит: «Но ты мой господин сам посылал своих учеников за океан.» Просто выпинывал их туда. Дальше он говорит: «В кали-югу в городах люди не слушают наставлений гуру, но ты оставался только в городах и там, где много народа, для того чтобы люди услышали твои наставления. Там, где скапливается большое число людей необходимо проповедовать. Ты хотел организовать студенческое общежитие в Лондоне и подробно объяснил, как нужно его организовать»
Бхактисиддханта Сарасвати посылая своих учеников, в частности Бхакти Шарангу Госвами Махараджа, одного из своих учеников саньяси в Лондон сказал: - Организуй студенческое общежитие и, если нужно студентам готовь мясо, чтобы они ели мясо в этом студенческом общежитии. Но когда они будут приходить в столовую, там кто-то должен сидеть с гармошкой и играть Харе Кришна.
«На земле варваров студенческое общежитие для того, чтобы проповедовать хари-катху. Кто может это понять? Для того чтобы понять все эти противоречивые вещи и эти идеи, которые ты проповедовал человек должен быть очень глубоким». Иначе говоря, чтобы понять этот дух сострадания вайшнава нельзя быть просто человеком средней руки. Это вторая вайшишья.
Третья вайшишья. Всего их восемь. Третья самая суровая из всех. Дальше он на чем свет стоит начинает ругать своих духовных братьев. «Если все мы сядем вместе и как следует подумаем, что можно сделать, то мы сможем организовать удивительную проповедь.» Он говорит, простая вещь нужна - сесть вместе, отложить свои эга и подумать, что мы все вместе можем сделать.
В конце концов это указание Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады. Что мы все должны сойтись вместе, отложить свои обиды и проповедовать погрузившись в твои наставления. Однако если мы просто изображаем духовного учителя, притворяемся кем-то результат будет прямо противоположным. И до тех пор, пока мы пытаемся притворяться мы все будем испытывать одну неудачу за другой.
Теперь мы все вернулись сюда для того, чтобы в этот день вьяса-пуджи вместе поклоняться нашему духовному учителю. Однако в этот день когда духовному учителю обычно подносят цветы и фрукты - это хорошо. Можно взять несколько лепестков - возьми мне не жалко. Яблоко дать или даже ананас. Он говорит, что на самом деле это не настоящее поклонение.
По-настоящему поклоняются духовному учителю только тот, кто служит духовному учителю и его наставлениям. Тот, кто служит и исполняет его наставления. «Служение наставлениям является подлинной трансцендентной вибрацией или трансцендентным звуком. Если человек услышал этот звук и этот звук проник в его сердце, он должен попытаться служить этому звуку.»
И он говорит: «Не гордитесь без необходимости, о братья! Давайте вместе соберёмся и вспомним что говорит нам наш духовный учитель». Дальше он цитирует профессора калькуттского университета Калидаса Нага. Во время одного большого собрания в Калькутте этот Калидаса Наг однажды сказал, что миссия кали-юги, миссия Кали убивает всех в этом мире.
Если мы посмотрим Кали сейчас безжалостно уничтожает любые ростки любви, человечности, сострадания. Кали топчет всех, кали отравляет всех своим ядом чувственных наслаждений, ядом эгоизма, ядом жестокости и этот Калидаса Наг сказал, что миссия кали-юги процветает, а миссия Господа Чайтаньи загнивает.
Он сказал: «Учение Господа Чайтаньи заперто в клетку. Мы сидим с вами в этой клетке, сидим на этом учении. И он говорит: «Позор! Как вам не стыдно братья, неужели вам не стыдно? вы ведете себя как торговцы и просто увеличивайте число своих последователей.» Он говорит о другой болезни проповедников, что в какой-то момент проповедник начинает беспокоиться чтобы у него последователей много было.
И здесь у нас тоже есть свои проповедники, оберегающие свою паству для самих себя. Но он горит: «Но наш господин, наш повелитель, наш учитель велел нам проповедовать. Пусть неофиты сидят в храмах и звенят колокольчиком». Шрила Прабхупада так сказал. Что надо выходить на улицы, а не просто так сидеть и наслаждаться звуком звенящего колокольчика....
Полностью в звуке
Бхакти Вигьяна Госвами. Из лекции по поэме-подношению Шрилы Прабхупады Бхактисиддханте Сарасвати 1961