Вообще, двусмысленность ситуации с этими затянувшимися препирательствами "мракобесов с нехристями" проявляется в том, что, чем непримиримей стремятся утвердить примат веры, тем выше возносятся в гордыне по отношению к "безбожному" прогрессу; чем принципиальнее настаивают на позициях НТП, тем упорней ввергают себя в архаический догматизм, против которого воюют в лице религиозного мировоззрения.
И каким-то роковым образом препирающиеся так стороны всё время обходят вниманием то обстоятельство, что есть в научном знании ещё такая область, как гуманитарные науки. Буквально - науки о человеке, называемые ещё, по традиции, "науками о духе" (в отличие от "наук о природе", которые часто отождествляются с наукой как таковой). О человеческом духе, явленном в его конкретном историческом осуществлении и конкретных культурных продуктах его творчества. К каковым продуктам относится и религия, и наука. А человеческий дух является субъектным основанием и той, и другой. Как является этот дух носителем всех ценностных универсалий, среди которых Вера и Истина, "непримиримо" сталкиваемые в этих схоластических "гигантомахиях" религиозно и научно основанных мировоззрений... а точнее, не основанных, но упёршихся лбами в жупелы друг друга, и потому друг друга не видящих и не слышащих.
Конечно, и с гуманитарным знанием тоже, мягко говоря, не всё ладно. Чем настойчивей его представители прочат "спасительность" диалога между всеми и во всём (в том числе, между наукой и религией), тем прочнее запираются в интеллектуальном гетто, лишь умножая общую какофонию монологов, где каждая "каша сама себя хвалит". И всё же, положение обязывает. Всем, как видно, не достает _языка ответственности_. Языка, дающего возможность вопрошать по существу, апеллируя к духовно-исторической субъектности человека, и находить общую перспективу совместного ответствования. А значит, обретать возможность единомыслия! И вот для этого надо бы почаще вспоминать о гуманитарной науке и обращаться к её богатым концептуально-методологическим наработкам за помощью... особенно - в затянувшихся спорах, грозящих превратиться в пустопорожний фарс и тем самым воспрепятствовать возможности обретения нового мировоззренческого Синтеза.
Ну, всё же, гуманитарные науки существенно (а возможно, фундаментально) отличаются от наук естественных. Потому что науки естественные работают с принципиально познаваемыми сущностями - ввиду разницы в сложности познающего и познаваемого. Потому они пользуются субъект-объектной парадигмой. А гуманитарные науки работают с сущностями, которые по сложности не уступают познающему субъекту. Потому им приходится пользоваться субъект-субъектной парадигмой и совершенно иначе подходить к предмету исследований - его уже нельзя "разъять как труп", а требуется познавать как целостность, способную в ответ на исследование жестоко ответить исследователю.
Что до диалога между наукой и религией - то вне этого диалога не построить мировоззрения, адекватного вызовам XXI века. Если диалога нет, то отказывающаяся от безнравственной науки религия сваливается в архаику контрмодерна, а не взявшая барьер нравственности наука окормляет топчущий контрмодернистов мир постмодерна.
Сущность, с которой имеют дело гуманитарные науки, составляет бытие уже самого познающего субъекта. Это, грубо говоря, ещё познаваемей, чем принципиально познаваемые сущности, с которыми имеют дело естественные науки.
Проблема в отчуждении родовой сущности человека. Это отчуждение, превращая "предмет" гуманитарного познания в непроницаемую "вещь в себе", сказывается, прежде всего и по существу, на качестве общественных отношений и коммуникации. Отсюда железобетонные препятствия для диалога религии и естественной науки. То-то и оно, что договориться до чего-то, вообще, найти общий язык, значит - увидеть в оппоненте субъекта, отстроить соответствующим образом интенцию к нему. А значит апеллировать к имеющимся в нём нравственному и творческому началам. Но интенции овеществлены, закупорены лицемерно припечатанными ярлыками: к религии - ярлыка "архаики", а к науке - ярлыка "безнравственности".
Необходим парадоксальный ход _остранения_. Вроде бы, если отчуждены, то надо бы, наоборот, как-то приближаться, вчувствоваться, более проникновенно впериться осмысливающим взором и т.п. Но, как раз для того чтобы это было возможно, надо прежде остраниться от привычных способов представлять, переживать и мыслить "предмет". И тем самым _высвободить для него_ свои интенции, находящиеся в плену превращенных форм. Тех форм, которые подменяют целое бытия того, что или кто представляется в качестве "предмета", частными, вторичными аспектами представленности этого бытия.
То, что гуманитарные сущности познаваемы, совершенно согласен. Но они познаваемы принципиально не так, как естественнонаучные. С этим связаны все сложности технарей в гуманитарной проблематике. Потому что тут к познанию действительно нужно подключать и нравственность, и творчество, и любовь.
Что до диалога религии и науки, то необходимо снимать ярлык архаики с религии, а с науки - ярлык безнравственности. Но это востребует взаимного стремления с обеих сторон - верующие должны осознать, что есть тенденции (или силы), которые тянут их в архаику - и это необходимо преодолевать. А люди науки должны осознать, что отсутствие ответственности учёного за использование его открытий, приводит к чудовищным последствиям - и необходимо возвращать нравственность в науку.
Да. Самое, что интересное, по факту, у всех, включая "верующих" со всеми этими градациями, там, посещающие храм или "просто верующие", а то ещё, например, "глубоко религиозные" и далее со всеми остановками, так вот, у всех, так или сяк принадлежащих к религиозному сегменту общества, как и у их "атеистических" оппонентов, сколь угодно накаленных, в том числе "плаЗменно", у всех базовое образование на 90% процентов основано на знаниях, полученных в рамках точно-естественной научной парадигмы. А это не просто знания, это и определенная форма осмысления действительности. В том числе, действительности и опыта в рамках религиозно укорененного сознания. То есть, например, те или иные, отклоняющиеся от моральных норм, факты поведения, которые научно будут объясняться "дефектами в развитии" (воспитании, образовании, при этом, разумеется, ответственность не снимается с самого аморально поступающего), а религиозное объяснение будет здесь адресовать к "бесами в душе" (тоже вменяя это в вину самой этой душе), в любом случае, и там, и там это именно каузально-объяснительная операция: от наблюдаемого явления - к его причинам. Вот, сам этот тренд - такой бихевиористский: видимое поведение организма в среде и невидимая, но вычисляемая по определенной схеме, суть движущих сил этого поведения, - вот это парадигмальная вещь, именно естественно ориентированная по преимуществу.
Это, собственно, в продолжение темы интенциональности. Чрезвычайно актуальной темы. Потому что, опять-таки, по факту, в современном мировоззрении, самом актуальном мировосприятии, его исходной настроенности, до всяких личных и групповых предпочтений, ангажированных тем или иным образом (религиозно или светски), имеет место такой пантеистический взгляд. Такой взгляд, который является обмирщённо-природным в эмпирической наполненности его интенции, и очень редукционистским, таким понятийно формализованным, квази-математизированным по смысловому наполнению этой интенции. В этом - большая проблема! И это - непосредственно в тему _4-го этажа_, необходимости создать на нём сложное устройство и наладить его сообщение с нижними этажами для общественно-исторически эффективного функционирования всей этой сложной системы Человек!
Почему я и говорю, что гуманитарные дисциплины фундаментально отличаются от естественнонаучных. Называть ли гуманитарные дисциплины наукой - вопрос дискуссионный.
Если искусство то да. Если гуманитарные науки, например психология, то они идет в эту область с научной методикой и следовательно с субъект-объектностью. И достигают серьезных результатов, но есть мнение что таки сталкиваются с принципиальными проблемами.
Проблема гуманитарных наук в том, что предмет их исследования - сложная целостность. Для её изучения в субъект-объектной парадигме приходится отказываться от работы с ней как с целостностью. Как сказал пушкинский Сальери, "я музыку разъял как труп". В частности, само название дисциплины как "психоанализ" ("анализ" по-гречески - разложение, расчленение) указывает на то, что происходит разбор целостности на части.
В качестве альтернативы абстрактному аналитическому субъект-объектному познанию есть метод феноменологического субъект-субъектного познания, когда выхватывается и описывается целостность, наиболее характерно воплощающая определённый аспект исследования.
Ну да, есть разные интересные субъект-субъектные техники. Но очевидным образом это не наука. Нет повторяемости эксперимента. Результат работы некоторой техники исполненной субъектом А в отношении субъекта В и результат той же техники исполненной субъектом Б в отношении того же В будут скорее всего разными. Из за различий состояния (содержания) субъектов А и Б. А и Б могут перейти в рефлексивную позицию и попытаться схватить свою работу с В и сравнить (вероятно тут уже таки проанализировав) результаты, и возможно вместе сфомировать некоторое схватывание (А->В + Б->В) но и тут у них возникнет 2 различных результата. А->(...) и Б->(...)
Ни о какой повторимости эксперимента речи не идет. Следовательно ни о какой научности, в современном понимании этого термина. Искусство, философия, публицистика ... все что угодно но не наука.
И каким-то роковым образом препирающиеся так стороны всё время обходят вниманием то обстоятельство, что есть в научном знании ещё такая область, как гуманитарные науки. Буквально - науки о человеке, называемые ещё, по традиции, "науками о духе" (в отличие от "наук о природе", которые часто отождествляются с наукой как таковой). О человеческом духе, явленном в его конкретном историческом осуществлении и конкретных культурных продуктах его творчества. К каковым продуктам относится и религия, и наука. А человеческий дух является субъектным основанием и той, и другой. Как является этот дух носителем всех ценностных универсалий, среди которых Вера и Истина, "непримиримо" сталкиваемые в этих схоластических "гигантомахиях" религиозно и научно основанных мировоззрений... а точнее, не основанных, но упёршихся лбами в жупелы друг друга, и потому друг друга не видящих и не слышащих.
Конечно, и с гуманитарным знанием тоже, мягко говоря, не всё ладно. Чем настойчивей его представители прочат "спасительность" диалога между всеми и во всём (в том числе, между наукой и религией), тем прочнее запираются в интеллектуальном гетто, лишь умножая общую какофонию монологов, где каждая "каша сама себя хвалит".
И всё же, положение обязывает. Всем, как видно, не достает _языка ответственности_. Языка, дающего возможность вопрошать по существу, апеллируя к духовно-исторической субъектности человека, и находить общую перспективу совместного ответствования. А значит, обретать возможность единомыслия! И вот для этого надо бы почаще вспоминать о гуманитарной науке и обращаться к её богатым концептуально-методологическим наработкам за помощью... особенно - в затянувшихся спорах, грозящих превратиться в пустопорожний фарс и тем самым воспрепятствовать возможности обретения нового мировоззренческого Синтеза.
Reply
Что до диалога между наукой и религией - то вне этого диалога не построить мировоззрения, адекватного вызовам XXI века. Если диалога нет, то отказывающаяся от безнравственной науки религия сваливается в архаику контрмодерна, а не взявшая барьер нравственности наука окормляет топчущий контрмодернистов мир постмодерна.
Reply
Проблема в отчуждении родовой сущности человека. Это отчуждение, превращая "предмет" гуманитарного познания в непроницаемую "вещь в себе", сказывается, прежде всего и по существу, на качестве общественных отношений и коммуникации. Отсюда железобетонные препятствия для диалога религии и естественной науки. То-то и оно, что договориться до чего-то, вообще, найти общий язык, значит - увидеть в оппоненте субъекта, отстроить соответствующим образом интенцию к нему. А значит апеллировать к имеющимся в нём нравственному и творческому началам. Но интенции овеществлены, закупорены лицемерно припечатанными ярлыками: к религии - ярлыка "архаики", а к науке - ярлыка "безнравственности".
Необходим парадоксальный ход _остранения_. Вроде бы, если отчуждены, то надо бы, наоборот, как-то приближаться, вчувствоваться, более проникновенно впериться осмысливающим взором и т.п. Но, как раз для того чтобы это было возможно, надо прежде остраниться от привычных способов представлять, переживать и мыслить "предмет". И тем самым _высвободить для него_ свои интенции, находящиеся в плену превращенных форм. Тех форм, которые подменяют целое бытия того, что или кто представляется в качестве "предмета", частными, вторичными аспектами представленности этого бытия.
Reply
Что до диалога религии и науки, то необходимо снимать ярлык архаики с религии, а с науки - ярлык безнравственности. Но это востребует взаимного стремления с обеих сторон - верующие должны осознать, что есть тенденции (или силы), которые тянут их в архаику - и это необходимо преодолевать. А люди науки должны осознать, что отсутствие ответственности учёного за использование его открытий, приводит к чудовищным последствиям - и необходимо возвращать нравственность в науку.
Reply
То есть, например, те или иные, отклоняющиеся от моральных норм, факты поведения, которые научно будут объясняться "дефектами в развитии" (воспитании, образовании, при этом, разумеется, ответственность не снимается с самого аморально поступающего), а религиозное объяснение будет здесь адресовать к "бесами в душе" (тоже вменяя это в вину самой этой душе), в любом случае, и там, и там это именно каузально-объяснительная операция: от наблюдаемого явления - к его причинам. Вот, сам этот тренд - такой бихевиористский: видимое поведение организма в среде и невидимая, но вычисляемая по определенной схеме, суть движущих сил этого поведения, - вот это парадигмальная вещь, именно естественно ориентированная по преимуществу.
Это, собственно, в продолжение темы интенциональности. Чрезвычайно актуальной темы. Потому что, опять-таки, по факту, в современном мировоззрении, самом актуальном мировосприятии, его исходной настроенности, до всяких личных и групповых предпочтений, ангажированных тем или иным образом (религиозно или светски), имеет место такой пантеистический взгляд. Такой взгляд, который является обмирщённо-природным в эмпирической наполненности его интенции, и очень редукционистским, таким понятийно формализованным, квази-математизированным по смысловому наполнению этой интенции.
В этом - большая проблема! И это - непосредственно в тему _4-го этажа_, необходимости создать на нём сложное устройство и наладить его сообщение с нижними этажами для общественно-исторически эффективного функционирования всей этой сложной системы Человек!
Reply
А можно пример такой деятельности в науке.
Имхо субъект-объектный подход это чуть ли не определение науки.
Reply
Reply
Если искусство то да. Если гуманитарные науки, например психология, то они идет в эту область с научной методикой и следовательно с субъект-объектностью. И достигают серьезных результатов, но есть мнение что таки сталкиваются с принципиальными проблемами.
Reply
В качестве альтернативы абстрактному аналитическому субъект-объектному познанию есть метод феноменологического субъект-субъектного познания, когда выхватывается и описывается целостность, наиболее характерно воплощающая определённый аспект исследования.
Reply
Ни о какой повторимости эксперимента речи не идет. Следовательно ни о какой научности, в современном понимании этого термина. Искусство, философия, публицистика ... все что угодно но не наука.
Reply
Reply
Leave a comment