Открытая драгоценность
Originally posted by nandzed at Открытая драгоценность
Принцип предельной или всеохватной бодхичитты основан на развитии парамиты щедрости, которую символизирует драгоценность, исполняющая желания. По-тибетски «щедрость» будет «джинпа», что значит «даяние», «открытость» или «участие». Итак, понятие о щедрости - это отсутствие утаивания, постоянное даяние. Щедрость - это самосущая открытость, полная открытость. Вы больше не являетесь субъектом, который работает над осуществлением своей идеи или проекта. И лучший способ открыться - это стать другом себе и другим.
Согласно традиции, различают три вида щедрости. Первый вид щедрости - это даяние материальных благ или обеспечения другим комфортной обстановки. Второй вид щедрости - это дар бесстрашия. Вы вселяете в других уверенность и учите их тому, что им не обязательно чувствовать себя вконец измученными своей жизнью или ужасно волнующимися за свою жизнь. Вы помогаете им увидеть, что существует природная доброта и духовная практика, что существует способ принять их жизни. Это дар бесстрашия. Третий тип щедрости - это дар Дхармы. Вы показываете другим, что существует путь, который заключается в энтузиазме, медитации и разумности, или знании. Посредством трёх типов щедрости вы можете раскрыть умы других людей. Таким образом их закрытые, отчаявшиеся и суженные умы могут быть обращены в умы широкого видения. Это основное воззрение Махаяны: позволять людям мыслить шире, мыслить значительно шире. Мы можем позволить себе открыться и объединиться со всем остальным миром с чувством невероятной щедрости, невероятной доброты и невероятного богатства. Чем больше мы отдаём, тем большего мы обретаем, хотя то, что мы можем обрести, не должно быть нашей особой причиной, ради которой мы отдаём. Напротив, чем больше мы отдаём, тем больше мы вдохновляемся на то, чтобы отдавать постоянно. И процесс обретения происходит естественно, автоматически, всегда.
Противоположностью щедрости является скупость, утаивание - воспринимать себя, как нищего, по сути говоря. Основной принцип (согласно наставлениям Атиши при тренировке ума) предельной бодхичитты - это расслабление в восьмом сознании или в «алайе» и отказ от следования за беспорядочными мыслями. «Алайя» - это слово на санскрите значит «основа» или иногда значит «обитель» или «дом», как в слове «Гималаи» - «обитель снегов». Это природное состояние сознания, до того, как оно разделено на «Я» и «Другие» или на различные эмоции. Это естественное основание, где события обрабатываются, где существуют события. Для того, чтобы расслабиться в природе алайи, вам необходимо выйти за рамки вашего восприятия себя как нищего и осознать, что ваша алайя хороша.
Предельная бодхичитта подобна принципу абсолютной шуньяты. И даже при наличии принципа абсолютной шуньяты, в тоже самое время, нам необходимо основное понимание всеохватного сострадания. Шуньята дословно значит «открытость» или «пустотность». Шуньята обычно значит «небытие». Когда вы начинаете понимать небытие, тогда вы можете позволить себе быть более сострадательным, более отдающим. Проблема заключается в том, что мы обычно хотели бы укрепиться на собственной территории и закрепиться на этом отдельном участке земли. Как только мы начинаем закрепляться на этой земле, у нас уже нет больше возможности отдавать. Понимание шуньяты означает, что мы начинаем понимать, что мы не можем заполучить себе никакой опоры, что мы полностью свободны, открыты. Мы осознаём, что мы в действительности не существуем. В этой точке есть много такого, чего нам нужно достичь, и нет ничего такого, что мы могли бы потерять. Это очень естественно.
Многие из вас, по внешнему виду, очень гадкие, не особо сострадательны. Вы не оберегаете вашу бабушку от того, чтобы она утонула, и вы не оберегаете свою собаку от того, чтобы её убили. Поэтому мы должны пройти через эту тему сострадания. Сострадание - это очень, очень широкая тема, которая включает в себя то, как быть сострадательным. И действительно, абсолютная бодхичитта - это подготовка к относительной бодхичитте. До того, как мы разовьём сострадание, сначала нам необходимо понять как существовать правильно. Как любить свою бабушку и как любить своих вшей или своих комаров - это придёт позже. Относительный аспект бодхичитты приходит намного позже. Если мы не обладаем пониманием абсолютной бодхичитты, тогда мы не обладаем пониманием действительной основы для работы над тем, как быть сострадательным и добрым к кому-то. Мы можем просто присоединиться к Красному Кресту, создавать себе неприятности и создавать ещё больше мусора.
Согласно традиции Махаяны, нам говорили, что мы действительно можем пробудить двойную бодхичитту: относительную бодхичитту и предельную бодхичитту. Мы можем пробудить обе из них. Затем, обладая пробужденной бодхичиттой, мы можем продолжать дальше и практиковать в соответствии с примером бодхисаттвы. Мы можем быть активными бодхисаттвами.
Для того, чтобы пробудить всеохватную или предельную бодхичитту, мы должны объединить вместе шаматху и випашьяну. Развив природную ясность шаматхи и тотальную сознательность випашьяны, мы соединяем их вместе, так что они распространяются на всё наше существование - наши привычные поведенческие шаблоны и нашу повседневную жизнь - на всё. Таким образом и в практике медитации, и в практике вне медитации, осознанность и сознательность имеют место одновременно, всё время. Дремлем мы или бодрствуем, едим или скитаемся, ясность и сознательность присутствуют всё время. Это совершенно восхитительное переживание.
После такого наслаждения мы также тяготеем к развитию чувства дружелюбия ко всему. Начальный уровень раздражения и агрессии был пройден благодаря, так сказать, осознанности и сознательности. Вместо этого появляется представление и о природной доброте, которая в текстах Кадам описывается как естественная добродетель алайи. Это важный вопрос, который мы должны понять. Алайя - это естественное состояние бытия, или сознания, до того, как оно было разделено на «Я» и «Другие» или на разные эмоции. Это естественное основание, где события обрабатываются, где существуют события. И это естественное состояние, природный стиль, это доброта. Это очень благожелательно и это то, на что мы можем положиться. И это основание возможности всеохватной бодхичитты.
По-тибетски «наивность» будет «пак-янг», что значит также «беспечность», «дать волю». Мы можем быть беспечны с нашей природной добротой. Нам не обязательно пристально всматриваться или проводить многочисленные исследования для того, чтобы удостовериться, что внутри нашей алайи нет комаров или яиц. Искать и соединяться с природной добротой алайи можно очень естественно и легко, в стиле «пак-янг». Мы можем развивать чувство расслабленности и свободы от мучений - от таких и сяких, от всяких мучений.
Chogyam Trungpa Rinpoche «Training the Mind and Cultivating Loving-Kindness», Point Two.
Принцип предельной или всеохватной бодхичитты основан на развитии парамиты щедрости, которую символизирует драгоценность, исполняющая желания. По-тибетски «щедрость» будет «джинпа», что значит «даяние», «открытость» или «участие». Итак, понятие о щедрости - это отсутствие утаивания, постоянное даяние. Щедрость - это самосущая открытость, полная открытость. Вы больше не являетесь субъектом, который работает над осуществлением своей идеи или проекта. И лучший способ открыться - это стать другом себе и другим.
Согласно традиции, различают три вида щедрости. Первый вид щедрости - это даяние материальных благ или обеспечения другим комфортной обстановки. Второй вид щедрости - это дар бесстрашия. Вы вселяете в других уверенность и учите их тому, что им не обязательно чувствовать себя вконец измученными своей жизнью или ужасно волнующимися за свою жизнь. Вы помогаете им увидеть, что существует природная доброта и духовная практика, что существует способ принять их жизни. Это дар бесстрашия. Третий тип щедрости - это дар Дхармы. Вы показываете другим, что существует путь, который заключается в энтузиазме, медитации и разумности, или знании. Посредством трёх типов щедрости вы можете раскрыть умы других людей. Таким образом их закрытые, отчаявшиеся и суженные умы могут быть обращены в умы широкого видения. Это основное воззрение Махаяны: позволять людям мыслить шире, мыслить значительно шире. Мы можем позволить себе открыться и объединиться со всем остальным миром с чувством невероятной щедрости, невероятной доброты и невероятного богатства. Чем больше мы отдаём, тем большего мы обретаем, хотя то, что мы можем обрести, не должно быть нашей особой причиной, ради которой мы отдаём. Напротив, чем больше мы отдаём, тем больше мы вдохновляемся на то, чтобы отдавать постоянно. И процесс обретения происходит естественно, автоматически, всегда.
Противоположностью щедрости является скупость, утаивание - воспринимать себя, как нищего, по сути говоря. Основной принцип (согласно наставлениям Атиши при тренировке ума) предельной бодхичитты - это расслабление в восьмом сознании или в «алайе» и отказ от следования за беспорядочными мыслями. «Алайя» - это слово на санскрите значит «основа» или иногда значит «обитель» или «дом», как в слове «Гималаи» - «обитель снегов». Это природное состояние сознания, до того, как оно разделено на «Я» и «Другие» или на различные эмоции. Это естественное основание, где события обрабатываются, где существуют события. Для того, чтобы расслабиться в природе алайи, вам необходимо выйти за рамки вашего восприятия себя как нищего и осознать, что ваша алайя хороша.
Предельная бодхичитта подобна принципу абсолютной шуньяты. И даже при наличии принципа абсолютной шуньяты, в тоже самое время, нам необходимо основное понимание всеохватного сострадания. Шуньята дословно значит «открытость» или «пустотность». Шуньята обычно значит «небытие». Когда вы начинаете понимать небытие, тогда вы можете позволить себе быть более сострадательным, более отдающим. Проблема заключается в том, что мы обычно хотели бы укрепиться на собственной территории и закрепиться на этом отдельном участке земли. Как только мы начинаем закрепляться на этой земле, у нас уже нет больше возможности отдавать. Понимание шуньяты означает, что мы начинаем понимать, что мы не можем заполучить себе никакой опоры, что мы полностью свободны, открыты. Мы осознаём, что мы в действительности не существуем. В этой точке есть много такого, чего нам нужно достичь, и нет ничего такого, что мы могли бы потерять. Это очень естественно.
Многие из вас, по внешнему виду, очень гадкие, не особо сострадательны. Вы не оберегаете вашу бабушку от того, чтобы она утонула, и вы не оберегаете свою собаку от того, чтобы её убили. Поэтому мы должны пройти через эту тему сострадания. Сострадание - это очень, очень широкая тема, которая включает в себя то, как быть сострадательным. И действительно, абсолютная бодхичитта - это подготовка к относительной бодхичитте. До того, как мы разовьём сострадание, сначала нам необходимо понять как существовать правильно. Как любить свою бабушку и как любить своих вшей или своих комаров - это придёт позже. Относительный аспект бодхичитты приходит намного позже. Если мы не обладаем пониманием абсолютной бодхичитты, тогда мы не обладаем пониманием действительной основы для работы над тем, как быть сострадательным и добрым к кому-то. Мы можем просто присоединиться к Красному Кресту, создавать себе неприятности и создавать ещё больше мусора.
Согласно традиции Махаяны, нам говорили, что мы действительно можем пробудить двойную бодхичитту: относительную бодхичитту и предельную бодхичитту. Мы можем пробудить обе из них. Затем, обладая пробужденной бодхичиттой, мы можем продолжать дальше и практиковать в соответствии с примером бодхисаттвы. Мы можем быть активными бодхисаттвами.
Для того, чтобы пробудить всеохватную или предельную бодхичитту, мы должны объединить вместе шаматху и випашьяну. Развив природную ясность шаматхи и тотальную сознательность випашьяны, мы соединяем их вместе, так что они распространяются на всё наше существование - наши привычные поведенческие шаблоны и нашу повседневную жизнь - на всё. Таким образом и в практике медитации, и в практике вне медитации, осознанность и сознательность имеют место одновременно, всё время. Дремлем мы или бодрствуем, едим или скитаемся, ясность и сознательность присутствуют всё время. Это совершенно восхитительное переживание.
После такого наслаждения мы также тяготеем к развитию чувства дружелюбия ко всему. Начальный уровень раздражения и агрессии был пройден благодаря, так сказать, осознанности и сознательности. Вместо этого появляется представление и о природной доброте, которая в текстах Кадам описывается как естественная добродетель алайи. Это важный вопрос, который мы должны понять. Алайя - это естественное состояние бытия, или сознания, до того, как оно было разделено на «Я» и «Другие» или на разные эмоции. Это естественное основание, где события обрабатываются, где существуют события. И это естественное состояние, природный стиль, это доброта. Это очень благожелательно и это то, на что мы можем положиться. И это основание возможности всеохватной бодхичитты.
По-тибетски «наивность» будет «пак-янг», что значит также «беспечность», «дать волю». Мы можем быть беспечны с нашей природной добротой. Нам не обязательно пристально всматриваться или проводить многочисленные исследования для того, чтобы удостовериться, что внутри нашей алайи нет комаров или яиц. Искать и соединяться с природной добротой алайи можно очень естественно и легко, в стиле «пак-янг». Мы можем развивать чувство расслабленности и свободы от мучений - от таких и сяких, от всяких мучений.
Chogyam Trungpa Rinpoche «Training the Mind and Cultivating Loving-Kindness», Point Two.