Свобода от свободы воли
Свободы воли не существует. Человеку не дано совершать действия, которые не обусловлены обстоятельствами. Иными словами, все его действия детерминированы и в конечном счете сводятся лишь к ответам на воздействия внешнего мира. В этом смысле человека можно сравнить с деревом, которое качается не само по себе, а под воздействием ветра. В связи с развитой нервной системой человека, раздражители и ответы на них человека образуют сложнейшую систему взаимодействий, из-за сложности которой в частности и возникает иллюзия свободной воли (т.е., если мы не можем вывести те или иные действия человека из обстоятельств, в которых они были совершены, они могут объясняться "свободой воли"). Из этого вытекает следующее: если всё детерминировано, то судьба человека предрешена изначально (фатум), хотя мы и не можем ее знать (опять же, в связи со сложностью взаимодействий человека и Вселенной).
Вопросы возникают тогда, когда есть тот, кто может спросить. Если некому спрашивать, то нет и вопросов. Вопрос о свободе воли может возникнуть лишь у того, кто отделяет себя от действия, которое сам и производит. Проще говоря, как только человек отделяет себя от общего процесса Вселенной, между ним и Вселенной сразу же устанавливаются субъектно-объектные отношения. Но тогда отсюда самим собой возникает и вопрос - а как, почему и на каких основаниях субъект действует? Как мы понимаем, этот вопрос проистекает из ошибочного положения о том, что человек является чем-то отдельным и независимым от общего процесса Вселенной. Когда мы осознаем, что человек - это неотделимая часть от всеобщего единого действия, вопрос о свободе воли снимается сам собой, ибо на этом уровне понимания уже нет отдельного производителя действия как такового - т.е. никакого отдельного субъекта не существует. Субъект и объект это лишь условности, абстрактные понятия, с помощью которых человек описывает происходящее. На самом деле в реальности никаких субъектов и объектов не существует...
[Читать продолжение]Безусловно, одних рассуждений недостаточно для того, чтобы не умозрительно понимать на уровне понятийного мышления это единство, а прочувствовать на собственном опыте. Для этого и существуют различные способы достижения этого ощущения. И их достаточно много. Но это отдельная тема. Почему это невозможно описать и прочувствовать с помощью понятий? К сожалению, человеческий язык по своей сути дуален. Описывая это ощущение как Единство, мы попадаем в ловушку противопоставлений, полярностей. Если есть Единство, то должна быть и Отдельность. Если есть Просветление, то должно быть и Неведение. Но если реально нет ни того, ни другого, то что же Это? Об этом нельзя даже сказать, что это Бытие, так как тогда можно предположить, что существует Небытие. Мне представляется, что иллюзия свободной воли (которая вытекает из иллюзии отдельности) - одно из свойств человеческой натуры. И это даже не ошибка природы или неправильное восприятие. Скорее, наоборот, это очень полезная штука, которая стимулирует человека к действию. И вполне естественно желание человека преодолеть это свойство, выйти за рамки иллюзии. Одним из таких способов является религия.
Вопрос о свободе воли лежит в основе религии. Одной из целей религии является выход за рамки отдельной человеческой личности и единение с Божественным (т.е. снятие субъектно-объектных отношений и полярностей). Интересно, что разные религии решают вопрос о свободе воли по своему. Восточные религии - индуизм, буддизм - отрицают свободу воли. Всё развивается согласно всеобщему закону кармы. Отсюда парадокс - если человек не свободен, то как он своими усилиями может достичь просветления? Распространена точка зрения о том, что человек изначально уже просветлён, но по тем или иными причинам просто не видит этого. Христианство, наоборот, утверждает обратное, что свобода воли существует, человек изначально грешен, поэтому существует и ответственность человека за его действия. В связи с этим достижение единения с Божественным требует некоторых усилий, но в конце концов всё равно воспринимается как божественная милость или благодать.
Для чего нужно человеку переживание отсутствия свободы воли? Думаю, одним из следствий того, что человек перестает сознавать себя деятелем, является то, что с него снимается ответственность за происходящее, а, следовательно, и комплекс вины за все совершенные и совершаемые дела - а это не мало, это большой груз. С одной стороны человек чувствует облегчение. С другой стороны, он перестает сомневаться, его поведение становится естественным, спонтанным. К нему возвращается ранее утерянная настоящая, природная свобода действовать не по свободе отделённой личной воле (на самом деле это не есть свобода), а по божественной свободе Природы. Как говорят мудрецы, человек начинает чувствовать, что действует не он, а Бог через него.
Вопросы возникают тогда, когда есть тот, кто может спросить. Если некому спрашивать, то нет и вопросов. Вопрос о свободе воли может возникнуть лишь у того, кто отделяет себя от действия, которое сам и производит. Проще говоря, как только человек отделяет себя от общего процесса Вселенной, между ним и Вселенной сразу же устанавливаются субъектно-объектные отношения. Но тогда отсюда самим собой возникает и вопрос - а как, почему и на каких основаниях субъект действует? Как мы понимаем, этот вопрос проистекает из ошибочного положения о том, что человек является чем-то отдельным и независимым от общего процесса Вселенной. Когда мы осознаем, что человек - это неотделимая часть от всеобщего единого действия, вопрос о свободе воли снимается сам собой, ибо на этом уровне понимания уже нет отдельного производителя действия как такового - т.е. никакого отдельного субъекта не существует. Субъект и объект это лишь условности, абстрактные понятия, с помощью которых человек описывает происходящее. На самом деле в реальности никаких субъектов и объектов не существует...
[Читать продолжение]Безусловно, одних рассуждений недостаточно для того, чтобы не умозрительно понимать на уровне понятийного мышления это единство, а прочувствовать на собственном опыте. Для этого и существуют различные способы достижения этого ощущения. И их достаточно много. Но это отдельная тема. Почему это невозможно описать и прочувствовать с помощью понятий? К сожалению, человеческий язык по своей сути дуален. Описывая это ощущение как Единство, мы попадаем в ловушку противопоставлений, полярностей. Если есть Единство, то должна быть и Отдельность. Если есть Просветление, то должно быть и Неведение. Но если реально нет ни того, ни другого, то что же Это? Об этом нельзя даже сказать, что это Бытие, так как тогда можно предположить, что существует Небытие. Мне представляется, что иллюзия свободной воли (которая вытекает из иллюзии отдельности) - одно из свойств человеческой натуры. И это даже не ошибка природы или неправильное восприятие. Скорее, наоборот, это очень полезная штука, которая стимулирует человека к действию. И вполне естественно желание человека преодолеть это свойство, выйти за рамки иллюзии. Одним из таких способов является религия.
Вопрос о свободе воли лежит в основе религии. Одной из целей религии является выход за рамки отдельной человеческой личности и единение с Божественным (т.е. снятие субъектно-объектных отношений и полярностей). Интересно, что разные религии решают вопрос о свободе воли по своему. Восточные религии - индуизм, буддизм - отрицают свободу воли. Всё развивается согласно всеобщему закону кармы. Отсюда парадокс - если человек не свободен, то как он своими усилиями может достичь просветления? Распространена точка зрения о том, что человек изначально уже просветлён, но по тем или иными причинам просто не видит этого. Христианство, наоборот, утверждает обратное, что свобода воли существует, человек изначально грешен, поэтому существует и ответственность человека за его действия. В связи с этим достижение единения с Божественным требует некоторых усилий, но в конце концов всё равно воспринимается как божественная милость или благодать.
Для чего нужно человеку переживание отсутствия свободы воли? Думаю, одним из следствий того, что человек перестает сознавать себя деятелем, является то, что с него снимается ответственность за происходящее, а, следовательно, и комплекс вины за все совершенные и совершаемые дела - а это не мало, это большой груз. С одной стороны человек чувствует облегчение. С другой стороны, он перестает сомневаться, его поведение становится естественным, спонтанным. К нему возвращается ранее утерянная настоящая, природная свобода действовать не по свободе отделённой личной воле (на самом деле это не есть свобода), а по божественной свободе Природы. Как говорят мудрецы, человек начинает чувствовать, что действует не он, а Бог через него.