Kaona
Я услышала на Оаху мнение о том, что письменная речь ограничила и сильно упростила гавайскую поэзию и "ненаписанную литературу" - передаваемую в танцах (hula) и перфомансах. И немало разрушила то, что тут называют kaona (скрытый смысл, который не выражается словами, а передается намеками, интонацией, символами, метафорами). Увела внимание людей от такой формы передачи содержания, заменила ее, обескровила.
Мне кажется, во всех духовных традициях есть место Kaona - другому способу или уровню восприятия. Мне, конечно же, вспоминается, как общается с людьми Бифатима-апа, моя мастер из Казахстана. А именно - создавая ситуации, рисуя картинки, и даже приходя во снах (абсолютно реальный и частый опыт моего личного диалога с нею). Она почти никогда не отвечает на вопросы прямо. Всегда - загадкой или символическим действием. Порой, не сразу понятным. Зачем? Не может сформулировать? Или не хочет? Я ее понимаю, слышу. А иначе - не донесешь чего-то.. О чем я тут и написать затрудняюсь. Это или есть в опыте, или нет. Если есть - человек меня поймет. Если нет - объяснять бесполезно.
Наш, европейский способ передавать культурную информацию кажется нам единственно правильным и прогрессивным. Именно мы создали письменность некоторым народам и «цивилизовали» их (по нашему мнению), считая это большим прогрессом для них. А вот они считают по-другому.
Так же, как не считают совсем для себя подарком нашу идею собственности на землю. До прихода европейцев у гавайцев не было такого. Природа считалась сакральной, ею никто не мог владеть. Оберегалась она тоже совместно. Так ли уж это дико? А может, это мы - варвары? Поработившие не только землю, но и собственные чувства?
К «говорящему» танцу hula миссионеры относились, ясное дело, враждебно, считая его похотливым и греховным. Какое то время он вообще был под запретом. А сейчас выдерживает другое давление - рационализации, использования, и профанации.
Надеюсь, выдержит. Надеюсь.
Мне кажется, во всех духовных традициях есть место Kaona - другому способу или уровню восприятия. Мне, конечно же, вспоминается, как общается с людьми Бифатима-апа, моя мастер из Казахстана. А именно - создавая ситуации, рисуя картинки, и даже приходя во снах (абсолютно реальный и частый опыт моего личного диалога с нею). Она почти никогда не отвечает на вопросы прямо. Всегда - загадкой или символическим действием. Порой, не сразу понятным. Зачем? Не может сформулировать? Или не хочет? Я ее понимаю, слышу. А иначе - не донесешь чего-то.. О чем я тут и написать затрудняюсь. Это или есть в опыте, или нет. Если есть - человек меня поймет. Если нет - объяснять бесполезно.
Наш, европейский способ передавать культурную информацию кажется нам единственно правильным и прогрессивным. Именно мы создали письменность некоторым народам и «цивилизовали» их (по нашему мнению), считая это большим прогрессом для них. А вот они считают по-другому.
Так же, как не считают совсем для себя подарком нашу идею собственности на землю. До прихода европейцев у гавайцев не было такого. Природа считалась сакральной, ею никто не мог владеть. Оберегалась она тоже совместно. Так ли уж это дико? А может, это мы - варвары? Поработившие не только землю, но и собственные чувства?
К «говорящему» танцу hula миссионеры относились, ясное дело, враждебно, считая его похотливым и греховным. Какое то время он вообще был под запретом. А сейчас выдерживает другое давление - рационализации, использования, и профанации.
Надеюсь, выдержит. Надеюсь.