Хо’опонопоно
Почему людям так трудно прощать друг друга?
В последние дни я много думаю о гавайской народной традиции разрешения конфликтов - хо’опонопоно. Помню, как я впервые услышала о ней, живя в России, и меня совсем меня не впечатлила идея самоочищения путем произнесения «волшебной мантры» - «Я люблю тебя! Пожалуйста, прости меня. Я сожалею. Благодарю тебя!»
Что толку говорить не то, что ты переживаешь. Избегание нежелательных чувств? Мне все это казалось слащавым и надуманным. Для туристов. И правильно казалось.
Здесь в Bishop Museum я купила книгу социального работника, которая изучала традицию хо'опонопоно и применила ее в своей работе с неблагополучными подростками и наркозависимыми из числа коренных гавайцев. Читаю, и понимаю, насколько всё это не про «волшебные фразы», и какой сильной была культура Гаваев до прихода европейцев.
(Как, собственно и традиции Североамериканских Индейцев, но об этом - в другой раз.)
Да, здесь действительно был традицонный ритуал разрешения конфликтов. И проводил его священник, или целитель. Ну или старейшина. Он следил за правильностью прохождения шагов, давал возможность высказаться всем сторонам (в ритуале хо'опонопоно эта его часть, когда люди искренне и открыто изливают свои чувства, называется mana'o), а в случае, если страсти накалялись, объявлял время молитвы, охлаждение (ho’omalu). Речь не шла о том, что ущемленный человек должен спрятать свой гнев и послушно повторять «Благодарю тебя!» В хо'опонопоно есть место всем его чувствам. Не только какому-то одному. Но в то же время, гневу и обиде не позволяется взять власть над человеком. И он не остается наедине с ними. При этом священник - не выносит приговоров. Он именно соблюдает правильность прохождения шагов хо'опонопоно, произносит молитвы. Люди договариваются обо всем сами. Никто никого не наказывает. Все ищут баланса.
Реальный ритуал хо'опонопоно (а это, при всем при том, именно ритуал, а не судебный процесс и не сеанс семейной психотерапии) действительно направлен на очищение через прощение, и в то же время он дает возможность договориться, услышать и понять друг друга всем сторонам конфликта. Порой он растягивался на несколько таких встреч.
Гавайцы понимали, что если совершена несправедливость, возникла боль, что-то начинает разрушаться, причем сразу на многих уровнях. Они знали о слоях проблемы, и об узлах, которые завязались в ткани жизни, нарушив здоровое течение энергии (пользуясь случаем, хочу передать привет моим коллегам, системным расстановщикам). Они считали, что, если совершён акт агрессии, жертва и агрессор оказываются связанными между собой чем-то, что они называли hihia. И эта самая hihia будет влиять на их жизни, создавать новые и новые узлы и искажения реальности, пока не произошло полноценное разрешение конфликта и очищение. В нем заинтересованы все стороны. И хо'опонопоно подробно и тщательно проходил по всем нюансам, слоям и узлам ситуации, чтобы финальный обряд прощения был действительно финальным.
Начиналось и заканчивалось все, разумеется, общей молитвой, обращением к богам (pule). Что тоже, на мой взгляд, очень ценно и важно. Наш внутренний обиженный ребенок нуждается в любящем взрослом. И присутствие духовной составляющей хо'опонопоно успокаивает его, утешает. Его обняли. Ему дали высказаться. А теперь он может позволить взрослым договориться. К тому же, это дает совсем другой объем восприятия ситуации. Нельзя искренне молиться только из эго. Мы всегда объединяемся в этот момент - с другими людьми и со всем миром. И именно из этого состояния можно посмотреть на болезненную ситуацию, чтобы разрешить ее благополучно.
Я задумалась о том, как не хватает этого нашей культуре.
Часто человек носит в себе обиду много лет, не желая с нею расстаться, словно с депозитом в банке. Мне остались должны! Да, я не могу извлечь из этого сейчас никакой пользы, но мне же должны! Почему я должен об этом забывать? И - теряет силы, время жизни в бессмысленном переживании ушедшего.
Безусловно, справедливость есть. И чувства других людей. Не надо их игнорировать.
Но редко конфликты происходят только лишь по вине одной стороны.
Да и не в этом даже дело.
Народная культура (в данном случае - гавайская) - рациональна и разумна. Она хочет, чтобы род продолжался, люди были здоровы и успешны. И по возможности счастливы.
И она знает, что, неся в себе обиду, человек продолжает терять. И нужно это заканчивать.
Для этого - хо'опонопоно. Совместное сакральное очищающее действие. Очень социальное и жизненное притом. Священник не принимал никаких решений за участников ситуации. Только выслушивал их по очереди и молился.
И постепенно все приходили к моменту, когда действительно были готовы взаимно и публично попросить друг у друга прощения (эта часть хо'опонопоно называется mihi) и поблагодарить, освободиться от плохой энергии (kala) ритуально заменить плохую энергию хорошей.
Заканчивалось там все обычно - по обряду - совместным пиршеством (pani). Ели за одним столом общую еду. После этого считалось неправильным когда бы то ни было снова вспоминать о прошедшем конфликте. Больше никакой вины. Ситуация закрыта.
Pani мог откладываться многократно, пока все участники ситуации не придут к нему с чистым сердцем. И хо'опонопоно тогда назначался вновь.
Но тот, кто после завершения хо'опонопоно снова вел себя, как обиженный, знал, что он уже сам может прогневать богов, что он совершает что-то плохое. Теперь - время идти дальше. Любить друг друга. И радоваться новому дню.
Вот так. И это - было общественной нормой тут. И практиковалось регулярно.
Я представила себе, как непросто было бы убедить всех членов семьи современного жителя мегаполиса собраться вместе, очистить свои сердца, помолиться, открыться друг другу, найти гармонию и баланс, расстаться с обидами, и мне снова стало грустно, что европейская цивилизация одиноких людей так яростно уничтожала культуры, которые в каких-то вопросах были гораздо богаче. А главное - счастливей. И что со всем этим делать теперь?
Ну, для начала, осознавать. И - что там предлагает хо'опонопоно?
Соберемся вместе, помолимся и поговорим?
В последние дни я много думаю о гавайской народной традиции разрешения конфликтов - хо’опонопоно. Помню, как я впервые услышала о ней, живя в России, и меня совсем меня не впечатлила идея самоочищения путем произнесения «волшебной мантры» - «Я люблю тебя! Пожалуйста, прости меня. Я сожалею. Благодарю тебя!»
Что толку говорить не то, что ты переживаешь. Избегание нежелательных чувств? Мне все это казалось слащавым и надуманным. Для туристов. И правильно казалось.
Здесь в Bishop Museum я купила книгу социального работника, которая изучала традицию хо'опонопоно и применила ее в своей работе с неблагополучными подростками и наркозависимыми из числа коренных гавайцев. Читаю, и понимаю, насколько всё это не про «волшебные фразы», и какой сильной была культура Гаваев до прихода европейцев.
(Как, собственно и традиции Североамериканских Индейцев, но об этом - в другой раз.)
Да, здесь действительно был традицонный ритуал разрешения конфликтов. И проводил его священник, или целитель. Ну или старейшина. Он следил за правильностью прохождения шагов, давал возможность высказаться всем сторонам (в ритуале хо'опонопоно эта его часть, когда люди искренне и открыто изливают свои чувства, называется mana'o), а в случае, если страсти накалялись, объявлял время молитвы, охлаждение (ho’omalu). Речь не шла о том, что ущемленный человек должен спрятать свой гнев и послушно повторять «Благодарю тебя!» В хо'опонопоно есть место всем его чувствам. Не только какому-то одному. Но в то же время, гневу и обиде не позволяется взять власть над человеком. И он не остается наедине с ними. При этом священник - не выносит приговоров. Он именно соблюдает правильность прохождения шагов хо'опонопоно, произносит молитвы. Люди договариваются обо всем сами. Никто никого не наказывает. Все ищут баланса.
Реальный ритуал хо'опонопоно (а это, при всем при том, именно ритуал, а не судебный процесс и не сеанс семейной психотерапии) действительно направлен на очищение через прощение, и в то же время он дает возможность договориться, услышать и понять друг друга всем сторонам конфликта. Порой он растягивался на несколько таких встреч.
Гавайцы понимали, что если совершена несправедливость, возникла боль, что-то начинает разрушаться, причем сразу на многих уровнях. Они знали о слоях проблемы, и об узлах, которые завязались в ткани жизни, нарушив здоровое течение энергии (пользуясь случаем, хочу передать привет моим коллегам, системным расстановщикам). Они считали, что, если совершён акт агрессии, жертва и агрессор оказываются связанными между собой чем-то, что они называли hihia. И эта самая hihia будет влиять на их жизни, создавать новые и новые узлы и искажения реальности, пока не произошло полноценное разрешение конфликта и очищение. В нем заинтересованы все стороны. И хо'опонопоно подробно и тщательно проходил по всем нюансам, слоям и узлам ситуации, чтобы финальный обряд прощения был действительно финальным.
Начиналось и заканчивалось все, разумеется, общей молитвой, обращением к богам (pule). Что тоже, на мой взгляд, очень ценно и важно. Наш внутренний обиженный ребенок нуждается в любящем взрослом. И присутствие духовной составляющей хо'опонопоно успокаивает его, утешает. Его обняли. Ему дали высказаться. А теперь он может позволить взрослым договориться. К тому же, это дает совсем другой объем восприятия ситуации. Нельзя искренне молиться только из эго. Мы всегда объединяемся в этот момент - с другими людьми и со всем миром. И именно из этого состояния можно посмотреть на болезненную ситуацию, чтобы разрешить ее благополучно.
Я задумалась о том, как не хватает этого нашей культуре.
Часто человек носит в себе обиду много лет, не желая с нею расстаться, словно с депозитом в банке. Мне остались должны! Да, я не могу извлечь из этого сейчас никакой пользы, но мне же должны! Почему я должен об этом забывать? И - теряет силы, время жизни в бессмысленном переживании ушедшего.
Безусловно, справедливость есть. И чувства других людей. Не надо их игнорировать.
Но редко конфликты происходят только лишь по вине одной стороны.
Да и не в этом даже дело.
Народная культура (в данном случае - гавайская) - рациональна и разумна. Она хочет, чтобы род продолжался, люди были здоровы и успешны. И по возможности счастливы.
И она знает, что, неся в себе обиду, человек продолжает терять. И нужно это заканчивать.
Для этого - хо'опонопоно. Совместное сакральное очищающее действие. Очень социальное и жизненное притом. Священник не принимал никаких решений за участников ситуации. Только выслушивал их по очереди и молился.
И постепенно все приходили к моменту, когда действительно были готовы взаимно и публично попросить друг у друга прощения (эта часть хо'опонопоно называется mihi) и поблагодарить, освободиться от плохой энергии (kala) ритуально заменить плохую энергию хорошей.
Заканчивалось там все обычно - по обряду - совместным пиршеством (pani). Ели за одним столом общую еду. После этого считалось неправильным когда бы то ни было снова вспоминать о прошедшем конфликте. Больше никакой вины. Ситуация закрыта.
Pani мог откладываться многократно, пока все участники ситуации не придут к нему с чистым сердцем. И хо'опонопоно тогда назначался вновь.
Но тот, кто после завершения хо'опонопоно снова вел себя, как обиженный, знал, что он уже сам может прогневать богов, что он совершает что-то плохое. Теперь - время идти дальше. Любить друг друга. И радоваться новому дню.
Вот так. И это - было общественной нормой тут. И практиковалось регулярно.
Я представила себе, как непросто было бы убедить всех членов семьи современного жителя мегаполиса собраться вместе, очистить свои сердца, помолиться, открыться друг другу, найти гармонию и баланс, расстаться с обидами, и мне снова стало грустно, что европейская цивилизация одиноких людей так яростно уничтожала культуры, которые в каких-то вопросах были гораздо богаче. А главное - счастливей. И что со всем этим делать теперь?
Ну, для начала, осознавать. И - что там предлагает хо'опонопоно?
Соберемся вместе, помолимся и поговорим?