Берт Хелленгер "Большой конфликт"
Под влиянием совести мы делим людей на добрых и злых. Добрые - это наши, а злые - чужие. Но ведь чужие думают так же: мы добрые, а они злые. Еще примирению препятствует то, что вину за ужасные события вроде Холокоста, последней войны и всех военных преступлений спихивают на отдельных личностей. Бытует представление, если иначе воспитать детей, такое никогда больше не повторится. Получается, что преодоление прошлого зависит от силы и ответственности отдельных людей, словно у них есть на то силы. При этом мы забываем о массе исторических событий, охвативших всю нацию и принуждавших ее к определенным вещам, от которых индивиду, по большому счету, не уклониться. Немцы и австрийцы не могли уклониться от истории. Никто не смог бы остановить ее ход. И еврейский народ не мог уклониться. Никто не смог бы ни сдержать, ни остановить ее ход. Все были брошены на произвол могущественной силы. Пока не взглянешь на могущественную силу и не примешь ее во всей ужасности, пока не поклонишься и не подчинишься ей, решения не найти. Потому решение здесь в, конечном итоге, заключается в религиозном акте.
Ключ к примирению между насильниками и жертвами - в руках у жертв. Насильники бессильны, пока от жертв не придет к ним движение, позволяющее им пошевелиться. Сами насильники этого сделать не могут. И есть еще одна важная вещь. Мертвые жертвы не найдут покоя, пока не предоставят насильникам место рядом с собой. Примирение совершается между мертвыми, а не между живыми. Живые здесь вмешиваться не должны. Когда мы, очевидцы и потомки, признаем, что не имеем права вмешиваться в процесс, протекающий между мертвыми, нам будет легче освободиться от прошлого.
А пока мы встаем на сторону одних и против других, мы препятствуем примирению. Что мы делаем, когда в официальные дни памяти вспоминаем о жертвах последней войны? И что делаем в разговорах о них? Тогда мы вынуждены встать на сторону жертв и выступить против злодеев. Что при этом происходит? Насильники и жертвы не могут воссоединиться, поскольку мы с нашими суждениями и способом памяти встаем между ними.
Целительным движением за мир в нашей душе было бы приятие обеих сторон, приятие их судьбы - какой она была для насильников и для жертв. И для тех, и для других. Тогда в нас найдут примирение убийство, наш собственный импульс убийцы, и страдание, наши чувства жертвы. И то, и другое. И когда они воссоединятся, человеческое в нас станет целостным.
Ключ к примирению между насильниками и жертвами - в руках у жертв. Насильники бессильны, пока от жертв не придет к ним движение, позволяющее им пошевелиться. Сами насильники этого сделать не могут. И есть еще одна важная вещь. Мертвые жертвы не найдут покоя, пока не предоставят насильникам место рядом с собой. Примирение совершается между мертвыми, а не между живыми. Живые здесь вмешиваться не должны. Когда мы, очевидцы и потомки, признаем, что не имеем права вмешиваться в процесс, протекающий между мертвыми, нам будет легче освободиться от прошлого.
А пока мы встаем на сторону одних и против других, мы препятствуем примирению. Что мы делаем, когда в официальные дни памяти вспоминаем о жертвах последней войны? И что делаем в разговорах о них? Тогда мы вынуждены встать на сторону жертв и выступить против злодеев. Что при этом происходит? Насильники и жертвы не могут воссоединиться, поскольку мы с нашими суждениями и способом памяти встаем между ними.
Целительным движением за мир в нашей душе было бы приятие обеих сторон, приятие их судьбы - какой она была для насильников и для жертв. И для тех, и для других. Тогда в нас найдут примирение убийство, наш собственный импульс убийцы, и страдание, наши чувства жертвы. И то, и другое. И когда они воссоединятся, человеческое в нас станет целостным.