Путь и плод. Видение опыта
Оригинал взят у nandzed в Путь и плод. Видение опыта
Оригинал взят у kata_rasen в Ламдрэ: заря просветления. Глава 5: видение опыта
Сегодня я бы хотел поговорить о восприятии иного типа, которое мы можем сформировать у себя сами. Оно даст нам возможность смотреть на вещи менее приземлённо, чем мы обычно это делаем. Если у человека не складывается день, не клеятся отношения, что-то не получается с работой или здоровье оставляет желать лучшего, то чувство неудовлетворённости, которое он при этом испытывает, является производной его восприятия. На прошлой лекции я говорил о восприятии такого типа как о нечистом, или загрязнённом. Оно определяет, каким образом мы реагируем на ситуации, когда нас оценивают со стороны, или когда в нашем присутствии хвалят какого-нибудь другого человека. И если мы не закрываемся от критики, а с благодарностью принимаем её, тогда она не пугает нас, а даёт нам пространство для роста.
Наши переживания определяются не столько окружающей нас реальностью, сколько теми установками, с которыми мы к ней подходим. Это открытие первостепенной важности! Оно помогает нам понять, что наше прошлое могло бы быть гораздо более солнечным, если бы мы не отвергали «неприятное», а пытались корректировать свои установки. Многих страданий можно было бы вообще не испытывать, не будь у нас соответствующей привычки ума. Но тогда мы были настроены таким образом, что просто не могли поступить лучше, и поэтому мы снова и снова в разных местах и с разными людьми попадали в одни и те же ситуации. Объекты действуют как зеркала. В какое зеркало ни посмотрись, отражение всегда одинаково. И если человек не знает истинной природы своего ума, то за неприглядную картину он будет ругать зеркало, хотя отражение в нём принадлежит ему самому.
Тема трёх видений очень обширна. По сути, весь разделённый опыт чувствующих существ представляет собой проявление нечистого видения и является лишь отражением созданной ими кармы. Люди обращаются к религии, чтобы научиться лучшему образу действий, чем тот, который диктуется им привычками. И тут мы подходим к теме сегодняшнего разговора, а именно - к видению опыта. Единственное, чем определяется богатство нашего духовного опыта, - это наше отношение к нечистоте восприятия. Мы способны к тому, чтобы менять свою точку зрения, и когда мы понимаем, что сами являемся авторами того, что видим, то становимся более гибкими. А если меняемся мы, меняется и то, что нас окружает. Осознав это, мы испытываем головокружительное ощущение свободы. Если мы не можем ничего поделать со своими мыслями, если у нас не получается прощать, то это обрекает нас на постоянное пребывание в иллюзорном мире. Но когда мы прощаем какого-то человека, то субъективно мы освобождаемся от него, и переживания, связанные с ним, более не владеют нами. Люди, в большинстве своём, - это жертвы прошлого и собственных воспоминаний о прошлом, к которым они постоянно возвращаются. Реальность в этих воспоминаниях искажена, многое преувеличено, и чем дольше человек тащит эти воспоминания за собой, тем более гротескными они становятся и тем сложнее их отпустить.
Нам нужно научиться прощать: прошлому - то, что в нём было, а себе - все эти жалкие проекции. Мы должны осознать, что наши проекции нам подвластны. Я уверен, что у каждого из вас бывали проблески видения опыта - разве не случалось такого, что одна единственная мысль вдруг полностью меняла ваше восприятие происходящего? Возьмём распространённую ситуацию: двое людей ссорятся. Сама эта ситуация разрешается достаточно просто - достаточно, чтобы один из участников извинился. Причинённой боли это не отменяет, но главная проблема состоит в другом: как люди воспринимают друг друга после случившегося. И оставшийся осадок, как правило, причиняет гораздо больше боли, чем изначальное событие. А если старательно себя жалеть и считать жертвой, то искажения восприятия усиливаются. Как правило, если у человека низкая самооценка, то восприятие мира и окружающих людей у него весьма далёкое от адекватного. Поскольку сам он себе не нравится, то и во внешнем мире ничего хорошего не видит.
Когда на учениях рассказывают о нечистом видении, много внимания уделяется теме драгоценного человеческого рождения. Если мы задумаемся о том, какая это великая удача - родиться человеком, имеющим доступ к таким учениям, - то осознаем, насколько незначительны все наши мелкие обиды. Нам так много дано, что это перевешивает любые наши претензии к жизни. В отличие от многих других людей, у нас есть здоровье, достаток, образование, безопасность, свобода - этот список можно было бы продолжать до бесконечности!
Если человек не понимает драгоценности человеческого рождения, он постоянно будет чувствовать, что его жизнь ущербна, и что он лишён чего-то очень важного. Но стоит нам осознать драгоценность нашего рождения и перестать жаждать того, чего у нас нет, и наша жизнь становится намного более приятной. Мы начинаем под новым углом смотреть на свои отношения с другими людьми. Многие из нас очень усердствуют в выполнении практик, делают их снова и снова. Их мотивирует пережитая ими вспышка ясности. Но то, с чем мы остаёмся в итоге, - это те изменения, которые происходят с нашим обычным состоянием сознания. Нам хочется быть добрее, терпимее, мудрее, спокойнее… Сегодняшняя тема заводит нас немного глубже. Человек должен инициировать себя, чтобы открыться для духовных переживаний. Когда люди уходят в короткие ретриты, то сразу получают определённый положительный эффект. Опыт, полученный там, обогащает их. И это не является вопросом веры, в этом можно убедиться на практике.
Видение опыта укореняет нас в учении. Оно единственное позволяет нам понять, делаем мы что-то или нет, следуем по пути или стоим на обочине. Совсем не обязательно непрерывно выполнять какие-то практики, чтобы оставаться на пути. Мы можем заниматься чем угодно, не прекращая при этом своего движения. На самом деле, если мы развиваемся в плане видения опыта, то постоянно ощущаем себя на пути. У нас не возникает чувства, что какие-то вещи нас от него отвлекают. Чем хорошо видение опыта, так это тем, что в связи с ним у нас полностью меняется расстановка приоритетов. Мы прикладываем силы к тому, чтобы выделять больше времени на выполнение практик. У нас получается поддерживать практику, несмотря на внешние раздражители и неблагоприятные обстоятельства, - мы придерживаемся внутренней дисциплины и грамотно расчитываем время. Когда мы не уделяем время формальной практике, то посвящаем себя мирским делам. Обычно в них не содержится никакой духовной компоненты, но это верно только до тех пор, пока мы не овладеваем методом, позволяющим трансформировать любое совершаемое нами действие. И тогда, что бы мы ни делали, мы делаем это с чистым видением.
Я бы хотел рассказать вам историю о Жангтоне Чобаре - это тот мастер Ламдрэ, у которого учился Сачен Кунга Ньингпо. Структурированный подход к изложению материала, который используется в Ламдрэ, вызывал у Чобара восхищение. Однако когда он стал достигать в практике некоторых успехов, то обнаружил, что большую часть времени его восприятие всё равно оставалось нечистым. То есть он очень редко выходил за пределы первого видения. Тогда он решил, что ему нужно работать с нечистыми объектами, чтобы научиться воспринимать их по-иному. Он начал с того, что нанялся унавоживать землю, а затем брался за любую грязную работу, которую не желали выполнять другие. Он не выбирал, чем заниматься, а просто делал то, чего другие делать не хотели. И этот опыт очень многое дал ему. Он стал необычайно искусен в трансформации восприятия окружающих объектов.
Разумеется, никто не знал о практике Чобара. Он был, если можно так выразиться, йогином инкогнито - до того момента, пока Сачен Кунга Ньингпо не занялся поисками держателя линии. Сачену нужен был человек, который передал бы ему Ламдрэ. Он слышал о Жангтоне Чобаре, но с тех пор, как тот ушёл в чернорабочие, его стало непросто найти. У Чобара не было монастыря, к нему не ходили последователи. Он жил в небольшой хижине, и когда люди приходили туда, то спрашивали его жену: «Где Акху?» Акху, что означает «дядюшка», было его прозвищем, под которым все его знали. Его социальное положение было настолько низким, что люди даже не давали себе труда поинтересоваться его настоящим именем. На него и внимания-то почти не обращали - и потому не замечали, что иногда он проявляется в нескольких местах одновременно! Хотя Чобар никому не давал учений, до Сачена долетали какие-то слухи о нём, и он принял решение найти этого человека.
Поиски привели Сачена в близлежащую деревню, но когда он спросил там о Жангтоне Чобаре, местные ответили ему, что никогда не слышали о таком человеке. «У нас тут есть только дядюшка Чобар, - сказали они. - Но это совсем незначительный человек. Он не делает никакой важной работы, а только играет с детьми и копается в навозе». Сачен долго убеждал местных, что как раз этот человек ему и нужен, и в конце концов они всё-таки отвели его к Чобару. Увидев Сачена, Чобар спросил его: «Что тебе от меня надо?» «Я многое слышал о тебе, - ответил Сачен. - Но поскольку ты таился от людей, мне пришлось здорово потрудиться, чтобы найти тебя». Затем Сачен попросил Жангтона Чобара о передаче учений Ламдрэ, сопроводив эту просьбу формальным подношением золота, мула, соли и сумок с пищей. Но Чобар сказал ему: «Уж не смеёшься ли ты надо мной? Ты, верно, ошибся; я вовсе не тот, кого ты ищешь. Меня действительно зовут Чобаром, но я ничего не знаю о тех учениях, о которых ты говоришь. Иди в другое место, ищи другого человека!» Это был отказ в учении. Но Сачен не сдавался. «Я слышал, что ты держатель линии нашёптывания, - настаивал он. - Мне поручено принять у тебя эту линию!» «Я знаю всего лишь несколько дзогченовских наставлений о каналах нади, - ответил на это Чобар. - Да и те я не смогу тебе передать: у меня нет при себе текстов, я растерял их давным-давно. Честно говоря, я даже собственную практику почти позабыл. Говорю тебе, ты пришёл не к тому человеку. Лучше тебе поискать учителя где-нибудь в другом месте».
Когда Сачен услышал это, весь его пыл иссяк, и он сказал: «Имя у тебя точно такое, как у нужного мне человека, но вот место я, наверное, действительно перепутал. Поеду обратно; поищу, где могла вкрасться ошибка». И он бы уехал, если бы не его спутники - люди большой наблюдательности и тонкой интуиции, - которым что-то в этом «дядюшке Чобаре» показалось странным. Сачен уже начал собираться в дорогу, когда кто-то из его людей сказал ему: «Подожди. Я чувствую, что уезжать нам ещё рано. Помнишь ли ты, что по традиции просить об учениях Ламдрэ следует трижды? Давай вернёмся, и ты попробуешь ещё раз поговорить с этим человеком». Сачен согласился. Он отправился к Чобару и вновь попросил его об учениях. И на этот раз Чобар сказал: «Ну что ж, я действительно получал когда-то эти учения; но это было очень давно, и мне самому потребуются годы, чтобы полностью передать их тебе. Однако ты принадлежишь к состоятельной семье духовных практикующих, и такому человеку, как ты, я не хотел бы отвечать категорическим отказом. Возвращайся назад и в течение трёх лет выполняй предварительные практики. Думаю, за это время я смогу найти тексты».
Разумеется, на самом деле Чобар наизусть знал свою практику (именно её он и выполнял, когда работал с навозом), а что касается текстов, то их не существовало и в помине - ведь эти учения относились к линии нашёптывания! Дальнейшие события, если особенно не вдаваться в подробности, складывались следующим образом: Сачен уехал и три года выполнял предварительные практики; затем он вернулся к Чобару, чтобы получить учения, и тот дал ему полную передачу, на что потребовалось также около трёх лет. Когда этот срок подошёл к концу, Чобар обратился к Сачену с такими словами: «Ты знаешь, что ты был единственным человеком, который пришёл ко мне за учениями. Я простой батрак, и немногие способны увидеть во мне драгоценного учителя. Но твоя карма позволила тебе это сделать. И раз в отношении меня твоё восприятие чисто, я покажу тебе кое-что для устранения сомнений». И Чобар повёл Сачена к пустынной долине, известной под названием Сактанг Денг. Когда они пришли туда, Чобар сказал: «Я собираюсь продемонстрировать тебе, чего я достиг в медитации». С этими словами он снял свою накидку из овечьей шкуры (он постоянно в ней ходил), вывернул её шерстью наружу и надел снова. И тогда Сачен увидел, что на кончике каждого волоска находится по маленькому Чобару. После этого Чобар опять снял накидку и потряс её. Когда он это сделал, все его уменьшенные копии обернулись птицами, а когда он облачился снова, птицы вспорхнули с накидки и стаей взлетели в небо. Потом Чобар взял свою бамбуковую корзинку - она всегда была при нём, поскольку ему приходилось копать навоз, - и со словами: «Сегодня она как нельзя кстати», - перевернул её вверх дном и накрыл овчинной накидкой. И тут же растворился в воздухе! Сачен не мог поверить своим глазам. «Как же мне повезло, что я встретил такого реализованного мастера!» - подумал он и заплакал от счастья. Ни на секунду ему не пришла в голову мысль, что он наблюдает в действии собственное видение опыта. Сачен был уверен, что сила его учителя была единственной причиной всех этих чудес. Между тем птицы вернулись и стали опускаться на корзинку. При этом они растворялась одна в другой. Последняя оставшаяся птица растворилась в овчине, та растворилась в корзинке, а корзинка исчезла, и на её месте возник Чобар. Он произнёс: «Не то что бы я был каким-то великим практикующим; просто я прилагал к практике немного больше усердия, чем другие. И если ты последуешь моему примеру, то когда-нибудь сможешь повторить всё, что сегодня видел. Но ты не должен никому раскрывать этих учений, пока с этого дня не пройдёт восемнадцати лет. Эти годы ты должен посвятить собственной практике. Выполяй её ревностно и упорно».
Опыт такого восприятия человек может получить, если обладает нерушимой верой. Она позволяет ему увидеть те чудеса, которые демонстрирует его учитель. Причём такой опыт совершенно не обязательно является результатом проблеска чистого видения у ученика. Он вполне может опираться преимущественно на силу учителя. А если бы в такой момент поблизости оказался ещё один человек, он не увидел бы того, что видит ученик. Для него происходящее выглядело бы как-то иначе. Как правило, видением опыта увенчиваются сразу и приверженность человека, и его упорная практика. Чего только не видят ученики на посвящениях и во время ретритов, если они глубоко погружаются в происходящее! Валидизации такие переживания не поддаются. Мы, разумеется, можем спросить у соседа, что чувствует он, но это ничего не скажет нам о качестве нашего собственного опыта. Очень у многих бывают моменты, когда они видят своего учителя в каком-нибудь образе, но даже в процессе одного и того же ритуала разные его участники могут увидеть учителя в разных же формах. В учениях Ламдрэ очень важной составляющей являются посвящения основы и пути Хеваджры. На этих посвящениях в определённый момент происходит так называемое «нисхождение дождя высшей мудрости». Это один из тех элементов ритуала, когда происходит передача. Относительно него говорится, что даже если ученик чрезвычайно туп и совсем не имеет веры, то всё равно он каким-нибудь образом ощутит переданное ему благословение. Некоторые на этом моменте дают физическую реакцию, другие - вербальную, у третьих возникает необычное состояние ума.
Иногда это переживание бывает таким мимолётным, что даже не откладывается в памяти, но в теле в этот момент может возникать ощущение покалывания. Если человек воспринимает благословение на уровне тела, то он, как правило, начинает дрожать. При этом сердцем он может ничего не чувствовать и не испытывать никаких изменений в состоянии сознания. Если благословение нисходит на речь, у человека могут вырваться какие-то слова, и некоторые, например, произносят в этот момент мантры, которых никогда раньше не слышали. А если благословение затрагивает ум, у человека может быть видение того, как помещение, в котором проходит ритуал, полностью преобразуется в мандалу. Нечто подобное произошло с Вирупой, когда он узрел Ваджра Найратмью.
Это волнующие переживания, но они преимущественно основываются на силе ритуала или учителя и быстро проходят - хотя то вдохновение, которое от них рождается, может держаться довольно долго. Что же касается истинного видения опыта, то оно возникает лишь в том случае, когда практикующий значительное время проводит в медитации шаматхи. С точки зрения развития концентрации шаматха совершенно незаменима. А концентрация необходима для того, чтобы можно было настраивать ум на нужное состояние, а потом поддерживать это состояние, несмотря на отвлекающие факторы. Пока мы упорно продолжаем считать, что отвлекаемся по каким-то внешним причинам, ценный опыт, увы, нам не светит. Но вот если мы сможем увидеть в своём отвлечении некоторый внутренний процесс, у нас появится больше шансов получить видение опыта. Что есть отвлечения для нас? Мы их воспринимаем по-разному в разное время; а это говорит о том, что они не являются независимо существующими.
Восприятие отвлекающих моментов меняется по мере того, как мы продвигаемся в медитации. Сначала нам кажется, что никаких отвлечений вообще не должно быть. Потом мы постепенно перестаём отвергать их. Мы начинаем понимать, что отвлечения не отдельны от медитации, а являются её важной составляющей. Они перестают пугать нас и становятся вехами нашего развития. Осознавая наличие отвлечений, мы стараемся тем не менее оставаться спокойными и умиротворёнными. Отвлечения более не являются чем-то независимым. Мы осознаём, что они преходящи. И когда это осознание приходит к нам, отвлечения исчезают. Если поблизости, например, играет музыка, то мы, конечно, всё равно её слышим, но слышим уже по-другому. Мы не отталкиваем её, а используем как фокус внимания. На самом деле, внимание вполне можно переключать от объекта медитации к тому, что нас отвлекает. Тут как раз видение опыта и вступает в действие. Видение опыта развивается по мере того, как мы продвигаемся в медитации шаматхи, и процесс это довольно неспешный. Мы можем иметь некое базовое представление о том, как работает карма, можем понимать, что мирское бытие не приносит удовлетворения, можем знать закон непостоянства и смерти, но если всё это ограничивается чисто интеллектуальным уровнем, то устойчивого видения опыта у нас не будет. Сами по себе идеи не дают нам ничего особенного. Как максимум, они могут сделать из нас буддийских философов. Одного интеллектуального понимания недостаточно - оно должно быть соединено с духовным опытом. А его можно получить только при условии систематической практики медитации, в которой ум собирается и трансформируется.
Медитация шаматхи оказывает большое воздействие на все аспекты практики. Очень много людей занимается медитацией, однако сама по себе она недостаточна для того, чтобы возникло истинное видение опыта. Некоторые используют медитацию только как средство ухода от реальности. Такие люди медитируют, чтобы на какое-то время ощутить мир и покой. Они включают себе какую-нибудь музыку и просто в ней растворяются. Кроме оцепенения чувств с ними при этом ничего не происходит. О видении опыта тут даже речи не идёт. Но именно это люди чаще всего и понимают под медитацией. Техники такого рода очень распространены. Разумеется, когда у человека есть возможность на какое-то время отвлечься от тех проблем, которые его тревожат, то он сразу испытывает некоторое облегчение. Но с точки зрения дальней перспективы он не получает ничего, поскольку не работает с причиной своего дискомфорта. По сути, он просто отворачивается от мира и пытается его не видеть, не слышать и не трогать. Но если бы в этом и заключался весь фокус, любой человек мог бы легко просветлеть, завязав себе глаза и уши и забравшись в депривационную ванну! На самом-то деле возможность сенсорного контакта с окружающим миром - вещь очень полезная, и пользоваться ей не только можно, но и нужно.
Идея о том, что надо избавиться от сенсорных ощущений, - это крайне поверхностный подход к медитации. Шаматха очень хороша для начинающих практикующих, когда применяется не сама по себе, а вкупе с изучением теории. Знание учений позволяет нам мыслить ясно, последовательно и чётко. И тот же эффект должна давать любая практика, направленная на сосредоточение внимания. Медитация шаматхи даёт возможность заниматься развитием концентрации внимания систематически. На ретритах по Ламдрэ специально выделяется полгода под медитацию шаматхи. Никаких других практик в это время не делают, только шаматху. В этой медитации выделяется девять уровней. По мере того, как человек продвигается от одного уровня к другому, процесс порождения проекций в его уме становится для него всё более ясным.
Достижение видения опыта подобно укрощению слона. Когда погонщику удаётся укротить слона, тот перестаёт атаковать его и становится послушным. Разумеется, слон и теперь мог бы растоптать погонщика, если бы захотел; но он не хочет. Физически он всё так же силён, как и раньше, но теперь он намного рациональнее использует свою силу. Дикому слону все вокруг представляются агрессорами; восприятие укрощённого слона иное - он обладает видением опыта. В начале ум бывает подобен дикому слону. Но когда мы укрощаем его, наше восприятие мира меняется. Этапы медитации шаматхи соответствуют девяти стадиям укрощения слона. Продвигаясь по этим этапам, человек учится управлять своим восприятием. И вопрос здесь не в том, чтобы одно восприятие заместить другим - скорее у нас появляется выбор из разных вариантов восприятия. Теперь мы не привязаны к какому-то одному из них, а можем переключаться между ними. Поскольку социум (и большой, и малый) настраивает нас только на один способ восприятия, альтернативные мы должны вырабатывать у себя сами. И чем больше мы занимаемся формальной практикой, тем больше у нас возможностей для развития видения опыта. То, что мы делаем со своими отвлечениями и болью во время медитации шаматхи, много говорит о том, как мы вообще взаимодействуем со своим загрязнённым восприятием. И тут не нужно пытаться немедленно всё изменить. Если вы, находясь в машине, на полном ходу резко надавите на тормоза, то с большой вероятностью попадёте в аварию. Сначала необходимо убавить скорость, потом уже - останавливаться. Сансара немного похожа на американские горки - мы несёмся по ней с безумной скоростью. И если нас оскорбляют или как-то ещё выводят из равновесия, то, как правило, мы не успеваем выбрать оптимальный вариант поведения, а просто реагируем так, как привыкли.
Видение опыта возможно при любых умственных способностях, от крайне скудных и до исключительно высоких, но проявляться оно будет по-разному. Важно запомнить, что даже очень сильная концентрация и идеальное выполнение шаматхи ничего не стоят, когда достигаются из одного только шкурного интереса. Основа махаянского видения опыта - это подчинение своего эгоизма. В каждом из нас есть глубинное стремление заботиться о других. Развив его, мы обретаем совершенно иное восприятие мира. И тогда нам уже не нужно заниматься медитацией - постоянно присутствующее видение опыта превосходит любую формальную практику.
Это подход к видению опыта, который используется в Махаяне. Разумеется, медитация шаматхи необходима для всех практикующих, независимо от их уровня. Но если человек не заботится о благе других, то какой бы мощной ни была его концентрация, как бы долго он ни высиживал и каким бы умелым ни было его взаимодействие с болью и отвлечениями, медитация принесёт ему мало пользы. Он останется таким же эгоистичным, каким и был, и не достигнет видения опыта. А для того, чтобы заботиться о других больше, чем о себе, видение опыта необходимо. Когда мы перенаправляем энергию с себя на других, в нас поселяется чувство радости, ведь мы приносим счастье уже не одному существу, а многим, и радость каждого из них становится нашей. И наши страдания перестанут казаться нам такими уж важными, потому что это страдания всего лишь одного человека; а сколько страданий у других!
Согласно учению Махаяны, мы склонны постоянно концентрироваться на себе и на своих переживаниях, однако редко задаёмся вопросом о том, почему воспринимаем что-то так, а не иначе. Но когда человек переключает внимание на других существ, у него стремительно начинает развиваться видение опыта, причём независимо от того, занимается ли он формальной практикой медитации. И в результате получается устойчивое видение опыта, которое уже вполне может перерасти в чистое видение. Вообще же видение опыта отличается нестабильностью, и удержать его трудно. Зато искажённое восприятие обычно бывает очень ригидным и стойким. Но когда мы переходим к видению опыта, то естественным образом начинаем избегать соскальзываний в искажённое восприятие - нам не хочется снова к нему возвращаться.
Видение опыта - это всего лишь необходимый этап, ступенька на пути к чистому видению. Развитие не должно останавливаться на достижении видения опыта, оно должно идти дальше. И здесь нам совершенно необходимо держаться махаянской позиции, потому что если у нас не будет альтруизма, то какое бы мы ни выработали спокойствие, потерять достигнутое будет очень легко. Эго - это очень могучая сила. Если человек, достигший высоких ступеней шаматхи, годами остаётся на уровне пребывания в глубоком трансе и не движется дальше, значит преодолев обычное представление о личности, он всё-таки продолжает цепляться за её достижения. В Махаяне это называется «ловушкой низшей колесницы». Когда человек постоянно говорит о каком-то переживании, которое он испытал, таким образом он загоняет самого себя в западню. Цепляясь за своё переживание, он не даёт ему завершиться. Так что если у вас было видение опыта, рекомендуется держать это при себе. Разумеется, если вам нужно что-то прояснить насчёт своего опыта, то вполне допустимо поговорить о нём с учителем или с другим практикующим, но это отнюдь не значит, что каждое необычное переживание должно быть обнародовано. Обсуждение может спровоцировать захваченность и создать препятствия для дальнейшего развития. Альтруизм же не даёт нам застревать. Если мы с самого начала занимались его развитием, то даже когда у нас нет настроения, мы всё равно продолжаем выполнять те практики, по которым у нас обязательства. Делать эти практики в любом случае необходимо; альтруизм помогает преодолеть внутреннее сопротивление по отношению к ним. Если мы начинаем с того, что посвящаем свою практику другим, то этот настрой даёт нам те мужество и терпение, которые необходимы для того, чтобы двигаться дальше. Таким образом мы освобождаемся от ограничений, которые накладывает на нас эгоизм, и обретаем цель, ради которой можем работать. Когда сессия завершена, мы посвящаем накопленные заслуги. Причём пока у нас сохраняется чистая мотивация, усталость и неспособность продолжать не воспринимаются нами как поражение. Мы просто с достоинством остановливаемся и посвящаем столько заслуг, сколько есть, - Махаяна позволяет нам действовать с довольно большой степенью гибкости.
Итак, мы достигли устойчивого видения опыта, и фундамент его - наши собственные страдания. Когда мы болеем, то можем приём лекарства сопровождать пожеланием того, чтобы вся боль мира стала нашей болью. Мы можем радушно приветствовать боль. В действительности, тех, у кого это получается, очень немного. Существ, которые способны к такой самоотдаче, и называют бодхисаттвами - за их великое мужество.
Пока мы практикуем заботу о других, мы всегда чем-то заняты. К этому моменту формальная практика перестаёт быть необходимой, поскольку теперь видение опыта - это рутина, с которой мы постоянно имеем дело. Боль, которую мы испытываем, становится средством трансформации боли. Мы используем её, чтобы облегчить чужие страдания. Мы наполняем её смыслом. Боль может не нравиться нам, но это не причина для того, чтобы избегать её или пытаться от неё избавиться. Может она нас потому и преследует, что мы не принимаем её? Я не имею в виду, что к боли надо стремиться, но если нам всё-таки пришлось её почувствовать, то взаимодействовать с этой реальностью можно очень по-разному. Подумайте, что вы можете из этого извлечь. Некоторые люди получают потрясающий опыт, занимаясь преодолением трудностей. Это сродни поиску неисправностей в механизме. Но тут, конечно, надо уже обладать некоторыми умениями и навыками.
Резюмируя, мы можем сказать, что альтруистический настрой является ключевым фактором для развития устойчивого видения опыта. Какие бы ничтожные заслуги мы ни накопили, их обязательно нужно посвящать. И чем бы мы ни занимались, мы должны относиться к этому с любовью. Это касается и нашей работы, и всех остальных наших дел. Мы выражаем пожелание, чтобы вся наша деятельность в течение дня приносила пользу другим существам. В конце концов, то, что мы чувствуем, определяется не тем, что мы делаем, а тем, что мы думаем. Когда мы помним о том, что сами являемся авторами своих переживаний, то это знание приносит нам чувство свободы. Люди сейчас очень много говорят о какой-то свободе, но что это за свобода? И разве может быть большая свобода, чем возможность самому определять свои переживания?
Переход от искажённого видения к видению опыта требует от нас способности к деконструированию. Все элементы, по сути дела, остаются прежними, мы просто разъединяем их, а затем складываем в другом порядке. Для изготовления изображений Будды часто используется золото. Из этого же металла можно отлить и ночной горшок; но вряд ли он нам понравится так же сильно. Видение опыта превращает нас в ювелиров: теперь мы сами способны выбрать, что делать со своим золотом. В этом-то, собственно, и заключается секрет особой эффективностии медитаций Ваджраяны. В ходе практики йоги божества мы сначала произносим молитву прибежища, затем порождаем бодхичитту, а после этого читаем мантру и растворяем в пустоте загрязнённое самовосприятие. Этот момент очень важен, поскольку все наши проблемы коренятся именно в том, что мы искажённо воспринимаем самих себя.
Демонтировать то, что мы у себя в сознании понастроили, очень радостно. Ведь после этого можно сконструировать совершенно новую личность, обладающую различными просветлёнными качествами. То есть собрать нового себя! Внутренняя гибкость, позволяющая делать это, есть проявление истинной свободы. И если мы эту свободу не чувствуем, устойчивое видение опыта у нас не сформируется. На наше загрязнённое восприятие будут просто иногда накладываться мгновения видения опыта. Уходя, они будут оставлять нас всё с тем же искажённым восприятием, к которому мы привыкли. Как избежать этого? Нужно выполнять предварительные практики - это прямой метод очищения от загрязнений. Для развития смирения, например, мы простираемся. Когда мы делаем это по чуть-чуть - скажем, по три простирания, по семь или по два десятка - ничего особенного не происходит. Другое дело, если мы делаем по сотне простираний в день или даже по нескольку сотен. Тут у нас действительно сильно повышаются шансы на получение визионерского опыта. А если мы после десятка или дюжины простираний сдаёмся, значит мы ещё до такого опыта не доросли.
Духовная реализация - это переживание, поделиться которым может быть очень и очень непросто. По большей части мы будем ощущать себя непонятыми и одинокими. Это пустынная дорога, и хотя опыт получения видения может дать нам силу идти по ней, преодолеть её должны мы сами, и никто этого не сделает за нас. Мы должны неуклонно делать предварительные практики, день за днём, сессию за сессией. Неважно, сколько мы уже сделали простираний; важно то простирание, которое мы выполняем прямо сейчас. Как правило, когда человек забрасывает простирания, то это происходит не потому, что ему мешают какие-то физические ограничения, а потому, что он разочаровывается в простираниях. Захватившись подсчётом выполненного, он слишком торопится увидеть эффект от своей практики. А когда мы поглощены ожиданием вознаграждения, то не можем осознавать то, чем занимаемся в настоящий момент. Наши действия оказываются вне фокуса нашего внимания. Но если мы не сосредотачиваемся на практике, то она приносит нам гораздо меньше пользы! Разумеется, если рассуждать с точки зрения дальней кармической перспективы, то своё мы в итоге всё равно получим. Наши заслуги у нас никто не украдёт, и в конце концов они должны будут как-то проявиться. Их просто должно накопиться достаточно много. Тут ситуация примерно как с отрыванием этикетки. Один раз дёрнули - никакого результата. Дёргаем ещё раз, и она немного отходит. Ну и потом мы какое-то время продолжаем тереть, скрести и дёргать, и в конечном счёте на месте этикетки не остаётся даже следов от клея. И то же самое с нашими установками. В сознание они въедаются глубоко, поэтому избавление от них - это процесс весьма обстоятельный и неспешный. И если у нас сразу не получается, то мы не должны оставлять попыток. Одной настойчивости в этом деле достаточно, чтобы развилось видение опыта.
Если нам удастся достичь такой степени гибкости ума, чтобы трансформировать любое совершаемое действие, то вполне возможно, что нам и не понадобится делать сто тысяч простираний. Занимаясь мытьём посуды, мы можем визуализировать, что смываем загрязнения со всех живых существ. А когда мы идём по дороге, то можем медитировать на процессе ходьбы, посвящая эту медитацию всем одиноким или всем печальным и отвергнутым. Очень здорово, когда получается любые действия делать частью духовного пути. Но до тех пор, пока мы не освоим интеграцию чего угодно в путь, необходимо следовать определённым предписанным практикам. Выполняя их, в итоге мы научимся привносить на путь и другие действия.
Видение опыта - это серьёзный шаг в направлении от загрязнённого восприятия к чистому. Многим из нас случалось испытывать мимолётные проблески видения опыта - чаще всего они возникают, когда мы делаем формальную практику или слушаем учение. Устойчивое видение опыта развивается, как правило, постепенно. Его основой является прохождение формальной подготовки и регулярное выполнение предписанных практик. И чем больше мы укрепляем свою связь с учением, чем прочнее укореняемся в вере, тем наше видение опыта становится богаче.
Оригинал взят у kata_rasen в Ламдрэ: заря просветления. Глава 5: видение опыта
Сегодня я бы хотел поговорить о восприятии иного типа, которое мы можем сформировать у себя сами. Оно даст нам возможность смотреть на вещи менее приземлённо, чем мы обычно это делаем. Если у человека не складывается день, не клеятся отношения, что-то не получается с работой или здоровье оставляет желать лучшего, то чувство неудовлетворённости, которое он при этом испытывает, является производной его восприятия. На прошлой лекции я говорил о восприятии такого типа как о нечистом, или загрязнённом. Оно определяет, каким образом мы реагируем на ситуации, когда нас оценивают со стороны, или когда в нашем присутствии хвалят какого-нибудь другого человека. И если мы не закрываемся от критики, а с благодарностью принимаем её, тогда она не пугает нас, а даёт нам пространство для роста.
Наши переживания определяются не столько окружающей нас реальностью, сколько теми установками, с которыми мы к ней подходим. Это открытие первостепенной важности! Оно помогает нам понять, что наше прошлое могло бы быть гораздо более солнечным, если бы мы не отвергали «неприятное», а пытались корректировать свои установки. Многих страданий можно было бы вообще не испытывать, не будь у нас соответствующей привычки ума. Но тогда мы были настроены таким образом, что просто не могли поступить лучше, и поэтому мы снова и снова в разных местах и с разными людьми попадали в одни и те же ситуации. Объекты действуют как зеркала. В какое зеркало ни посмотрись, отражение всегда одинаково. И если человек не знает истинной природы своего ума, то за неприглядную картину он будет ругать зеркало, хотя отражение в нём принадлежит ему самому.
Тема трёх видений очень обширна. По сути, весь разделённый опыт чувствующих существ представляет собой проявление нечистого видения и является лишь отражением созданной ими кармы. Люди обращаются к религии, чтобы научиться лучшему образу действий, чем тот, который диктуется им привычками. И тут мы подходим к теме сегодняшнего разговора, а именно - к видению опыта. Единственное, чем определяется богатство нашего духовного опыта, - это наше отношение к нечистоте восприятия. Мы способны к тому, чтобы менять свою точку зрения, и когда мы понимаем, что сами являемся авторами того, что видим, то становимся более гибкими. А если меняемся мы, меняется и то, что нас окружает. Осознав это, мы испытываем головокружительное ощущение свободы. Если мы не можем ничего поделать со своими мыслями, если у нас не получается прощать, то это обрекает нас на постоянное пребывание в иллюзорном мире. Но когда мы прощаем какого-то человека, то субъективно мы освобождаемся от него, и переживания, связанные с ним, более не владеют нами. Люди, в большинстве своём, - это жертвы прошлого и собственных воспоминаний о прошлом, к которым они постоянно возвращаются. Реальность в этих воспоминаниях искажена, многое преувеличено, и чем дольше человек тащит эти воспоминания за собой, тем более гротескными они становятся и тем сложнее их отпустить.
Нам нужно научиться прощать: прошлому - то, что в нём было, а себе - все эти жалкие проекции. Мы должны осознать, что наши проекции нам подвластны. Я уверен, что у каждого из вас бывали проблески видения опыта - разве не случалось такого, что одна единственная мысль вдруг полностью меняла ваше восприятие происходящего? Возьмём распространённую ситуацию: двое людей ссорятся. Сама эта ситуация разрешается достаточно просто - достаточно, чтобы один из участников извинился. Причинённой боли это не отменяет, но главная проблема состоит в другом: как люди воспринимают друг друга после случившегося. И оставшийся осадок, как правило, причиняет гораздо больше боли, чем изначальное событие. А если старательно себя жалеть и считать жертвой, то искажения восприятия усиливаются. Как правило, если у человека низкая самооценка, то восприятие мира и окружающих людей у него весьма далёкое от адекватного. Поскольку сам он себе не нравится, то и во внешнем мире ничего хорошего не видит.
Когда на учениях рассказывают о нечистом видении, много внимания уделяется теме драгоценного человеческого рождения. Если мы задумаемся о том, какая это великая удача - родиться человеком, имеющим доступ к таким учениям, - то осознаем, насколько незначительны все наши мелкие обиды. Нам так много дано, что это перевешивает любые наши претензии к жизни. В отличие от многих других людей, у нас есть здоровье, достаток, образование, безопасность, свобода - этот список можно было бы продолжать до бесконечности!
Если человек не понимает драгоценности человеческого рождения, он постоянно будет чувствовать, что его жизнь ущербна, и что он лишён чего-то очень важного. Но стоит нам осознать драгоценность нашего рождения и перестать жаждать того, чего у нас нет, и наша жизнь становится намного более приятной. Мы начинаем под новым углом смотреть на свои отношения с другими людьми. Многие из нас очень усердствуют в выполнении практик, делают их снова и снова. Их мотивирует пережитая ими вспышка ясности. Но то, с чем мы остаёмся в итоге, - это те изменения, которые происходят с нашим обычным состоянием сознания. Нам хочется быть добрее, терпимее, мудрее, спокойнее… Сегодняшняя тема заводит нас немного глубже. Человек должен инициировать себя, чтобы открыться для духовных переживаний. Когда люди уходят в короткие ретриты, то сразу получают определённый положительный эффект. Опыт, полученный там, обогащает их. И это не является вопросом веры, в этом можно убедиться на практике.
Видение опыта укореняет нас в учении. Оно единственное позволяет нам понять, делаем мы что-то или нет, следуем по пути или стоим на обочине. Совсем не обязательно непрерывно выполнять какие-то практики, чтобы оставаться на пути. Мы можем заниматься чем угодно, не прекращая при этом своего движения. На самом деле, если мы развиваемся в плане видения опыта, то постоянно ощущаем себя на пути. У нас не возникает чувства, что какие-то вещи нас от него отвлекают. Чем хорошо видение опыта, так это тем, что в связи с ним у нас полностью меняется расстановка приоритетов. Мы прикладываем силы к тому, чтобы выделять больше времени на выполнение практик. У нас получается поддерживать практику, несмотря на внешние раздражители и неблагоприятные обстоятельства, - мы придерживаемся внутренней дисциплины и грамотно расчитываем время. Когда мы не уделяем время формальной практике, то посвящаем себя мирским делам. Обычно в них не содержится никакой духовной компоненты, но это верно только до тех пор, пока мы не овладеваем методом, позволяющим трансформировать любое совершаемое нами действие. И тогда, что бы мы ни делали, мы делаем это с чистым видением.
Я бы хотел рассказать вам историю о Жангтоне Чобаре - это тот мастер Ламдрэ, у которого учился Сачен Кунга Ньингпо. Структурированный подход к изложению материала, который используется в Ламдрэ, вызывал у Чобара восхищение. Однако когда он стал достигать в практике некоторых успехов, то обнаружил, что большую часть времени его восприятие всё равно оставалось нечистым. То есть он очень редко выходил за пределы первого видения. Тогда он решил, что ему нужно работать с нечистыми объектами, чтобы научиться воспринимать их по-иному. Он начал с того, что нанялся унавоживать землю, а затем брался за любую грязную работу, которую не желали выполнять другие. Он не выбирал, чем заниматься, а просто делал то, чего другие делать не хотели. И этот опыт очень многое дал ему. Он стал необычайно искусен в трансформации восприятия окружающих объектов.
Разумеется, никто не знал о практике Чобара. Он был, если можно так выразиться, йогином инкогнито - до того момента, пока Сачен Кунга Ньингпо не занялся поисками держателя линии. Сачену нужен был человек, который передал бы ему Ламдрэ. Он слышал о Жангтоне Чобаре, но с тех пор, как тот ушёл в чернорабочие, его стало непросто найти. У Чобара не было монастыря, к нему не ходили последователи. Он жил в небольшой хижине, и когда люди приходили туда, то спрашивали его жену: «Где Акху?» Акху, что означает «дядюшка», было его прозвищем, под которым все его знали. Его социальное положение было настолько низким, что люди даже не давали себе труда поинтересоваться его настоящим именем. На него и внимания-то почти не обращали - и потому не замечали, что иногда он проявляется в нескольких местах одновременно! Хотя Чобар никому не давал учений, до Сачена долетали какие-то слухи о нём, и он принял решение найти этого человека.
Поиски привели Сачена в близлежащую деревню, но когда он спросил там о Жангтоне Чобаре, местные ответили ему, что никогда не слышали о таком человеке. «У нас тут есть только дядюшка Чобар, - сказали они. - Но это совсем незначительный человек. Он не делает никакой важной работы, а только играет с детьми и копается в навозе». Сачен долго убеждал местных, что как раз этот человек ему и нужен, и в конце концов они всё-таки отвели его к Чобару. Увидев Сачена, Чобар спросил его: «Что тебе от меня надо?» «Я многое слышал о тебе, - ответил Сачен. - Но поскольку ты таился от людей, мне пришлось здорово потрудиться, чтобы найти тебя». Затем Сачен попросил Жангтона Чобара о передаче учений Ламдрэ, сопроводив эту просьбу формальным подношением золота, мула, соли и сумок с пищей. Но Чобар сказал ему: «Уж не смеёшься ли ты надо мной? Ты, верно, ошибся; я вовсе не тот, кого ты ищешь. Меня действительно зовут Чобаром, но я ничего не знаю о тех учениях, о которых ты говоришь. Иди в другое место, ищи другого человека!» Это был отказ в учении. Но Сачен не сдавался. «Я слышал, что ты держатель линии нашёптывания, - настаивал он. - Мне поручено принять у тебя эту линию!» «Я знаю всего лишь несколько дзогченовских наставлений о каналах нади, - ответил на это Чобар. - Да и те я не смогу тебе передать: у меня нет при себе текстов, я растерял их давным-давно. Честно говоря, я даже собственную практику почти позабыл. Говорю тебе, ты пришёл не к тому человеку. Лучше тебе поискать учителя где-нибудь в другом месте».
Когда Сачен услышал это, весь его пыл иссяк, и он сказал: «Имя у тебя точно такое, как у нужного мне человека, но вот место я, наверное, действительно перепутал. Поеду обратно; поищу, где могла вкрасться ошибка». И он бы уехал, если бы не его спутники - люди большой наблюдательности и тонкой интуиции, - которым что-то в этом «дядюшке Чобаре» показалось странным. Сачен уже начал собираться в дорогу, когда кто-то из его людей сказал ему: «Подожди. Я чувствую, что уезжать нам ещё рано. Помнишь ли ты, что по традиции просить об учениях Ламдрэ следует трижды? Давай вернёмся, и ты попробуешь ещё раз поговорить с этим человеком». Сачен согласился. Он отправился к Чобару и вновь попросил его об учениях. И на этот раз Чобар сказал: «Ну что ж, я действительно получал когда-то эти учения; но это было очень давно, и мне самому потребуются годы, чтобы полностью передать их тебе. Однако ты принадлежишь к состоятельной семье духовных практикующих, и такому человеку, как ты, я не хотел бы отвечать категорическим отказом. Возвращайся назад и в течение трёх лет выполняй предварительные практики. Думаю, за это время я смогу найти тексты».
Разумеется, на самом деле Чобар наизусть знал свою практику (именно её он и выполнял, когда работал с навозом), а что касается текстов, то их не существовало и в помине - ведь эти учения относились к линии нашёптывания! Дальнейшие события, если особенно не вдаваться в подробности, складывались следующим образом: Сачен уехал и три года выполнял предварительные практики; затем он вернулся к Чобару, чтобы получить учения, и тот дал ему полную передачу, на что потребовалось также около трёх лет. Когда этот срок подошёл к концу, Чобар обратился к Сачену с такими словами: «Ты знаешь, что ты был единственным человеком, который пришёл ко мне за учениями. Я простой батрак, и немногие способны увидеть во мне драгоценного учителя. Но твоя карма позволила тебе это сделать. И раз в отношении меня твоё восприятие чисто, я покажу тебе кое-что для устранения сомнений». И Чобар повёл Сачена к пустынной долине, известной под названием Сактанг Денг. Когда они пришли туда, Чобар сказал: «Я собираюсь продемонстрировать тебе, чего я достиг в медитации». С этими словами он снял свою накидку из овечьей шкуры (он постоянно в ней ходил), вывернул её шерстью наружу и надел снова. И тогда Сачен увидел, что на кончике каждого волоска находится по маленькому Чобару. После этого Чобар опять снял накидку и потряс её. Когда он это сделал, все его уменьшенные копии обернулись птицами, а когда он облачился снова, птицы вспорхнули с накидки и стаей взлетели в небо. Потом Чобар взял свою бамбуковую корзинку - она всегда была при нём, поскольку ему приходилось копать навоз, - и со словами: «Сегодня она как нельзя кстати», - перевернул её вверх дном и накрыл овчинной накидкой. И тут же растворился в воздухе! Сачен не мог поверить своим глазам. «Как же мне повезло, что я встретил такого реализованного мастера!» - подумал он и заплакал от счастья. Ни на секунду ему не пришла в голову мысль, что он наблюдает в действии собственное видение опыта. Сачен был уверен, что сила его учителя была единственной причиной всех этих чудес. Между тем птицы вернулись и стали опускаться на корзинку. При этом они растворялась одна в другой. Последняя оставшаяся птица растворилась в овчине, та растворилась в корзинке, а корзинка исчезла, и на её месте возник Чобар. Он произнёс: «Не то что бы я был каким-то великим практикующим; просто я прилагал к практике немного больше усердия, чем другие. И если ты последуешь моему примеру, то когда-нибудь сможешь повторить всё, что сегодня видел. Но ты не должен никому раскрывать этих учений, пока с этого дня не пройдёт восемнадцати лет. Эти годы ты должен посвятить собственной практике. Выполяй её ревностно и упорно».
Опыт такого восприятия человек может получить, если обладает нерушимой верой. Она позволяет ему увидеть те чудеса, которые демонстрирует его учитель. Причём такой опыт совершенно не обязательно является результатом проблеска чистого видения у ученика. Он вполне может опираться преимущественно на силу учителя. А если бы в такой момент поблизости оказался ещё один человек, он не увидел бы того, что видит ученик. Для него происходящее выглядело бы как-то иначе. Как правило, видением опыта увенчиваются сразу и приверженность человека, и его упорная практика. Чего только не видят ученики на посвящениях и во время ретритов, если они глубоко погружаются в происходящее! Валидизации такие переживания не поддаются. Мы, разумеется, можем спросить у соседа, что чувствует он, но это ничего не скажет нам о качестве нашего собственного опыта. Очень у многих бывают моменты, когда они видят своего учителя в каком-нибудь образе, но даже в процессе одного и того же ритуала разные его участники могут увидеть учителя в разных же формах. В учениях Ламдрэ очень важной составляющей являются посвящения основы и пути Хеваджры. На этих посвящениях в определённый момент происходит так называемое «нисхождение дождя высшей мудрости». Это один из тех элементов ритуала, когда происходит передача. Относительно него говорится, что даже если ученик чрезвычайно туп и совсем не имеет веры, то всё равно он каким-нибудь образом ощутит переданное ему благословение. Некоторые на этом моменте дают физическую реакцию, другие - вербальную, у третьих возникает необычное состояние ума.
Иногда это переживание бывает таким мимолётным, что даже не откладывается в памяти, но в теле в этот момент может возникать ощущение покалывания. Если человек воспринимает благословение на уровне тела, то он, как правило, начинает дрожать. При этом сердцем он может ничего не чувствовать и не испытывать никаких изменений в состоянии сознания. Если благословение нисходит на речь, у человека могут вырваться какие-то слова, и некоторые, например, произносят в этот момент мантры, которых никогда раньше не слышали. А если благословение затрагивает ум, у человека может быть видение того, как помещение, в котором проходит ритуал, полностью преобразуется в мандалу. Нечто подобное произошло с Вирупой, когда он узрел Ваджра Найратмью.
Это волнующие переживания, но они преимущественно основываются на силе ритуала или учителя и быстро проходят - хотя то вдохновение, которое от них рождается, может держаться довольно долго. Что же касается истинного видения опыта, то оно возникает лишь в том случае, когда практикующий значительное время проводит в медитации шаматхи. С точки зрения развития концентрации шаматха совершенно незаменима. А концентрация необходима для того, чтобы можно было настраивать ум на нужное состояние, а потом поддерживать это состояние, несмотря на отвлекающие факторы. Пока мы упорно продолжаем считать, что отвлекаемся по каким-то внешним причинам, ценный опыт, увы, нам не светит. Но вот если мы сможем увидеть в своём отвлечении некоторый внутренний процесс, у нас появится больше шансов получить видение опыта. Что есть отвлечения для нас? Мы их воспринимаем по-разному в разное время; а это говорит о том, что они не являются независимо существующими.
Восприятие отвлекающих моментов меняется по мере того, как мы продвигаемся в медитации. Сначала нам кажется, что никаких отвлечений вообще не должно быть. Потом мы постепенно перестаём отвергать их. Мы начинаем понимать, что отвлечения не отдельны от медитации, а являются её важной составляющей. Они перестают пугать нас и становятся вехами нашего развития. Осознавая наличие отвлечений, мы стараемся тем не менее оставаться спокойными и умиротворёнными. Отвлечения более не являются чем-то независимым. Мы осознаём, что они преходящи. И когда это осознание приходит к нам, отвлечения исчезают. Если поблизости, например, играет музыка, то мы, конечно, всё равно её слышим, но слышим уже по-другому. Мы не отталкиваем её, а используем как фокус внимания. На самом деле, внимание вполне можно переключать от объекта медитации к тому, что нас отвлекает. Тут как раз видение опыта и вступает в действие. Видение опыта развивается по мере того, как мы продвигаемся в медитации шаматхи, и процесс это довольно неспешный. Мы можем иметь некое базовое представление о том, как работает карма, можем понимать, что мирское бытие не приносит удовлетворения, можем знать закон непостоянства и смерти, но если всё это ограничивается чисто интеллектуальным уровнем, то устойчивого видения опыта у нас не будет. Сами по себе идеи не дают нам ничего особенного. Как максимум, они могут сделать из нас буддийских философов. Одного интеллектуального понимания недостаточно - оно должно быть соединено с духовным опытом. А его можно получить только при условии систематической практики медитации, в которой ум собирается и трансформируется.
Медитация шаматхи оказывает большое воздействие на все аспекты практики. Очень много людей занимается медитацией, однако сама по себе она недостаточна для того, чтобы возникло истинное видение опыта. Некоторые используют медитацию только как средство ухода от реальности. Такие люди медитируют, чтобы на какое-то время ощутить мир и покой. Они включают себе какую-нибудь музыку и просто в ней растворяются. Кроме оцепенения чувств с ними при этом ничего не происходит. О видении опыта тут даже речи не идёт. Но именно это люди чаще всего и понимают под медитацией. Техники такого рода очень распространены. Разумеется, когда у человека есть возможность на какое-то время отвлечься от тех проблем, которые его тревожат, то он сразу испытывает некоторое облегчение. Но с точки зрения дальней перспективы он не получает ничего, поскольку не работает с причиной своего дискомфорта. По сути, он просто отворачивается от мира и пытается его не видеть, не слышать и не трогать. Но если бы в этом и заключался весь фокус, любой человек мог бы легко просветлеть, завязав себе глаза и уши и забравшись в депривационную ванну! На самом-то деле возможность сенсорного контакта с окружающим миром - вещь очень полезная, и пользоваться ей не только можно, но и нужно.
Идея о том, что надо избавиться от сенсорных ощущений, - это крайне поверхностный подход к медитации. Шаматха очень хороша для начинающих практикующих, когда применяется не сама по себе, а вкупе с изучением теории. Знание учений позволяет нам мыслить ясно, последовательно и чётко. И тот же эффект должна давать любая практика, направленная на сосредоточение внимания. Медитация шаматхи даёт возможность заниматься развитием концентрации внимания систематически. На ретритах по Ламдрэ специально выделяется полгода под медитацию шаматхи. Никаких других практик в это время не делают, только шаматху. В этой медитации выделяется девять уровней. По мере того, как человек продвигается от одного уровня к другому, процесс порождения проекций в его уме становится для него всё более ясным.
Достижение видения опыта подобно укрощению слона. Когда погонщику удаётся укротить слона, тот перестаёт атаковать его и становится послушным. Разумеется, слон и теперь мог бы растоптать погонщика, если бы захотел; но он не хочет. Физически он всё так же силён, как и раньше, но теперь он намного рациональнее использует свою силу. Дикому слону все вокруг представляются агрессорами; восприятие укрощённого слона иное - он обладает видением опыта. В начале ум бывает подобен дикому слону. Но когда мы укрощаем его, наше восприятие мира меняется. Этапы медитации шаматхи соответствуют девяти стадиям укрощения слона. Продвигаясь по этим этапам, человек учится управлять своим восприятием. И вопрос здесь не в том, чтобы одно восприятие заместить другим - скорее у нас появляется выбор из разных вариантов восприятия. Теперь мы не привязаны к какому-то одному из них, а можем переключаться между ними. Поскольку социум (и большой, и малый) настраивает нас только на один способ восприятия, альтернативные мы должны вырабатывать у себя сами. И чем больше мы занимаемся формальной практикой, тем больше у нас возможностей для развития видения опыта. То, что мы делаем со своими отвлечениями и болью во время медитации шаматхи, много говорит о том, как мы вообще взаимодействуем со своим загрязнённым восприятием. И тут не нужно пытаться немедленно всё изменить. Если вы, находясь в машине, на полном ходу резко надавите на тормоза, то с большой вероятностью попадёте в аварию. Сначала необходимо убавить скорость, потом уже - останавливаться. Сансара немного похожа на американские горки - мы несёмся по ней с безумной скоростью. И если нас оскорбляют или как-то ещё выводят из равновесия, то, как правило, мы не успеваем выбрать оптимальный вариант поведения, а просто реагируем так, как привыкли.
Видение опыта возможно при любых умственных способностях, от крайне скудных и до исключительно высоких, но проявляться оно будет по-разному. Важно запомнить, что даже очень сильная концентрация и идеальное выполнение шаматхи ничего не стоят, когда достигаются из одного только шкурного интереса. Основа махаянского видения опыта - это подчинение своего эгоизма. В каждом из нас есть глубинное стремление заботиться о других. Развив его, мы обретаем совершенно иное восприятие мира. И тогда нам уже не нужно заниматься медитацией - постоянно присутствующее видение опыта превосходит любую формальную практику.
Это подход к видению опыта, который используется в Махаяне. Разумеется, медитация шаматхи необходима для всех практикующих, независимо от их уровня. Но если человек не заботится о благе других, то какой бы мощной ни была его концентрация, как бы долго он ни высиживал и каким бы умелым ни было его взаимодействие с болью и отвлечениями, медитация принесёт ему мало пользы. Он останется таким же эгоистичным, каким и был, и не достигнет видения опыта. А для того, чтобы заботиться о других больше, чем о себе, видение опыта необходимо. Когда мы перенаправляем энергию с себя на других, в нас поселяется чувство радости, ведь мы приносим счастье уже не одному существу, а многим, и радость каждого из них становится нашей. И наши страдания перестанут казаться нам такими уж важными, потому что это страдания всего лишь одного человека; а сколько страданий у других!
Согласно учению Махаяны, мы склонны постоянно концентрироваться на себе и на своих переживаниях, однако редко задаёмся вопросом о том, почему воспринимаем что-то так, а не иначе. Но когда человек переключает внимание на других существ, у него стремительно начинает развиваться видение опыта, причём независимо от того, занимается ли он формальной практикой медитации. И в результате получается устойчивое видение опыта, которое уже вполне может перерасти в чистое видение. Вообще же видение опыта отличается нестабильностью, и удержать его трудно. Зато искажённое восприятие обычно бывает очень ригидным и стойким. Но когда мы переходим к видению опыта, то естественным образом начинаем избегать соскальзываний в искажённое восприятие - нам не хочется снова к нему возвращаться.
Видение опыта - это всего лишь необходимый этап, ступенька на пути к чистому видению. Развитие не должно останавливаться на достижении видения опыта, оно должно идти дальше. И здесь нам совершенно необходимо держаться махаянской позиции, потому что если у нас не будет альтруизма, то какое бы мы ни выработали спокойствие, потерять достигнутое будет очень легко. Эго - это очень могучая сила. Если человек, достигший высоких ступеней шаматхи, годами остаётся на уровне пребывания в глубоком трансе и не движется дальше, значит преодолев обычное представление о личности, он всё-таки продолжает цепляться за её достижения. В Махаяне это называется «ловушкой низшей колесницы». Когда человек постоянно говорит о каком-то переживании, которое он испытал, таким образом он загоняет самого себя в западню. Цепляясь за своё переживание, он не даёт ему завершиться. Так что если у вас было видение опыта, рекомендуется держать это при себе. Разумеется, если вам нужно что-то прояснить насчёт своего опыта, то вполне допустимо поговорить о нём с учителем или с другим практикующим, но это отнюдь не значит, что каждое необычное переживание должно быть обнародовано. Обсуждение может спровоцировать захваченность и создать препятствия для дальнейшего развития. Альтруизм же не даёт нам застревать. Если мы с самого начала занимались его развитием, то даже когда у нас нет настроения, мы всё равно продолжаем выполнять те практики, по которым у нас обязательства. Делать эти практики в любом случае необходимо; альтруизм помогает преодолеть внутреннее сопротивление по отношению к ним. Если мы начинаем с того, что посвящаем свою практику другим, то этот настрой даёт нам те мужество и терпение, которые необходимы для того, чтобы двигаться дальше. Таким образом мы освобождаемся от ограничений, которые накладывает на нас эгоизм, и обретаем цель, ради которой можем работать. Когда сессия завершена, мы посвящаем накопленные заслуги. Причём пока у нас сохраняется чистая мотивация, усталость и неспособность продолжать не воспринимаются нами как поражение. Мы просто с достоинством остановливаемся и посвящаем столько заслуг, сколько есть, - Махаяна позволяет нам действовать с довольно большой степенью гибкости.
Итак, мы достигли устойчивого видения опыта, и фундамент его - наши собственные страдания. Когда мы болеем, то можем приём лекарства сопровождать пожеланием того, чтобы вся боль мира стала нашей болью. Мы можем радушно приветствовать боль. В действительности, тех, у кого это получается, очень немного. Существ, которые способны к такой самоотдаче, и называют бодхисаттвами - за их великое мужество.
Пока мы практикуем заботу о других, мы всегда чем-то заняты. К этому моменту формальная практика перестаёт быть необходимой, поскольку теперь видение опыта - это рутина, с которой мы постоянно имеем дело. Боль, которую мы испытываем, становится средством трансформации боли. Мы используем её, чтобы облегчить чужие страдания. Мы наполняем её смыслом. Боль может не нравиться нам, но это не причина для того, чтобы избегать её или пытаться от неё избавиться. Может она нас потому и преследует, что мы не принимаем её? Я не имею в виду, что к боли надо стремиться, но если нам всё-таки пришлось её почувствовать, то взаимодействовать с этой реальностью можно очень по-разному. Подумайте, что вы можете из этого извлечь. Некоторые люди получают потрясающий опыт, занимаясь преодолением трудностей. Это сродни поиску неисправностей в механизме. Но тут, конечно, надо уже обладать некоторыми умениями и навыками.
Резюмируя, мы можем сказать, что альтруистический настрой является ключевым фактором для развития устойчивого видения опыта. Какие бы ничтожные заслуги мы ни накопили, их обязательно нужно посвящать. И чем бы мы ни занимались, мы должны относиться к этому с любовью. Это касается и нашей работы, и всех остальных наших дел. Мы выражаем пожелание, чтобы вся наша деятельность в течение дня приносила пользу другим существам. В конце концов, то, что мы чувствуем, определяется не тем, что мы делаем, а тем, что мы думаем. Когда мы помним о том, что сами являемся авторами своих переживаний, то это знание приносит нам чувство свободы. Люди сейчас очень много говорят о какой-то свободе, но что это за свобода? И разве может быть большая свобода, чем возможность самому определять свои переживания?
Переход от искажённого видения к видению опыта требует от нас способности к деконструированию. Все элементы, по сути дела, остаются прежними, мы просто разъединяем их, а затем складываем в другом порядке. Для изготовления изображений Будды часто используется золото. Из этого же металла можно отлить и ночной горшок; но вряд ли он нам понравится так же сильно. Видение опыта превращает нас в ювелиров: теперь мы сами способны выбрать, что делать со своим золотом. В этом-то, собственно, и заключается секрет особой эффективностии медитаций Ваджраяны. В ходе практики йоги божества мы сначала произносим молитву прибежища, затем порождаем бодхичитту, а после этого читаем мантру и растворяем в пустоте загрязнённое самовосприятие. Этот момент очень важен, поскольку все наши проблемы коренятся именно в том, что мы искажённо воспринимаем самих себя.
Демонтировать то, что мы у себя в сознании понастроили, очень радостно. Ведь после этого можно сконструировать совершенно новую личность, обладающую различными просветлёнными качествами. То есть собрать нового себя! Внутренняя гибкость, позволяющая делать это, есть проявление истинной свободы. И если мы эту свободу не чувствуем, устойчивое видение опыта у нас не сформируется. На наше загрязнённое восприятие будут просто иногда накладываться мгновения видения опыта. Уходя, они будут оставлять нас всё с тем же искажённым восприятием, к которому мы привыкли. Как избежать этого? Нужно выполнять предварительные практики - это прямой метод очищения от загрязнений. Для развития смирения, например, мы простираемся. Когда мы делаем это по чуть-чуть - скажем, по три простирания, по семь или по два десятка - ничего особенного не происходит. Другое дело, если мы делаем по сотне простираний в день или даже по нескольку сотен. Тут у нас действительно сильно повышаются шансы на получение визионерского опыта. А если мы после десятка или дюжины простираний сдаёмся, значит мы ещё до такого опыта не доросли.
Духовная реализация - это переживание, поделиться которым может быть очень и очень непросто. По большей части мы будем ощущать себя непонятыми и одинокими. Это пустынная дорога, и хотя опыт получения видения может дать нам силу идти по ней, преодолеть её должны мы сами, и никто этого не сделает за нас. Мы должны неуклонно делать предварительные практики, день за днём, сессию за сессией. Неважно, сколько мы уже сделали простираний; важно то простирание, которое мы выполняем прямо сейчас. Как правило, когда человек забрасывает простирания, то это происходит не потому, что ему мешают какие-то физические ограничения, а потому, что он разочаровывается в простираниях. Захватившись подсчётом выполненного, он слишком торопится увидеть эффект от своей практики. А когда мы поглощены ожиданием вознаграждения, то не можем осознавать то, чем занимаемся в настоящий момент. Наши действия оказываются вне фокуса нашего внимания. Но если мы не сосредотачиваемся на практике, то она приносит нам гораздо меньше пользы! Разумеется, если рассуждать с точки зрения дальней кармической перспективы, то своё мы в итоге всё равно получим. Наши заслуги у нас никто не украдёт, и в конце концов они должны будут как-то проявиться. Их просто должно накопиться достаточно много. Тут ситуация примерно как с отрыванием этикетки. Один раз дёрнули - никакого результата. Дёргаем ещё раз, и она немного отходит. Ну и потом мы какое-то время продолжаем тереть, скрести и дёргать, и в конечном счёте на месте этикетки не остаётся даже следов от клея. И то же самое с нашими установками. В сознание они въедаются глубоко, поэтому избавление от них - это процесс весьма обстоятельный и неспешный. И если у нас сразу не получается, то мы не должны оставлять попыток. Одной настойчивости в этом деле достаточно, чтобы развилось видение опыта.
Если нам удастся достичь такой степени гибкости ума, чтобы трансформировать любое совершаемое действие, то вполне возможно, что нам и не понадобится делать сто тысяч простираний. Занимаясь мытьём посуды, мы можем визуализировать, что смываем загрязнения со всех живых существ. А когда мы идём по дороге, то можем медитировать на процессе ходьбы, посвящая эту медитацию всем одиноким или всем печальным и отвергнутым. Очень здорово, когда получается любые действия делать частью духовного пути. Но до тех пор, пока мы не освоим интеграцию чего угодно в путь, необходимо следовать определённым предписанным практикам. Выполняя их, в итоге мы научимся привносить на путь и другие действия.
Видение опыта - это серьёзный шаг в направлении от загрязнённого восприятия к чистому. Многим из нас случалось испытывать мимолётные проблески видения опыта - чаще всего они возникают, когда мы делаем формальную практику или слушаем учение. Устойчивое видение опыта развивается, как правило, постепенно. Его основой является прохождение формальной подготовки и регулярное выполнение предписанных практик. И чем больше мы укрепляем свою связь с учением, чем прочнее укореняемся в вере, тем наше видение опыта становится богаче.