СМЕНА ИСТОРИЧЕСКИХ ЭПОХ И ЦИКЛОВ (64)
В своём развитии язычество пережило несколько исторических этапов, пройдя сложный и противоречивый путь: от архаичных истоков до новейших достижений и парадоксов.
До утверждения христианства и ислама у каждого из индоевропейских народов были собственные представления о мире, свой пантеон богов и веками сложившийся жизненный уклад. Вместе с тем, у генетически родственных народов в мифах, символах и обрядах есть немало общего.
В эпоху первобытнообщинного строя наши пращуры обожествляли природу и мир земных тварей. Они воспринимали окружающий мир как живое тело (пространство), как одушевлённый космос, освящённый магическими силами. Суть анимизма и фетишизма состояла в том, что животные и предметы символизировали сущности более высокого порядка.
Например, яйцо утицы было образом Рода. Яйцо воплощало собой начало начал и сам принцип рождения. У орфиков есть миф о Мировом яйце, из которого рождаются Уран (Небо) и Гея (Земля). По другим версиям из него появляются многоголовый Фанет, Протогон, Эрот, как символ зародыша. Обычай дарить крашеные яйца, известный со времен этрусков, дошёл до нашего времени в виде Пасхальных яиц.
Медведь и вол были воплощением Велеса. Велес (Волос, Vels, Velis) - один из древнейших богов индоевропейского пантеона, связанный с созвездием тельца. Он покровитель домашнего скота, богатства в целом и носитель мудрости. Велес был проводником в потусторонний мир Нави, находящийся в корнях Мирового Древа, где обитал подземный змий..
В глубокую архаику уходят культы космического Огня (ведического Агни, балтийского Угниса), могучего Ветра (Вайю, Стрибога, Посвиста), морского царя - Посейдона (Нептуна), лесного духа - Лешего (Ликшая), других духов и стихий.
Природа в целом изначально мыслилась в арийской традиции как двуполое существо. Подобно ведическому парному Божеству Дьява-Притхиви (Небо-и-Земля), она рождает себя из самой себя. У славян это половое единство выражено в образе Рода и Рожаниц.
Мать-Земля - одна из древнейших, хтонических Богинь, культ которых был широко распространен на нашем континенте в течение десятков тысячелетий эпохи матриархата. Архаичные женские Божества имели у родственных народов схожие имена (инд. Mahadevi, лат. Mater Matuta, балт. Матерь матерей, греч. Деметра, слав. Мать-Земля). По-видимому, именно к этому кругу принадлежат знаменитые глиняные фигурки Трипольской культуры и более древние «Венеры» эпохи палеолита, о которых уже была речь в первой главе.
В период матриархата был развит культ земного плодородия. Женское начало олицетворяли Рожаницы, Русалки, богини Лада и Леля, а также богиня судьбы Макошь (Доля, Среча, Лайма). Женской стихией считалась вся земная природа, которую называли Мать-Сыра Земля (греческие Деметра и Гея), хотя существовали и представления о небесной Праматери - Рее (Рейтии, Прие, Фрейе), которая, подобно ведической Рите и египетской Нут (Ночи), управляла вращением звёздного круга.
Когда стали развиваться патриархальные отношения, на первый план выступила мужская организующая и военная сила. Во всех странах в этот период выдвигаются мужские боги: Уран и Зевс - в Греции, Варуна и Индра - в Индии, Ахура Мазда и Митра - в Иране. Кто возглавил в этот период пантеон у славян? Одни ученые говорят, что таким божеством стал Сварог - Отец-Небо, другие, что им был Род - глава племени и родитель Вселенной.
Образ Рода как мужского начала в космосе, подобного ведическому Шива-лингаму, развился у славян до Бога Богов - Световида. Он символизирует органичную связь миров и его законы. В эллинской мифологии старшего Бога называли Зевсом, Дивом (Дием), а в балтийской традиции ему соответствует Диевс, Девас Куреяс - Бог-созидатель.
Значительное количество письменных памятников свидетельствует о бытовании Сварога. Он был одним из тех славянских богов, которые с восходом патриархата потеснил культ Матери-земли. В условиях общинно-родовых отношений творческая функция Сварога, по-видимому, не могла мыслиться иначе, как акт любви Отца-Неба и Матери-Земли. Их брак рождает светила, горы, реки. Атрибутами Сварога, родившего Солнце, были конь (или кони, везущие огненную колесницу) и вепрь (зооморфный символ солнца).
В эпоху становления феодальных отношений, когда стала формироваться русская государственность, общество на первый план выдвинуло культ бога Перуна, сына Сварога, покровителя княжеской дружины. В действительности, это одно из более поздних имен Дия-Зевса. Перун (Перкунас, Перкон), значит «громовержец». Он почитался у наших предков в качестве Бога войны, покровителя князей и воинов. Обряды в честь Перуна совершались у священного Дуба как символа Мирового Древа.
Известно, что в 980 году Перун возглавлял пантеон великого киевского князя Владимира. Но этот факт вовсе не говорит о том, что Перун был в то время всеобщим главным божеством. Перуну поклонялось княжеское окружение. В народе же - не менее важными считались и другие боги: Дажьбог - давший свет и другие блага, Хорс - олицетворявший солнце, Стрибог - властитель ветров, Семаргл - крылатый пес, охранявший поля, Макошь - богиня Судьбы. Все они вошли наряду с Перуном в пантеон Владимира. Не были удостоены этой чести древние боги: Велес - «скотий бог», Лада и Леля - богини любви и брака.
Мокошь (Макошь, Мокоша) - была единственной из женских богинь, вошедших в княжеский пантеон, и о ней можно сказать подробнее. Она представлялась в образе красивой молодой женщины, которая прядет нить человеческой жизни. Ее атрибуты - прялка, веретено, кудель. Она покровительствует рукоделию, прядению, ткачеству. Слово «Мокошь» (mokos) означает само прядение, что сближают богиню со сказочной колдуньей, обладающей волшебным веретеном (западно-славянская Mokoska). Поэтому Мокошь иногда называют «небесной пряхой». По основным качествам Мокошь близка греческой Тихе и римской Фортуне. Одно из древних изображений Афины из Трои также включало веретено и прялку.
Славяне и балты называли Богиню Судьбы - Долей, Сречей или Лаймой, а также Суженицей (Sudice), поскольку она может судить людей, выносить приговор, приносить им счастье (долю) или несчастье (недолю).
Лайма с липы предвещает
Мне вольготную судьбу
Расти липой, цвести розой,
Носить бисерный венок.
В классической мифологии богиням Судьбы соответствуют греческие Мойры (буквально «доля»), римские Парки, скандинавские Норны (Njorna). Все они, так или иначе, выражают принцип генетической и небесной заданности. Мойры считались дочерями Ночи, которая породила звездное Небо, а его символ - колесо Судьбы (то есть Зодиак) - вращала всеведающая Фортуна.
В русских заговорах богиня Судьбы находится на волшебном острове Буяне, в море-океане. Там есть бел-горюч камень Алатырь, «всем камням отец»:
На том камне Алатыре
сидит на престоле
Царь-девица,
Швея-мастерица.
Вдевает нитку
рудо-желтую
в иглу булатную,
зашивает раны кровавые.
С наступлением христианства культ Мокоши-Судьбы не исчез, даже несмотря на попытку Церкви заменить древний образ богини Святой Параскевой (Пятницей), покровительствовавшей пряхам.
Каждому богу и богине в народной традиции соответствовал свой обряд почитания и своё место в годовом круге (коло). Боги отвечали за различные стороны жизни, покровительствовали различным сословиям, племенам и группам людей. Они рождались и умирали, как обновляется природа во время смены времён года.
В античные времена было несколько богов, олицетворявших идею вечно возрождающегося мира - Коляда, Дионис, Адонис, Осирис, Бахус (Вакх) - почитавшиеся у различных народов под разными названиями. В христианскую эпоху этих Богов заменил Спаситель Христос, чьё ежегодное воскрешение на Пасху истолковывается в сугубо духовном, метафизическом смысле. Ведь сам Иисус Христос - «Царь Небесный», он «не от мира сего», рождён «предвечно» и пребудет «во веки веков».
Здесь очевиден циклический подход к ритмам Вселенной и гармоничной с ними жизни людей, наличие связи богов с конкретными временами года, месяцами и днями. Иногда бывает даже трудно отделить название праздника от имени бога или богини: например, Ян (Янис) Купала - одновременно и праздник, и бог, а Кострома - и праздник, и богиня.
Замечено также, что существуют различия в системе календарных праздников даже у близких славянских народов. Например, украинцами не празднуется Комоедица (типичная для русских и белорусов). Русские по-другому понимают Великдень, нежели украинцы и поляки. Типичный для болгар Бадняк отсутствует у русских, украинцев и белорусов.
Несмотря на наличие многих специальных исследований о народном календаре, до сих пор не решена задача полноценной реконструкции традиционного языческого календаря как системы. Вместо этого, как правило, дается общий обзор народных обрядов и обычаев, где не различаются древние языческие праздники и новые христианские.
ЭТО БЫЛ РАЗДЕЛ «СМЕНА ИСТОРИЧЕСКИХ ЭПОХ» ИЗ КНИГИ ТУЛАЕВА П.В. «РУСЬ, СЛАВЯНЕ И ИХ СОСЕДИ В ДРЕВНОСТИ» (МОСКВА, «ВЕЧЕ», 2019, С.238-244). ПРОСЬБА СОХРАНЯТЬ ССЫЛКУ НА ИСТОЧНИК ПРИ РЕПОСТАХ. ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ