Заметка о страхе смерти
Разглагольствовать не буду, в данный момент времени мало, но хочу зафиксировать.
Читала у Виктора Франкла оценности переживаний в определенных моментах жизни и пр. Страх смерти связан с экзистенциальным страхом, что "после меня ничего не останется и меня самого не будет. А как это мир будет дальше без меня существовать?"
Здесь можно посмотреть на страх смерти как на то, что побуждает оставить после себя что-то или кого-то: детей, фирму, созданный продукт, будь то книга или открытка на день рождения. Мы хотим зафиксировать себя в этой жизни за счет памяти о нас после нашей смерти. И когда о нас думают - мы вроде как продолжаем жить в этих мыслях, делах, детях.
Я уже как-то писала о том, что можно делать хорошие поступки, что-то доброе людям, чтобы оставить после себя хорошие воспоминания у них, тепло и благодарность. А может и любовь. Но делать это по велению души и сердца, а не от корысти, "чтобы помнили". И само по себе вот такое доброе дающее сердце уже не имеет в себе страха. Когда в сердце полно любви - там нет места никакому страху. Но такую заполненность и качество любви может дать только Бог. Поэтому = духовные практики. Или. Или другое - чем больше даешь, тем больше в сердце прибывает.
Но вот еще что.
Думаю, что страх смерти равен осознанию ценности жизни, ее конечности. Ведь, если бы мы жили вечно, то как бы мы могли более осознанно подходить к процессу своей жизни? А значит, стоит посмотреть на свой страх смерти как на фигуру, которая придает твоей жизни ценность, значимость и сказать ему: "Спасибо тебе. Ты мне напомнил о чем-то важном, что я еще могу сделать. И получить радость в этой жизни. И подарить радость другим".
Читала у Виктора Франкла оценности переживаний в определенных моментах жизни и пр. Страх смерти связан с экзистенциальным страхом, что "после меня ничего не останется и меня самого не будет. А как это мир будет дальше без меня существовать?"
Здесь можно посмотреть на страх смерти как на то, что побуждает оставить после себя что-то или кого-то: детей, фирму, созданный продукт, будь то книга или открытка на день рождения. Мы хотим зафиксировать себя в этой жизни за счет памяти о нас после нашей смерти. И когда о нас думают - мы вроде как продолжаем жить в этих мыслях, делах, детях.
Я уже как-то писала о том, что можно делать хорошие поступки, что-то доброе людям, чтобы оставить после себя хорошие воспоминания у них, тепло и благодарность. А может и любовь. Но делать это по велению души и сердца, а не от корысти, "чтобы помнили". И само по себе вот такое доброе дающее сердце уже не имеет в себе страха. Когда в сердце полно любви - там нет места никакому страху. Но такую заполненность и качество любви может дать только Бог. Поэтому = духовные практики. Или. Или другое - чем больше даешь, тем больше в сердце прибывает.
Но вот еще что.
Думаю, что страх смерти равен осознанию ценности жизни, ее конечности. Ведь, если бы мы жили вечно, то как бы мы могли более осознанно подходить к процессу своей жизни? А значит, стоит посмотреть на свой страх смерти как на фигуру, которая придает твоей жизни ценность, значимость и сказать ему: "Спасибо тебе. Ты мне напомнил о чем-то важном, что я еще могу сделать. И получить радость в этой жизни. И подарить радость другим".