Самолюбование Запада в злом
Почему Запад не ужаснулся этому проступившему злу и не сохранил спасительные смыслы христианства? Уничтожающий свое творение бог не имеет ничего общего с Богом, любящим и спасающим мир и человека. Бог, приносящий в жертву Своего Сына для Спасения мира и Человека находится также на противоположном смысловом полюсе относительно бога, пожирающий своего сына, изображенного на картине фламандца.
Глаза бы мои не видели! - часто восклицаем мы, увидев нечто, чего душа не принимает категорически. Но бывают картины, когда душа просто немеет. Так было со мной, когда я развернул очередную статью «О коммунизме и марксизме» под номером 40.
Нет, не сама статья или цикл статей, за которым я слежу внимательно и интересом, переходящим порою в восторг, вызвали у меня это ощущение провала в небытие. Его вызвала у меня иллюстрация Питера Пауля Рубенса, «Сатурн, пожирающий своего сына» 1636-1638 гг. Когда душа моя смогла что-либо говорить, то она стала задавиться вопросами. Это вопросы созвучны скорее со вторым циклом статьей С.Е. Кургиняна «Судьба гуманизма в XXI столетии». Но, как пишет сам автор, такие пересечения непроизвольны и потому объективны. Вернемся к вопросам, которые родились в душе, после того как она пришла в себя.
Не находя в себе сил еще раз смотреть на эту ужасающую свой правдоподобностью картину фламандского гения, душа возмутилась именно этой правдоподобностью. Зачем? Зачем великий голландец обратился к этому сюжету? Зачем он так ярко и правдиво нарисовал картину приводящую душу в шок? Как он сам выдержал соприкосновение с тем абсолютным злом, которое стоит за сюжетом этой картины?
В древнейшей истории человечества был много ужасающих современного человека сюжетов. Но память о них преодолевалось человечеством, как болезнь или как кошмарный сон. У наших пращуров, языческих славянских племен, как утверждается, были такие же кровожадный культы, требовавшие, в том числе, и человеческих жертвоприношений. Но пришедшее и органически восторжествовавшее христианство вытеснило все это, сделало очень далеким. Дальше даже, чем миф и сказка.
Русские великие художники, обращаясь к теме «русской старины» искали там сюжеты, возвышающее наших предков и через то нас. Никому и в голову не приходило искать, сохранять и лелеять кошмар, подобный изображенному Рубенсом. Это кстати уже второй вопрос. Отчего Запад этот кошмар сохранил и так часто и с таким вниманием к нему обращается? Ведь они, как и православные, приняли «прививку» христианства от всего этого? Или она не подействовала? Смылась, как говоря о настоящих прививках, и сквозь нее проступило нечто, бывшее фундаментальным до христианства?
Почему Запад не ужаснулся этому проступившему и не сохранил спасительные смыслы христианства? Ведь то, что изображено Рубенсом непримиримо антагонистично Христу и Ветхому Завету! Уничтожающий свое творение бог, не имеет ничего общего с Богом любящим и спасающим мир и человека. Бог, приносящий в жертву Своего Сына для Спасения мира и Человека находиться так же на противоположном смысловом полюсе, относительно бога, пожирающий своего сына.
В голову невольно приходят строки из глубоко метафической песни «Священная война»:
«Как два различных полюса,
Во всём враждебны мы.
За Свет и Мир мы боремся,
Они - за царство Тьмы».
Глядя на эту картину, ты понимаешь, что имелось в виду. Ведь каким должен быть мир, который признает богом, изображенного на картине монстра? Тут не важно, светский ты человек или религиозный От этого вопрос не снимается. Выдумали люди этого монстра, или он им явился в инфернальных откровениях, они его увековечили как творца мира, правителя и т.д.
Каков же должен быть мир, в котором есть место такому богу? Каковы должны быть люди, ему поклоняющиеся? Каковы должны быть люди, вытащившие из мрачных закоулков истории этот сюжет и сделавшие его значимым для своей культуры?
Вы скажете, я преувеличиваю или даже передергиваю! Но вы сами погуглите и обнаружьте, какую часть постхристианской западной культуры занимают античные сюжеты? Я бы понимал, если бы они были связаны с чем-то назидательным, печальным или просто прекрасным, чего в античной мифологии хватает. Но ведь нет! Они вытаскивают на свет весь этот морок, от которого стынет душа. Найдите картину на эту же тему Франсиско Гойя. Просто забейте в поисковике «Уран, пожирающий…», «Кронос…».
Глядя на все это увековеченное великими мастерами безумство, видишь и ответ, на вынесенный из статьи в эпиграф вопрос: «Прометей по каким-то причинам встал на сторону Зевса в борьбе с титанами, даже вопреки тому, что Зевсу противостояли его отец и братья. Представляете, какая мощь мотивации нужна для того, чтобы выступить против своего рода? Насколько же нужно проникнуться ужасом перед властью титанов для того, чтобы так поступить!».
Ну хорошо! Вам для какой-то цели нужно опереться на именно этот исторический пласт представлений человека о себе, своем месте в мире и взаимоотношении с богами. Возьмите за такую точку опоры другого титана, Прометея! Там есть место гуманизму и поэтому будущему человека! И кстати, часть Запада так и поступила. И эта часть Запада маркируется понятием «марксизм».
Но ведь остальной Запад отверг это обоснование и эту сторону мифа, противоположную Кроносу и обсуждаемому сюжету. И не только в 19-20 веках, когда гуманизм, связанный с Прометеем, оформился в концепциях и преодолении отчуждения Человека от своей природы и сущности. Или когда была произведена первая попытка построения государства на этих основаниях. Это случилось раньше. Это обилие картины на античеловеческую тему разве говорит ни об этом? И разве только картины свидетельствуют это?
В общем, я с нетерпением жду окончания обеих циклов статей, потому как, читая их многое, становится ясно. Как и то, что упоминаемая мной песня не утратила сегодня своего значения.
Добавить в друзья в: ЖЖ | ВК | твиттер | фейсбук | одноклассники