Культ богини Тары
Originally posted by rstrannitza at Культ богини Тары
Культ богини Тары в буддизме восходит к почитанию богини-матери, универсальной защитницы, оберегающей все живое.
На глубинном уровне признаком защищающей ипостаси богини-матери является дуальность (в древнейшем искусстве ее символ - два завитка), поэтому закономерно, что Тара присутствует обычно сразу в обеих своих ипостасях - Белой и Зеленой.
К Таре обращаются как к *Спасительнице, которая помогает нам перейти на другой берег океана бытия к чистому Просветлению, которая успокаивает страх и приносит исполнение всех наших желаний*. Ее имя происходит от санскритского корня *tar* - что значит *идти через*, и поэтому она связывается не только с переправой *через океан сансары*, но и в некоторых культурах помогает умершему обрести благое новое воплощение.
Тара - защитница от бед, и ее изображения служат своеобразным магическим щитом человеку.
Легенда о Таре гласит, что в безмерно далекие времена она была принцессой, известной своим благочестием, совершавшей подношения буддам и бодхисаттвам, одаривавшей монахов и монахинь в течение тысячи миллиардов лет. И великие монахи сказали ей, что будут молиться о том, чтобы она в будущем воплощении смогла стать мужчиной, дабы проповедовать буддийское Учение. Она же отвечала, что с точки зрения высшей реальности нет ни мужчин, ни женщин, но что она предпочтет переродиться женщиной, дабы тем самым зримо доказать равенство мужчин и женщин на пути Просветления.
Зелёная Тара в Тара-тантре названа Матерью будд трех времен; она - персонификация божественной энергии Просветленных сущностей, спасающая *от восьми несчастий и восьми омрачений*.
*Мандала* в переводе с санскрита означает *круг*, *единство*. В ней сосредоточены основные понятия мироздания. Она символизирует мужское и женское начала мира, содержит в себе четыре стороны света. Мандала - это мини-модель вселенной, универсальный объект для медитации.
На практике Мандала - это графическое изображение дворца того или иного божества, тантрического учения, передающая его суть на языке символов. Ее можно *читать* как текст и запоминать для последующего воспроизведения в медитации. Как правило, мандалы создают в двумерной форме из мелкого песка, окрашенного в традиционные цвета, однако созерцающий мандалу в процессе медитации должен представлять ее в трехмерном виде, в виде Дворца Просветленного Божества.
Re:Мандала Зелёной Тары
« Ответ #1: 28 Октября 2010, 03:16:26 »
Ритуал построения буддистскими монахами Большой Песочной Мандалы Зеленой Тары обычно длится 10 дней.
На первом этапе монахи благословляют инструменты и цветной песок, который будет использован при построении мандалы, а затем приступают к разметке платформы (мандала строится на специальной платформе примерно 200х200х20 см).
Центральные и диагональные линии традиционно наносятся с помощью белой нити, которая, согласно описаниям, должна быть сплетена юными девушками и куплена не торгуясь. Эта нить опускается в белый песок мелкого помола, затем монахи натягивают ее над поверхностью мандалы, слегка приподнимают за середину и отпускают. На платформе остается белый след.
Остальные линии наносятся при помощи мела, карандашей и линеек.
Все сложные декоративные элементы монахи создают без предварительной прорисовки.
Непосредственное формирование узоров мандалы происходит при помощи металлического конуса и твердого рога яка.
В конус, который имеет в средней части неровную, ребристую поверхность, монахи засыпают песок нужного цвета. Потирая эту поверхность рогом яка или другим твердым материалом, монахи создают вибрацию, за счет чего песок ровной струйкой высыпается через небольшое отверстие. Поток песка регулируется посредством скорости трения и степени нажима на конус.
При построении мандалы каждый монах сидит на месте, соответствующем определенной стороне света и отвечает за определенную часть мандалы. Нанесение песка начинается от центра к периферии, причем, если один монах успевает сделать какой-либо фрагмент раньше других, он либо терпеливо ждал остальных, либо помогает им - сооружение мандалы должно вестись равномерно.
Завершая работу над мандалой, монахи посвящают весь свой положительный потенциал, который был накоплен ими в течение дня, всем живым существам.
Мандала живет ровно столько, сколько длится сам ритуал. Как только медитационная практика построения мандалы завершена, мандала должна быть разрушена.
Разрушение мандалы является особым ритуалом, смысл которого подчеркнуть один из важнейших постулатов буддизма, идею о непостоянстве всего сущего. Прежде чем разрушить мандалу, монахи должны попросить просветленных божеств, которые на протяжении всех этих дней пребывали в песочном дворце, вернуться в свои небесные обители. Когда будды покинули мандалу, Мастер ритуала надрезает ее с помощью ваджры, ритуального предмета, символизирующего нерушимую природу ума. Он вскрывает ее с восточного входа, предварительно взяв щепотку синего песка и поместив его в небольшую чашу. Он проделывает эту процедуру со всеми остальными *входами*, двигаясь по часовой стрелке, а затем надрезает мандалу по диагональным линиям. После этого монахи сметают мандалу к центру и помещают песок в большую чашу.
Теперь мандала перестала быть дворцом просветленных существ, однако песок, благословленный многодневными ритуалами, по-прежнему обладает колоссальной очистительной силой. По традиции, монахи в красивой процессии с трубами и цимбалами отправляются к реке или океану, чтобы преподнести благословенный песок в дар духам воды с просьбой принять его и распространить благословление по всему миру.
LiLuТень отца Гамлета
Шаман
Карма: +515/-0
Офлайн
Сообщений: 1863
Ещё про Зелёную Тару.
Согласно самой распространенной легенде, она возникла из слезы Бодхисаттвы Сочувствия Авалокитешвары, которую он пролил, увидев неизмеримые страдания бесчисленных существ.
Обычно считалось, что обрести Просветление можно лишь в теле мужчины, а женщине, накопившей многие заслуги, необходимо испытать еще одно перерождение. Когда Тара, будучи ещё начинающим Бодхисаттвой, была поставлена перед выбором, в каком теле - мужском или женском - перевоплощаться для принесения пользы другим, она предпочла женский облик, чтобы вдохновлять своих последовательниц, поскольку на абсолютном уровне нет различия между мужским и женским.
Две жены прославленного тибетского царя Сонгцена Гампо, содействовавшего распространению буддизма в своей стране, были признаны воплощениями Тары. Непальская принцесса в качестве Зеленой Тары, а китайская - в качестве Белой Тары.
В Хинаяне Зеленая Тара неизвестна вообще, в Махаяне - мало, а в Ваджраяне такая форма Бодхисаттвы-женщины получила сильное развитие. Проявляясь также в двадцать одном аспекте, она защищает обращающихся к ней от любых страхов и опасностей и оказывает быструю помощь во всех трудных ситуациях.
В тибетской буддийской традиции считается, что Тара воплощается во всех хороших женщинах. В Тибете, Монголии, Непале, Калмыкии и Бурятии её почитают больше других Бодхисаттв. Говорится, что практикующий её мантру побеждает всех демонов и уничтожает препятствия, спасается от восьми несчастий и восьми омрачений. Вот что пишут об этом тибетские источники: "Существует восемь внутренних и восемь внешних препятствий, которые сгруппированы попарно: привязанность, подобная реке, гнев, подобный огню, невежество, подобное слону, зависть, подобная змее, гордость, подобная льву, скупость, подобная железной цепи, ложные взгляды, подобные вору, и сомнение, подобное людоеду". Люди взывают к Зеленой Таре с просьбой о защите от физических бедствий, а те, кто стремится к духовному развитию, надеются на ее помощь в преодолении внутренних омрачений. Считается также, что она избавляет от двадцати одного вида страхов.
http://www.buddhism.ru/buddhru/bru7/greentara.php
Сердобольная богиня и бодхисаттва, известная большинству буддийских школ.
В культе Махаяны поклонялись первому из всех начал - мужскому. Однако в VII столетии в буддизм было введено женское начало в форме Тары, олицетворяющее просветление. Прежде всего она была известна в двух формах: 1) Белая, или Тара Света, и 2) Зеленая, или Харит Тара. Впоследствии их число было увеличено до двадцати одной. Белая Тара пришла для того, чтобы олицетворять Шакти Авалокитешвары. Белую и Зеленую Тару можно различить по их символам. Знаком Белой Тары является лотос в полном цвету, в то время как у Зеленой Тары водяная лилия {Утпала) с закрытыми лепестками. Первая Тара олицетворяет день, вторая - ночь.
Белая Тара обыкновенно изображается сидящей, с украшением на голове в форме короны, подобно Бодхисаттве, с третьим глазом на лбу. Жест правой руки - варада мудра, то есть жест дарующего, иногда - абхая мудра (жест неустрашимого), и цветущий лотос на одном или обоих плечах. Ее левая рука в джпяна мудре - жесте проповедующего - или же держит стебель лотоса. Ее левая нога иногда свисает и опирается на лотос. Часто Белая Тара изображена стоящей или танцующей. У нее семь глаз. Глаз знания находится на лбу, остальные же (обычные) - на лице, на ладонях и на ступнях.
Зеленая Тара {Харит Тара) является супругой Амогхасиддхи. В скульптуре она изображается в той же форме, что и Белая Тара, но у нее есть водяная лилия {Утпала), имеющая иногда голубой цвет: при этом она зовется Нилотпала.
Тару почитает большинство индийских религиозных школ. В индуистской мифологии она жена наставника богов Брихаспати, у которого ее похитил бог луны Сома, что вызвало войну между богами, пришедшими на помощь Брихаспати, и асурами, вставшими на сторону Сомы. Брахма возвратил Тару ее мужу, но она родила от Сомы сына Буддху (Мудрость).
Тара (происходящее от тар, означающего «перекрестить, пересечь») занимает очень высокую позицию в буддийской иерархии. В соответствии с традициями, Тара воплощается во всех добрых женщинах. Полагают, что иконографически Тары стали изображаться только после замужества непальской и китайской принцесс с тибетским царем Сонгцзеном в VII столетии. Непальской принцессой была Бхрикути, она же ввела буддизм в Тибете. Тара является богиней-спасительницей и считается богиней-матерью. Тара также означает Махашакти - великую энергию. Она также известна как Махамайюри - царица магических искусств. Ей поклоняются, когда просят о долголетии. Тара персонифицирует мистическое знание в противовес ритуальной вере.
Культ богини Тары в буддизме восходит к почитанию богини-матери, универсальной защитницы, оберегающей все живое.
На глубинном уровне признаком защищающей ипостаси богини-матери является дуальность (в древнейшем искусстве ее символ - два завитка), поэтому закономерно, что Тара присутствует обычно сразу в обеих своих ипостасях - Белой и Зеленой.
К Таре обращаются как к *Спасительнице, которая помогает нам перейти на другой берег океана бытия к чистому Просветлению, которая успокаивает страх и приносит исполнение всех наших желаний*. Ее имя происходит от санскритского корня *tar* - что значит *идти через*, и поэтому она связывается не только с переправой *через океан сансары*, но и в некоторых культурах помогает умершему обрести благое новое воплощение.
Тара - защитница от бед, и ее изображения служат своеобразным магическим щитом человеку.
Легенда о Таре гласит, что в безмерно далекие времена она была принцессой, известной своим благочестием, совершавшей подношения буддам и бодхисаттвам, одаривавшей монахов и монахинь в течение тысячи миллиардов лет. И великие монахи сказали ей, что будут молиться о том, чтобы она в будущем воплощении смогла стать мужчиной, дабы проповедовать буддийское Учение. Она же отвечала, что с точки зрения высшей реальности нет ни мужчин, ни женщин, но что она предпочтет переродиться женщиной, дабы тем самым зримо доказать равенство мужчин и женщин на пути Просветления.
Зелёная Тара в Тара-тантре названа Матерью будд трех времен; она - персонификация божественной энергии Просветленных сущностей, спасающая *от восьми несчастий и восьми омрачений*.
*Мандала* в переводе с санскрита означает *круг*, *единство*. В ней сосредоточены основные понятия мироздания. Она символизирует мужское и женское начала мира, содержит в себе четыре стороны света. Мандала - это мини-модель вселенной, универсальный объект для медитации.
На практике Мандала - это графическое изображение дворца того или иного божества, тантрического учения, передающая его суть на языке символов. Ее можно *читать* как текст и запоминать для последующего воспроизведения в медитации. Как правило, мандалы создают в двумерной форме из мелкого песка, окрашенного в традиционные цвета, однако созерцающий мандалу в процессе медитации должен представлять ее в трехмерном виде, в виде Дворца Просветленного Божества.
Re:Мандала Зелёной Тары
« Ответ #1: 28 Октября 2010, 03:16:26 »
Ритуал построения буддистскими монахами Большой Песочной Мандалы Зеленой Тары обычно длится 10 дней.
На первом этапе монахи благословляют инструменты и цветной песок, который будет использован при построении мандалы, а затем приступают к разметке платформы (мандала строится на специальной платформе примерно 200х200х20 см).
Центральные и диагональные линии традиционно наносятся с помощью белой нити, которая, согласно описаниям, должна быть сплетена юными девушками и куплена не торгуясь. Эта нить опускается в белый песок мелкого помола, затем монахи натягивают ее над поверхностью мандалы, слегка приподнимают за середину и отпускают. На платформе остается белый след.
Остальные линии наносятся при помощи мела, карандашей и линеек.
Все сложные декоративные элементы монахи создают без предварительной прорисовки.
Непосредственное формирование узоров мандалы происходит при помощи металлического конуса и твердого рога яка.
В конус, который имеет в средней части неровную, ребристую поверхность, монахи засыпают песок нужного цвета. Потирая эту поверхность рогом яка или другим твердым материалом, монахи создают вибрацию, за счет чего песок ровной струйкой высыпается через небольшое отверстие. Поток песка регулируется посредством скорости трения и степени нажима на конус.
При построении мандалы каждый монах сидит на месте, соответствующем определенной стороне света и отвечает за определенную часть мандалы. Нанесение песка начинается от центра к периферии, причем, если один монах успевает сделать какой-либо фрагмент раньше других, он либо терпеливо ждал остальных, либо помогает им - сооружение мандалы должно вестись равномерно.
Завершая работу над мандалой, монахи посвящают весь свой положительный потенциал, который был накоплен ими в течение дня, всем живым существам.
Мандала живет ровно столько, сколько длится сам ритуал. Как только медитационная практика построения мандалы завершена, мандала должна быть разрушена.
Разрушение мандалы является особым ритуалом, смысл которого подчеркнуть один из важнейших постулатов буддизма, идею о непостоянстве всего сущего. Прежде чем разрушить мандалу, монахи должны попросить просветленных божеств, которые на протяжении всех этих дней пребывали в песочном дворце, вернуться в свои небесные обители. Когда будды покинули мандалу, Мастер ритуала надрезает ее с помощью ваджры, ритуального предмета, символизирующего нерушимую природу ума. Он вскрывает ее с восточного входа, предварительно взяв щепотку синего песка и поместив его в небольшую чашу. Он проделывает эту процедуру со всеми остальными *входами*, двигаясь по часовой стрелке, а затем надрезает мандалу по диагональным линиям. После этого монахи сметают мандалу к центру и помещают песок в большую чашу.
Теперь мандала перестала быть дворцом просветленных существ, однако песок, благословленный многодневными ритуалами, по-прежнему обладает колоссальной очистительной силой. По традиции, монахи в красивой процессии с трубами и цимбалами отправляются к реке или океану, чтобы преподнести благословенный песок в дар духам воды с просьбой принять его и распространить благословление по всему миру.
LiLuТень отца Гамлета
Шаман
Карма: +515/-0
Офлайн
Сообщений: 1863
Ещё про Зелёную Тару.
Согласно самой распространенной легенде, она возникла из слезы Бодхисаттвы Сочувствия Авалокитешвары, которую он пролил, увидев неизмеримые страдания бесчисленных существ.
Обычно считалось, что обрести Просветление можно лишь в теле мужчины, а женщине, накопившей многие заслуги, необходимо испытать еще одно перерождение. Когда Тара, будучи ещё начинающим Бодхисаттвой, была поставлена перед выбором, в каком теле - мужском или женском - перевоплощаться для принесения пользы другим, она предпочла женский облик, чтобы вдохновлять своих последовательниц, поскольку на абсолютном уровне нет различия между мужским и женским.
Две жены прославленного тибетского царя Сонгцена Гампо, содействовавшего распространению буддизма в своей стране, были признаны воплощениями Тары. Непальская принцесса в качестве Зеленой Тары, а китайская - в качестве Белой Тары.
В Хинаяне Зеленая Тара неизвестна вообще, в Махаяне - мало, а в Ваджраяне такая форма Бодхисаттвы-женщины получила сильное развитие. Проявляясь также в двадцать одном аспекте, она защищает обращающихся к ней от любых страхов и опасностей и оказывает быструю помощь во всех трудных ситуациях.
В тибетской буддийской традиции считается, что Тара воплощается во всех хороших женщинах. В Тибете, Монголии, Непале, Калмыкии и Бурятии её почитают больше других Бодхисаттв. Говорится, что практикующий её мантру побеждает всех демонов и уничтожает препятствия, спасается от восьми несчастий и восьми омрачений. Вот что пишут об этом тибетские источники: "Существует восемь внутренних и восемь внешних препятствий, которые сгруппированы попарно: привязанность, подобная реке, гнев, подобный огню, невежество, подобное слону, зависть, подобная змее, гордость, подобная льву, скупость, подобная железной цепи, ложные взгляды, подобные вору, и сомнение, подобное людоеду". Люди взывают к Зеленой Таре с просьбой о защите от физических бедствий, а те, кто стремится к духовному развитию, надеются на ее помощь в преодолении внутренних омрачений. Считается также, что она избавляет от двадцати одного вида страхов.
http://www.buddhism.ru/buddhru/bru7/greentara.php
Сердобольная богиня и бодхисаттва, известная большинству буддийских школ.
В культе Махаяны поклонялись первому из всех начал - мужскому. Однако в VII столетии в буддизм было введено женское начало в форме Тары, олицетворяющее просветление. Прежде всего она была известна в двух формах: 1) Белая, или Тара Света, и 2) Зеленая, или Харит Тара. Впоследствии их число было увеличено до двадцати одной. Белая Тара пришла для того, чтобы олицетворять Шакти Авалокитешвары. Белую и Зеленую Тару можно различить по их символам. Знаком Белой Тары является лотос в полном цвету, в то время как у Зеленой Тары водяная лилия {Утпала) с закрытыми лепестками. Первая Тара олицетворяет день, вторая - ночь.
Белая Тара обыкновенно изображается сидящей, с украшением на голове в форме короны, подобно Бодхисаттве, с третьим глазом на лбу. Жест правой руки - варада мудра, то есть жест дарующего, иногда - абхая мудра (жест неустрашимого), и цветущий лотос на одном или обоих плечах. Ее левая рука в джпяна мудре - жесте проповедующего - или же держит стебель лотоса. Ее левая нога иногда свисает и опирается на лотос. Часто Белая Тара изображена стоящей или танцующей. У нее семь глаз. Глаз знания находится на лбу, остальные же (обычные) - на лице, на ладонях и на ступнях.
Зеленая Тара {Харит Тара) является супругой Амогхасиддхи. В скульптуре она изображается в той же форме, что и Белая Тара, но у нее есть водяная лилия {Утпала), имеющая иногда голубой цвет: при этом она зовется Нилотпала.
Тару почитает большинство индийских религиозных школ. В индуистской мифологии она жена наставника богов Брихаспати, у которого ее похитил бог луны Сома, что вызвало войну между богами, пришедшими на помощь Брихаспати, и асурами, вставшими на сторону Сомы. Брахма возвратил Тару ее мужу, но она родила от Сомы сына Буддху (Мудрость).
Тара (происходящее от тар, означающего «перекрестить, пересечь») занимает очень высокую позицию в буддийской иерархии. В соответствии с традициями, Тара воплощается во всех добрых женщинах. Полагают, что иконографически Тары стали изображаться только после замужества непальской и китайской принцесс с тибетским царем Сонгцзеном в VII столетии. Непальской принцессой была Бхрикути, она же ввела буддизм в Тибете. Тара является богиней-спасительницей и считается богиней-матерью. Тара также означает Махашакти - великую энергию. Она также известна как Махамайюри - царица магических искусств. Ей поклоняются, когда просят о долголетии. Тара персонифицирует мистическое знание в противовес ритуальной вере.