Jul 09, 2012 19:54
Суфийский путь во многом состоит в создании равновесия между внутренним и внешним, между духовными и материальными аспектами нашей личности. Различные суфийские ордены по разному достигают этого, но все они делают сильный акцент на поминании Аллаха (Зикре). Некоторые предпочитают довольно суровые методы на протяжении длительного периода времени, все они были созданы для того чтобы научиться контролировать наш Нафс; ходят даже легенды про учеников, которые проводили многие месяцы или даже годы изнуряя себя суровыми аскетичными практиками. В тоже самое время многие из этих храбрецов подвергались сильным нападкам со стороны Шайтана, прежде чем достигали свой цели, и главным инструментом в этом был их собственный Нафс.
В Тарикате Накшбанди нас поощряют свободно наслаждаться дарами нашего Господа; мы можем кушать замечательную еду, можем носить модную одежду, но при всем этом мы должны держать наше Эго под контролем. В этом заключается величайшая мудрость - суфийская уловка! Смысл в том, что наш Нафс очень сильно негодует, когда мы постимся или не может позволить себе хорошую еду, или когда нет возможности иметь достойную одежду или чего-то еще. В Тарикате Накшбанди мы поступаем совершенно по другому, вы вступаем в своеобразное соглашение со своим Нафсом: “О мой Нафс! Я даю тебе самую лучшую еду, я одену тебя в самую лучшую одежду, но у меня будет одно непременное условие - ты позволишь мне молиться и выполнять Зикр столько сколько нужно и все это без твоего вмешательства!” Нафс довольно просто обвести вокруг пальца, и надо надеяться что после этого он оставит вас в покое.
В далеком 1980 году в Дамаске я имел обыкновение совершать по крайней мере сто ракатов молитвы каждую ночь, и в это время когда люди приходили в мечеть на полуночную молитву я был уже порядком уставший. Однажды, после окончания молитвы мы все сели, чтобы послушать Шейха Назима. Он посмотрел мне в глаза и спросил: ‘Ты так много молился ?! Для кого эти молитвы? Для Аллаха или для твоего Нафса?’ Я ответил незамедлительно, “Для Аллаха, Мауляна!’ Он задумался не надолго и сказал, “А! Ну, может быть!” Но я бы посоветовал тебе вставать во второй половине ночи и выполнить несколько обязательных Суннат-ракатов и после этого сделать восемь ракатов Тахаджуд. Пророк (Да пребудет с нам Аллах) всегда делал восемь ракатов в середине ночи - если вы будете тщательно следовать этому примеру, тогда Аллах наградит вас гораздо больше чем за выполнение сотни ракатов. Так же, в каждом ракате, после суры “аль-Фатиха”, вы можете прочитать суру “Ихляс”- Куль хуаллаху ахад. Аллаху с-самад . . . - читайте три раза в каждом ракате. Пророк Мухаммад (да пребудет с ним Аллах) говорил, что трехкратное чтение этой главы сравни прочтению всего Корана - такое большое вознаграждение мы получаем из бесконечных Океанов Милости Аллах за такое крохотное усилие!’ Конечно же, я изменил свой распорядок на ночь в соответствии с советом Шейха.
Многие люди, особенно пришедшие к Суфизму из западной культуры пытаются лишить Суфизм его внешних проявлений, большинство из которых едины для всех мусульман. Они не хотят делать омовение водой и выполнять Намаз столько сколько нужно; они считают, что соблюдать границы разрешенного - Халяль и запретного - Харам вовсе не обязательно; высказывают мнение что все духовное важно, а физическое и другие практические стороны Суфиев или мусульман не так важны. Это очень и очень недальновидно! Аллах заповедовал нам молиться пять раз в день, даже его самое лучшее творение, самый совершенный и безупречный из всех кто когда либо жил - Пророк Мухаммад (да пребудет с нам Аллах) совершал не только пять обязательных намазов, но и много дополнительных молитв в течение дня и ночи. Если Он молился так часто, тогда почему же нам не обязательно следовать его примеру? Аллах не нуждается в наших молитвах, Он не нуждается ни в чем, но нам обязательно нужно молиться - это помогает нам физически, духовно и ментально - и он знает что держа себя в готовности и выполняя Намаз вы погружаете себя в Зикр - поминание Аллаха.
Когда человек находится в равновесии, все вокруг чувствуют его состояние. Если у вас есть борода и вы носите тюрбан и посох, то гуляя по улицам Лондона люди будут реагировать на вас совершено по разному. Если ваша внешность не более чем просто причуда, скрывающая дискомфорт, который вы испытываете в этой одежде, часто являющийся отражением низкого духовного уровня, тогда и люди будут издеваться и смеяться над вами; однако, если ваше внешность полностью соответствует внутреннему содержанию, в этом случае люди сердцем почувствуют уважение к вам.
За протяжении истории Ислама приходили и уходили многие секты, и все они отличались от традиционного ислама: некоторые из них придавали слишком большое значение внешним практикам Ислама, не столько молитвам и посту сколько одеждам и обычаям; другие, напротив, делали ошибку преувеличивая значимость духовных практик, напрочь отрицая внешние атрибуты традиции как ничего не стоящие. Истинный Ислам был и всегда будет оставаться срединным путем - сочетающим в себе внутренние и внешние формы поклонения.
Но не правильно будет говорить, что одно может существовать отдельно от другого, бывают случаи когда мы рекомендуем использовать внешние факторы для рождения внутренних, равно как и наоборот. Пример, который сразу приходит на ум, это когда Пророк Мухаммад (Да пребудет с ним Аллах) велел нам плакать когда мы читаем Коран. Понятно, что далеко не каждый человек может заплакать просто захотев этого, поэтому Пророк (Да пребудет с ним мир) рекомендовал таким людям хотя бы делать вид, что плачут. И в этом есть смысл, потому как внешнее проявление сильных эмоции запускает особые биохимические реакции которые протекают в организме как если бы человек на самом деле испытывал эти переживания. Похожая причина лежит в основе того, что Пророк (Да пребудет с ним мир) завещал своим последователям улыбаться как можно чаще, даже если это не более чем маска. Счастье и улыбка заразительны - если мы улыбаемся и люди видят нас наполненными положительными эмоциями, это передается им. Это как раз тот случай, когда внешнее проявление служит стимулом для развития внутреннего как в других людях так и в вас самих, и это не тот случай когда мы практикуем внешнее, и игнорируем внутреннее - этого нужно избегать любой ценой.
Эго,
Фана,
Аулия,
Зикр,
Латаифы,
Шейх Назим,
Вуду,
Ислам,
Фана фи-Расул,
суфизм,
Салават,
Фана фи-Шейх,
Дервиш,
Нафс,
Тарикат Накшбанди,
Суфизм,
Духовный Путь,
Духовные центры,
Нийят,
Суфии