Дъяус, Дэус и Дьявол.
Про демонизацию старых богов новыми властями
Оригинал взят у kotomysh в Дъяус, Дэус и Дьявол.
В пантеоне ведического периода параллельно существуют Асуры и Девы.
Асуры - древние, старые боги. Этимологию слова возводят к глаголу "родить", "рожать", т.о. Асуры - прародители, носители Нравственных основ. Они скорее символичны, нежели антропоморфны.
Девы - молодые боги, боги действия, олицетворение Сил и Силы.
Стоит отметить, что "понятие ASURA относится к сакральным силам, действующим в ситуации первичного мира, особенно тем, что существовали до его (мира) нынешней организации"(с) Асуры - это первичный Хаос, противопоставляемый современному Порядку - Космосу.
Все "боги" идуистского пантеона Индии являются Девами, Асуры противопоставляются им в качестве Демонов.
В авестийских мифах Ирана все ровно наоборот: Дэвы, Дивы - Демоны, а Асуры - Отцы небесные. (это очень грубое упрощение, на самом деле одни и те же боги могут считаться как асурами, так и дэвами; кроме того, этот статус скорее говорит о благости или ненадежности, чем о принципиальном отличии в происхождении)
Индоиранское Дева,древнеиндийский Дьяус , древнегреческий Дий; латинский Деус - Deus; греческий Тэос - Тheos, древнегерманский Tivar, латышский, литовский Диевас и Диевс, древнепрусский Дейвс , южнославянский демон Див, Дый, авестийский Daevo «демон», ингушский Дял, и Дьявол - все они содержат индоевропейский корень deiwos - "небо", содержащийся и в именах главных богов Дьяус, Зевс, Юпитер. Дeва - происходит от глагола DIU - светить и блестеть. И связано с английским Day, русским День.
В ведический период главенствующая позиция Дъяуса уже отошла в прошлое, но еще сохраняется в легендах, а термин "Асура" равно относим ко всем божествам как эпитет и титул.
В истории индоиранских народов есть важный момент, соответствующий разделению двух ветвей единого субстрата и отмеченный "переворотом" отношения к тем, и другим.
Зороастрийцы-иранцы почитают Асуров (Ахура-Мазда), индийский выбор - Девы.
Разумеется, каждая ветвь бывшего единым народа настаивает на "истинности" своей религиозной позиции.
Сказания некоторых народов сохраняют память об изначальном родстве тех и других: так, в азербайджанских мифах к Дивам двойственное отношение, их страстно влечет к свету (в образе похищаемых красавиц) и их дурные поступки чередуются с добрыми.
Надо заметить, что демонизация противников - неотъемлемая черта индоарийских народов с древнейших до наших времен.
В более поздних легендах конфликт Девов с Асурами подробно описан и совпадает, в частности, с победой индоиранских народов под руководством Индры над Dasa или Dasya - южными автохтонными народами Индии, темнокожими "демонами". Демонизация населения Цейлона - Ланки, хорошо представлена в "Рамаяне".
В поздних текстах Ригведы слово dasa применяется в значении Раб и символизирует подчинение "черных безносых" народов, составивших в дальнейшем низшие варны и касты в сословном индийском обществе, где светлокожие индоиранцы представлями варны (слово "варна" имеет второе значение "цвет") жрецов и воинской аристократии.
Индра, возглавляющий борьбу - общий для всех народов арийского происхождения, индоевропейской языковой группы, бог - Верин(др), Шура Верин, Индр или Индер в Гиндукушских верованиях, Бог-Царь, Идеальный Воин, Символ и создатель Порядка - Администратор и Закон.
Он разделяет, кладет конец, уничтожает и дает начало новому. В Ригведе Индре посвящено около 250 специальных гимнов (значительно больше, чем какому-либо другому божеству), не считая многочисленных упоминаниях его в прочих гимнах. Индра - наиболее антропоморфное божество ведийского пантеона: в гимнах подробно описываются части его тела, лицо и борода, одежда, голос, рост, возраст; есть и психологические характеристики - гнев, ярость, мужество, сила, мудрость, искусность и т.д. Верховное положение Индры в ведийском пантеоне фиксируется в его эпитете «царь вселенной» (Ригведа). Происхождение Индры, как и большинства ведийских богов, достаточно запутанное: его родителями названы многие мифологические персонажи. Основные его подвиги связаны с победами над различными демоническими силами, прежде всего над змееподобным Вритрой (буквально «Затор», «Преграда»), сковывавшим течение рек и заточившим в скале коров, олицетворением косного и хаотического начала. Поединок Индры с драконом Вритрой неоднократно получал космогоническое истолкование - как победа организующей космической силы над силой хаоса, враждебной жизни. Именно эта победа, составляющая содержание индийской редакции мирового космогонического мифа, моделировалась в новогоднем ритуале индийских ариев и рассматривалась как периодическое воссоздание мира из нерасчлененного состояния.
Все эти качества Индры отражают черты воинственного этноса, склонного к бинарности и дуализму, символизируя собой одноврменно божественное двуединство и победу активности над инерцией, Материи над Абстракцией.
С одной стороны победа Воинской Дисциплины над Философской Безучастностью, Нового Порядка над Изначальным Хосом, Цивилизации над Дикостью, знаменует шаг вперед, с другой строоны, раз и навсегда закрепляя примат Силы (кто сильнее, тот и прав), она предопределяет дальнейшее развитие европейской цивилизации в этом ключе, и является в каком-то смысле деградацией от обожествления Законов Физики, Законов Природы к почитанию персонифицированных божеств, все более обретающих антропоморфные черты.
Если Силы природы безразличны и над-моральны, то Новые Боги - наделены всеми пороками Человека: гневом, завистью, пристрастием, вожделением и т.п.
Эта арийская антропоцентристская линия проходит сквозь всю смену религий до наших дней.
Арийская религиозность ставит во главу угла Жертвиприношение: Старые Боги не знали жертвоприношения, и Индра (младший сын), первым в Истории Жертвоприношением разделил своих родителей Небо и Землю, положив конец их Союзу и дав начало Новому Мировому Порядку.
Особое место в обрядах арийских народов всегда принадлежало огню: горели жертвы, зажигались костры и лампады - это сохранялось и в ведической традиции и в Авесте, индуизме и зороастризме. Все тот же Индра соблазнил бога огня Агни покинуть ряды Асуров и примкнуть к Девам, что и знаменовало собой Начало.
Индоевропейские мифы (как и их позднейшие заимствования) отражают помимо войн и разделений на ветви, конфликты профессионального свойства.
Многие исследователи полагают, что миф об Авеле и Каине отражает противостояние скотоводов и земледельцев, или пастухов и кузнецов:
"Однажды Индра заподозрил в измене богам сына небесного кузнеца Тваштара, трехглавого дракона Вишварупу и, не раздумывая, убил его. После этого явился без приглашения к Тваштару, приник к чаще со священным напитком сомой и пил до тех пор, пока сома не стала вытекать из ноздрей и ушей!
- Я отомщу тебе, о Индра! - воскликнул Тваштар и сотворил дракона Вритру..."
Воинственные кочевники арии, прощаясь с оседлыми ветвями, уносили на память легенды, демонизирующие бывшую родню, а остающиеся сохраняли миф с полярной символикой.
Возвращаясь к двуединству и дуализму, надо заметить, что изначальный Дъяус - это и Дэус и Devil, и Demon, Daemon, Дьявол, Демон, Дэв, Див - обратная сторона Бога, неотъемлемая, неотделимая, то сливающаяся с Божественной Персоной, то снова отпадающая в парную противоположность в разных религиях.
Не стоит забывать, что Люцифер - Утренняя Звезда - и Свет, олицетворяющий первичный Дъяус, и Блеск - дьявольский соблазн. Адский Огонь и соблазнение - снова Индра.
В позднейших делениях прослеживаются все те же процессы: с появлением буддизма внутри индуистского общества, Будда объявляется негативным аватаром Вишну (сменившего Индру на посту верховного божества), соблазняющим нестойких в вере и обрекающим их тем самым на погибель души. Чем не Сатана?
Буддийская космология платит тем же, причисляя Девов к долгоживущим, но вовсе не бессмертным, могущественным, но не всемогущим, существам, рожденных в наслаждении и для наслаждений, каковые соблазняют их, застявляя забыть о стремлении к просветлению. Поэтому, чтобы достичь Просветления, Деве необходимо снова родиться человеком, но учитывая их слишком долгую жизнь, удастся это ему очень нескоро.
В Махабхарате описывается тысячевратный город Индры, его столица Амаравати и дворец, где он пребывает со своей женой Шачи. Однако супружеских отношений с ней богу-громовику недостаточно. Его бесчисленные романы, за которые ему приходится уже расплачиваться (хотя в Ригведе он мог безнаказанно преследовать прекрасную богиню утренней зари Ушас), становятся общим местом эпических и пуранических повествований. Ему, в частности, пришлось поплатиться за адюльтер с Ахальей, женой риши Готамы, - «царь богов» временно лишился детородного органа. Согласно одной легенде, у него даже появляются 1000 глаз, чтобы наслаждаться красотой Тилоттамы...
Индра в буддизме, обычно под именем Сакка или Шакра, олицетворяет, в зависимости от школы, защитника Будды, Царя дэвов, Повелителя Царства 33 Божеств, бодхисаттву, и символ Пустотности Вещей.
Шакра (Sakra) в буддийском пантеоне Предводитель Tридцати Tрех богов буддийского психокосма на уровне чувственных миров (камалока). Сакра восседает на белом слоне, который в хоботе держит ваджру (стилизованное копье), один из основных символов буддизма, особенно тантрического направления (ваджраяна). Считают, что мать Будды Шакьямуни, Махамайя, после смерти тела пребывает в столице царства Индры (Индра-лока).
Понятие "индрия" соответствует пяти ощущениям наших органов чувств, пяти эмоциям с добавлением ЦНС, обрабатывающей информацию, поступающую от них. Индрии в индуизме называют воротами, через которые душа обретает опыт. Большое внимание Индриям придает Йога.
В буддизме индрии рассматриваются как источник помех в духовной практике, так как они участвуют в образовании аффектов (клеша), вызывающих волнение дхарм. К индриям относят двадцать две способности, в том числе жизнеспособность, память, веру, познание и др. Звук, зрительный образ, запах, вкус, осязаемое и связанные с ними ментальные проявления называют «шестью пылинками» на чистом зеркале сознания, активно препятствующими его просветлению и освобождению.
Казалось бы ушедший на покой Индра - громовержец в небеской колеснице, находит свое продолжение в Зевсе, Перуне, Торе и Илье-Пророке; вооруженный копьем Вритрагхна,«Убийца драконы Вритры» и Змея Шушны - отражен в имени древнеиранского бога войны Веретрагхна, победитель дракона - в Георгие Победоносце...
"Лишь могучий Индра и равный ему в силе и мудрости брат Вишну остались на поле боя. Смело ринулся вперед Индра, но... дракон разверз свою чудовищную пасть и проглотил его. А потом, даже не обратив внимания на Вишну, спокойно заснул, ибо считал, что сразиться с ним теперь некому.
Но хитрость порой бывает полезней смелости. Шива, как и все боги, бежавший в страхе, издали наслал на Вритру зевоту. Тот во сне сладко-пресладко зевнул, пасть его распахнулась, и Индра стремительно выскочил из чрева. Вишну тут же вложил в руки Индры оружие, и тот страшным ударом рассек голову Вритры. Небо содрогнулось от рева раненого дракона. Реки снова хлынули на иссушенную землю...А Индру, побывавшего «в плену», вдруг охватил неописуемый страх. Он бежал на край света и спрятался на озере, в стебле лотоса. И сидел в этом стебле до тех пор, пока Вритра не издох. Тогда он приблизился к дракону. Из черепа сделал себе чашу, а тело разрубил на две части. Одну отправил на небо, а другая половина дракона стала по воле Индры частью живых существ - их чревом. Поэтому о чревоугодниках говорят, что они приносят жертвы Вритре, т. е. собственному брюху.
Самому же Индре эта великая, но такая трудная победа не принесла радости. Ведь путь к победе начался с его собственного преступления - убийства сына Тваштара... Вчерашний властелин богов добровольно удалился в изгнание.
Место Индры среди великих богов по справедливости занял мудрый Вишну, совершающий подвиги во имя счастья людей и благополучия богов."
Ну что тут скажешь?
История религии позволяет погрузиться в чудесный, захватывающий мир с одной стороны и посмотреть на верования с объективной точки зрения с другой.
Учитывая, что каждый священник хорошо знаком с историей религии, как вы думаете, верят священники в религиозную мифологию? Верят ли они в бога вообще?
Я так не думаю.
А значит, по сути, священники - обманщики и шарлатаны, продвигающие "опиум в народ", или, если хотите, - своего рода психологи, облегчающие страдания, но не помогающие избавиться от них, снимающие боль, но не лечащие болезнь.
А вам как кажется?
Оригинал взят у kotomysh в Дъяус, Дэус и Дьявол.
В пантеоне ведического периода параллельно существуют Асуры и Девы.
Асуры - древние, старые боги. Этимологию слова возводят к глаголу "родить", "рожать", т.о. Асуры - прародители, носители Нравственных основ. Они скорее символичны, нежели антропоморфны.
Девы - молодые боги, боги действия, олицетворение Сил и Силы.
Стоит отметить, что "понятие ASURA относится к сакральным силам, действующим в ситуации первичного мира, особенно тем, что существовали до его (мира) нынешней организации"(с) Асуры - это первичный Хаос, противопоставляемый современному Порядку - Космосу.
Все "боги" идуистского пантеона Индии являются Девами, Асуры противопоставляются им в качестве Демонов.
В авестийских мифах Ирана все ровно наоборот: Дэвы, Дивы - Демоны, а Асуры - Отцы небесные. (это очень грубое упрощение, на самом деле одни и те же боги могут считаться как асурами, так и дэвами; кроме того, этот статус скорее говорит о благости или ненадежности, чем о принципиальном отличии в происхождении)
Индоиранское Дева,древнеиндийский Дьяус , древнегреческий Дий; латинский Деус - Deus; греческий Тэос - Тheos, древнегерманский Tivar, латышский, литовский Диевас и Диевс, древнепрусский Дейвс , южнославянский демон Див, Дый, авестийский Daevo «демон», ингушский Дял, и Дьявол - все они содержат индоевропейский корень deiwos - "небо", содержащийся и в именах главных богов Дьяус, Зевс, Юпитер. Дeва - происходит от глагола DIU - светить и блестеть. И связано с английским Day, русским День.
В ведический период главенствующая позиция Дъяуса уже отошла в прошлое, но еще сохраняется в легендах, а термин "Асура" равно относим ко всем божествам как эпитет и титул.
В истории индоиранских народов есть важный момент, соответствующий разделению двух ветвей единого субстрата и отмеченный "переворотом" отношения к тем, и другим.
Зороастрийцы-иранцы почитают Асуров (Ахура-Мазда), индийский выбор - Девы.
Разумеется, каждая ветвь бывшего единым народа настаивает на "истинности" своей религиозной позиции.
Сказания некоторых народов сохраняют память об изначальном родстве тех и других: так, в азербайджанских мифах к Дивам двойственное отношение, их страстно влечет к свету (в образе похищаемых красавиц) и их дурные поступки чередуются с добрыми.
Надо заметить, что демонизация противников - неотъемлемая черта индоарийских народов с древнейших до наших времен.
В более поздних легендах конфликт Девов с Асурами подробно описан и совпадает, в частности, с победой индоиранских народов под руководством Индры над Dasa или Dasya - южными автохтонными народами Индии, темнокожими "демонами". Демонизация населения Цейлона - Ланки, хорошо представлена в "Рамаяне".
В поздних текстах Ригведы слово dasa применяется в значении Раб и символизирует подчинение "черных безносых" народов, составивших в дальнейшем низшие варны и касты в сословном индийском обществе, где светлокожие индоиранцы представлями варны (слово "варна" имеет второе значение "цвет") жрецов и воинской аристократии.
Индра, возглавляющий борьбу - общий для всех народов арийского происхождения, индоевропейской языковой группы, бог - Верин(др), Шура Верин, Индр или Индер в Гиндукушских верованиях, Бог-Царь, Идеальный Воин, Символ и создатель Порядка - Администратор и Закон.
Он разделяет, кладет конец, уничтожает и дает начало новому. В Ригведе Индре посвящено около 250 специальных гимнов (значительно больше, чем какому-либо другому божеству), не считая многочисленных упоминаниях его в прочих гимнах. Индра - наиболее антропоморфное божество ведийского пантеона: в гимнах подробно описываются части его тела, лицо и борода, одежда, голос, рост, возраст; есть и психологические характеристики - гнев, ярость, мужество, сила, мудрость, искусность и т.д. Верховное положение Индры в ведийском пантеоне фиксируется в его эпитете «царь вселенной» (Ригведа). Происхождение Индры, как и большинства ведийских богов, достаточно запутанное: его родителями названы многие мифологические персонажи. Основные его подвиги связаны с победами над различными демоническими силами, прежде всего над змееподобным Вритрой (буквально «Затор», «Преграда»), сковывавшим течение рек и заточившим в скале коров, олицетворением косного и хаотического начала. Поединок Индры с драконом Вритрой неоднократно получал космогоническое истолкование - как победа организующей космической силы над силой хаоса, враждебной жизни. Именно эта победа, составляющая содержание индийской редакции мирового космогонического мифа, моделировалась в новогоднем ритуале индийских ариев и рассматривалась как периодическое воссоздание мира из нерасчлененного состояния.
Все эти качества Индры отражают черты воинственного этноса, склонного к бинарности и дуализму, символизируя собой одноврменно божественное двуединство и победу активности над инерцией, Материи над Абстракцией.
С одной стороны победа Воинской Дисциплины над Философской Безучастностью, Нового Порядка над Изначальным Хосом, Цивилизации над Дикостью, знаменует шаг вперед, с другой строоны, раз и навсегда закрепляя примат Силы (кто сильнее, тот и прав), она предопределяет дальнейшее развитие европейской цивилизации в этом ключе, и является в каком-то смысле деградацией от обожествления Законов Физики, Законов Природы к почитанию персонифицированных божеств, все более обретающих антропоморфные черты.
Если Силы природы безразличны и над-моральны, то Новые Боги - наделены всеми пороками Человека: гневом, завистью, пристрастием, вожделением и т.п.
Эта арийская антропоцентристская линия проходит сквозь всю смену религий до наших дней.
Арийская религиозность ставит во главу угла Жертвиприношение: Старые Боги не знали жертвоприношения, и Индра (младший сын), первым в Истории Жертвоприношением разделил своих родителей Небо и Землю, положив конец их Союзу и дав начало Новому Мировому Порядку.
Особое место в обрядах арийских народов всегда принадлежало огню: горели жертвы, зажигались костры и лампады - это сохранялось и в ведической традиции и в Авесте, индуизме и зороастризме. Все тот же Индра соблазнил бога огня Агни покинуть ряды Асуров и примкнуть к Девам, что и знаменовало собой Начало.
Индоевропейские мифы (как и их позднейшие заимствования) отражают помимо войн и разделений на ветви, конфликты профессионального свойства.
Многие исследователи полагают, что миф об Авеле и Каине отражает противостояние скотоводов и земледельцев, или пастухов и кузнецов:
"Однажды Индра заподозрил в измене богам сына небесного кузнеца Тваштара, трехглавого дракона Вишварупу и, не раздумывая, убил его. После этого явился без приглашения к Тваштару, приник к чаще со священным напитком сомой и пил до тех пор, пока сома не стала вытекать из ноздрей и ушей!
- Я отомщу тебе, о Индра! - воскликнул Тваштар и сотворил дракона Вритру..."
Воинственные кочевники арии, прощаясь с оседлыми ветвями, уносили на память легенды, демонизирующие бывшую родню, а остающиеся сохраняли миф с полярной символикой.
Возвращаясь к двуединству и дуализму, надо заметить, что изначальный Дъяус - это и Дэус и Devil, и Demon, Daemon, Дьявол, Демон, Дэв, Див - обратная сторона Бога, неотъемлемая, неотделимая, то сливающаяся с Божественной Персоной, то снова отпадающая в парную противоположность в разных религиях.
Не стоит забывать, что Люцифер - Утренняя Звезда - и Свет, олицетворяющий первичный Дъяус, и Блеск - дьявольский соблазн. Адский Огонь и соблазнение - снова Индра.
В позднейших делениях прослеживаются все те же процессы: с появлением буддизма внутри индуистского общества, Будда объявляется негативным аватаром Вишну (сменившего Индру на посту верховного божества), соблазняющим нестойких в вере и обрекающим их тем самым на погибель души. Чем не Сатана?
Буддийская космология платит тем же, причисляя Девов к долгоживущим, но вовсе не бессмертным, могущественным, но не всемогущим, существам, рожденных в наслаждении и для наслаждений, каковые соблазняют их, застявляя забыть о стремлении к просветлению. Поэтому, чтобы достичь Просветления, Деве необходимо снова родиться человеком, но учитывая их слишком долгую жизнь, удастся это ему очень нескоро.
В Махабхарате описывается тысячевратный город Индры, его столица Амаравати и дворец, где он пребывает со своей женой Шачи. Однако супружеских отношений с ней богу-громовику недостаточно. Его бесчисленные романы, за которые ему приходится уже расплачиваться (хотя в Ригведе он мог безнаказанно преследовать прекрасную богиню утренней зари Ушас), становятся общим местом эпических и пуранических повествований. Ему, в частности, пришлось поплатиться за адюльтер с Ахальей, женой риши Готамы, - «царь богов» временно лишился детородного органа. Согласно одной легенде, у него даже появляются 1000 глаз, чтобы наслаждаться красотой Тилоттамы...
Индра в буддизме, обычно под именем Сакка или Шакра, олицетворяет, в зависимости от школы, защитника Будды, Царя дэвов, Повелителя Царства 33 Божеств, бодхисаттву, и символ Пустотности Вещей.
Шакра (Sakra) в буддийском пантеоне Предводитель Tридцати Tрех богов буддийского психокосма на уровне чувственных миров (камалока). Сакра восседает на белом слоне, который в хоботе держит ваджру (стилизованное копье), один из основных символов буддизма, особенно тантрического направления (ваджраяна). Считают, что мать Будды Шакьямуни, Махамайя, после смерти тела пребывает в столице царства Индры (Индра-лока).
Понятие "индрия" соответствует пяти ощущениям наших органов чувств, пяти эмоциям с добавлением ЦНС, обрабатывающей информацию, поступающую от них. Индрии в индуизме называют воротами, через которые душа обретает опыт. Большое внимание Индриям придает Йога.
В буддизме индрии рассматриваются как источник помех в духовной практике, так как они участвуют в образовании аффектов (клеша), вызывающих волнение дхарм. К индриям относят двадцать две способности, в том числе жизнеспособность, память, веру, познание и др. Звук, зрительный образ, запах, вкус, осязаемое и связанные с ними ментальные проявления называют «шестью пылинками» на чистом зеркале сознания, активно препятствующими его просветлению и освобождению.
Казалось бы ушедший на покой Индра - громовержец в небеской колеснице, находит свое продолжение в Зевсе, Перуне, Торе и Илье-Пророке; вооруженный копьем Вритрагхна,«Убийца драконы Вритры» и Змея Шушны - отражен в имени древнеиранского бога войны Веретрагхна, победитель дракона - в Георгие Победоносце...
"Лишь могучий Индра и равный ему в силе и мудрости брат Вишну остались на поле боя. Смело ринулся вперед Индра, но... дракон разверз свою чудовищную пасть и проглотил его. А потом, даже не обратив внимания на Вишну, спокойно заснул, ибо считал, что сразиться с ним теперь некому.
Но хитрость порой бывает полезней смелости. Шива, как и все боги, бежавший в страхе, издали наслал на Вритру зевоту. Тот во сне сладко-пресладко зевнул, пасть его распахнулась, и Индра стремительно выскочил из чрева. Вишну тут же вложил в руки Индры оружие, и тот страшным ударом рассек голову Вритры. Небо содрогнулось от рева раненого дракона. Реки снова хлынули на иссушенную землю...А Индру, побывавшего «в плену», вдруг охватил неописуемый страх. Он бежал на край света и спрятался на озере, в стебле лотоса. И сидел в этом стебле до тех пор, пока Вритра не издох. Тогда он приблизился к дракону. Из черепа сделал себе чашу, а тело разрубил на две части. Одну отправил на небо, а другая половина дракона стала по воле Индры частью живых существ - их чревом. Поэтому о чревоугодниках говорят, что они приносят жертвы Вритре, т. е. собственному брюху.
Самому же Индре эта великая, но такая трудная победа не принесла радости. Ведь путь к победе начался с его собственного преступления - убийства сына Тваштара... Вчерашний властелин богов добровольно удалился в изгнание.
Место Индры среди великих богов по справедливости занял мудрый Вишну, совершающий подвиги во имя счастья людей и благополучия богов."
Ну что тут скажешь?
История религии позволяет погрузиться в чудесный, захватывающий мир с одной стороны и посмотреть на верования с объективной точки зрения с другой.
Учитывая, что каждый священник хорошо знаком с историей религии, как вы думаете, верят священники в религиозную мифологию? Верят ли они в бога вообще?
Я так не думаю.
А значит, по сути, священники - обманщики и шарлатаны, продвигающие "опиум в народ", или, если хотите, - своего рода психологи, облегчающие страдания, но не помогающие избавиться от них, снимающие боль, но не лечащие болезнь.
А вам как кажется?