Чжун Юань Цигун для здоровья, счастья и познания своего Истинного Я.
Чжун Юань Цигун - одна из систем саморегуляции энергетического состояния организма Человека и развития его способностей. Из всего множества систем подобного рода Чжун Юань Цигун представляется наиболее эффективной и, главное, наиболее простой по освоению и удобной в практическом пользовании. При этом она обладает чрезвычайно широким спектром действия на Человека: нормализуются жизненные функции, ликвидируются стрессовые состояния психики, оздоравливается организм в целом. Но особенно важным является то, что, в отличие от всех прочих систем, Чжун Юань цигун способствует пробуждению и развитию в Человеке тех способностей и умений, которые заложены в него самой природой, но дремлют в бездействии, лишая его полноценной радости прохождения своего земного жизненного пути.
Системы цигун используют те же самые понятия и базируются на тех же самых представлениях, что и народная китайская медицина, - энергетических каналах и биоактивных точках на поверхности тела, учении о жизненной энергии ци, протекающей в этих каналах, на взаимодействии двух противоположных начал инь и ян, учении о пяти первоэлементах У-син и др. Только работа с ними происходит не путем механического или теплового воздействия через точки иглами или прижиганиями, а путем принятия вполне определенных статических или динамических поз, специального дыхания, самомассажа отдельных участков и образного представления или воображения, т. е. работы сознания. С этих позиций цигун связан и перекликается с рефлексотерапией.
На протяжении многих веков цигун рассматривали как древнее китайское искусство оздоровления и саморегуляции, которое позволяет избавиться от болезней, продлить жизнь, сделать сильным физическое тело, укрепить дух и глубже познать окружающий мир. С древних времен цигун стал неотъемлемой частью китайской культуры, философии, часто и образа жизни, помогал достичь гармонии, обрести душевное равновесие, стать мудрее.
С точки зрения того, что мы можем получить для себя, практикуя цигун, можно сказать, что цигун - это высший уровень искусства саморазвития.
При этом мы еще получаем знания о том, как себя развивать на этом Пути. Вот почему такого рода Путь интересен для каждого. Практика цигун помогает на протяжении всей жизни, она становится частью нас. Это не похоже на посещение кинотеатра или концерта, которое со временем забывается. Здесь все, что вы узнали, приобрели, наработали, остается с вами навсегда. И обычное состояние счастья, которое испытывает в своей жизни человек, - это не то состояние, которое можно испытать при практике цигун. Здесь возникает совершенно иное ощущение. Вы увидите, что это - разные уровни состояния счастья. Если вы испытаете такое состояние счастья, то в дальнейшем всегда захотите практиковать.
И очень важно еще то, что, практикуя цигун, вы развиваете себя и приходите к целостности. Вы приобретаете мудрость, знания и способности. И этот процесс не зависит от возраста. Поэтому к старости вы сможете уметь больше, чем обычный человек, вам становится всегда интересно жить, и вы не привязаны к своему физическому телу.
И до самой последней минуты у вас хватит сил, чтобы делать то, что следует делать, и вы сами можете решить, когда покинуть свое тело.
Различают 12 основных каналов - жень и 8 чудесных - май. 12 основных каналов связаны с 12 основными органами, которые, с точки зрения традиционной китайской медицины, являются не столько анатомически отдельными органами, сколько функциональными системами. У каналов есть ветви - коллатерали, образующие сеть и связывающие в единую систему все части тела. Основные каналы обычно сравнивают с реками, а чудесные - с озерами. Они соединены с основными каналами, но при этом у них свои маршруты. Главная их функция - управление основными каналами и перераспределение в них ци. Если в основных каналах образуется избыток ци, то она начинает заполнять чудесные каналы, а если ее не хватает, то дефицит восполняется поступлением ци из запасов чудесных каналов. Главными среди каналов май являются переднесрединный Жень-май (канал действия или зачатия) и заднесрединный Ду-май (канал управления). Жень-май управляет иньскими основными каналами, а Ду-май - янскими.
Если по каналам ци перемещается свободно, то человек здоров, и все его системы функционируют нормально. Если на каком-либо из участков происходит «затор», «закупорка» канала, создающая препятствие для свободной циркуляции ци, то там возникает болезнь. В одних случаях она может носить локальный характер, в других - вызвать нарушения в функционировании близлежащих зон или участков и органов, связанных с данным каналом.
Поэтому с точки зрения китайской медицины на участках спазмирования («закупорки») канала всегда возникает заболевание, или, иначе, в области функциональных нарушений и заболеваний всегда наблюдается частичное или полное спазмирование каналов и нарушение в них циркуляции энергии.
В энергетическую систему организма входят также области даньтянь[6]. Понятие «даньтянь» традиционно принадлежит системам цигун. Сам термин пришел из даосской системы. Дань - это концентрированная, сгущенная, очень сильная энергия. Тянь - это поле, зона, область. Поэтому даньтянь часто переводят как «энергетический резервуар» или «котел». Вообще энергия ци бывает в двух состояниях: концентрированном - тогда она подобна веществу, которое мы можем видеть и осязать, и в разреженном - тогда она подобна газу. При определенной тренировке мы можем управлять состоянием ци. На начальном этапе практики надо работать с той зоной, где легче почувствовать энергию. Фактически даньтянь означает участок, в котором можно накапливать энергию ци, получаемую из внешней среды, преобразовывать и улучшать ее качество.
[Читать дальше >>>]В системе Чжун Юань цигун различают три резервуара, или котла:
Шан даньтянь - верхний котел. Располагается внутри головы, в области гипоталамуса, на уровне бровей (примерно там, где индусы ставят красную точку).
Чжун даньтянь - средний котел. Расположен в области груди (центр на уровне сосков).
Ся даньтянь - нижний котел. Находится в области пупка и малого таза (центр несколько ниже пупка).
О трех даньтянях мы говорим только на начальных этапах практики, потому что именно в этих трех зонах легче всего сконцентрировать и почувствовать энергию. Кроме того, в этих зонах существуют разные структуры (уровни) энергии. Но если продолжать практиковать, то в конечном счете можно сконцентрировать энергию на любом участке тела, в любой БАТ. Если мы достаточно интенсивно сконцентрируем в ней энергию, то можно сказать, что в этой точке находится соответствующий даньтянь. Поэтому считают, что при интенсивной практике цигун на любом участке тела может быть даньтянь.
Практика нижнего даньтяня используется для улучшения здоровья, приведения в порядок нашего физического тела, для восполнения растраченной за годы нашей жизни энергии, для ее хранения и улучшения качества.
Работа со средним даньтянем увеличивает нашу силу. Здесь речь идет не об общепринятом понятии физической силы, а о готовности брать на себя определенные обязанности, об уверенности в своей способности решать возникающие перед нами задачи. Часто встречаются люди, которые не начинают какого-то дела только потому, что не уверены в том, что смогут довести это дело до конца. Их пугает объем работы или другие сложности, которые могут возникнуть в процессе ее выполнения. Они не знают, что именно может возникнуть, но уже заранее боятся, что не справятся. Практика среднего даньтяня позволяет им приобрести уверенность в своих силах.
Практика верхнего даньтяня усиливает наши способности, интеллект и дух, расширяет каналы восприятия, придает психологическую устойчивость, особенно в стрессовых ситуациях.
Необходимо отметить, что занятия любым видом цигун позволяют накапливать и увеличивать ци, но не любая методика позволяет повысить собственный уровень. Это связано с тем, что некоторые методики используются только для улучшения здоровья или только для наработки боевых навыков и пр., то есть они являются частью какой-либо системы, а не системой в целом.
Поэтому каждый из занимающихся должен сам определить для себя цели и задачи. Если нужно только улучшить здоровье, то достаточно изучить и освоить частные методики Чжун Юань цигун или любой другой школы. Для высоких же целей нужны соответствующие методы, которые позволяют от освоения базовых элементов-кирпичиков перейти к пониманию целостной картины мира и своего места в нем. Именно такой и является система Чжун Юань цигун.
Каким образом мы приобретаем знания? Если это школа, вуз, курсы, то мы слушаем преподавателя и записываем новый материал. Затем мы повторяем его дома. Мы читаем книги, слушаем и смотрим радио- и телепередачи. Мы привлекаем вычислительную технику, компьютеры... Но все равно принцип остается прежним - мы получаем информацию извне через пять известных нормальных органов чувств.
В системах цигун работают дополнительно по крайней мере еще с тремя каналами восприятия, а иногда с пятью. Шестое, седьмое и восьмое чувство называют соответственно
Третьим глазом, Третьим ухом и Вторым сердцем.
Сегодня установлено, что
Третий глаз
- это активная фаза работы шишковидной железы в области гипоталамуса. Когда достаточно внутренней энергии подходит к этой области мозга, то шишковидная железа активизируется и человек получает возможность видеть с закрытыми глазами. Причем не просто видеть так, как он привык, а еще и в иных диапазонах электромагнитного излучения, недоступных нормальным органам чувств, - в рентгеновском, в инфракрасном и пр. Помимо этого, человек приобретает способность видеть то, что вообще лежит за пределами обычного восприятия, иные миры, иные измерения, приобретает способность к ясновидению, дальновидению, телепатии и многое-многое другое.
На третьей ступени мы практикуем упражнения, позволяющие открыть видение Третьим глазом. Тогда можно увидеть ту энергию, которая находится вне нас. Мастер может помочь увидеть Третьим глазом, используя собственную энергию, но только на короткое время. Вы сами должны практиковать, чтобы получить достаточно своей энергии для открытия Третьего глаза. Ни один Мастер не сможет помочь вам видеть постоянно, если вы сами не будете заниматься и накапливать при этом свою собственную энергию. Для того, чтобы видеть, должны быть глаза. Если глаза есть и со зрением возникают какие-то проблемы, то помочь можно. Но как помочь, если нет глаз? Поэтому на второй ступени мы будем заниматься практикой Юань-ци, подготавливая себя к третьей ступени.
На I ступени изучают четыре из восьми подготовительных упражнений и три основных:
Большое дерево,
Малый небесный круг и
Преобразование ци.
Основной отличительной особенностью всех упражнений цигун является необходимость использовать мысль, воображение, образное представление. Элементарно простые, на первый взгляд, физические упражнения требуют обязательного участия сознания и умения вживаться в образ.
1. БОЛЬШОЕ ДЕРЕВО (ДА ШУ ГУН)
Этому упражнению несколько тысяч лет. В той или иной модификации оно выполняется в различных школах цигун и ушу. Однако в них оно называется чжан чжуан и переводится как столб (иногда - высокий пень).
Это дословный перевод без учета глубинного смысла. При практике в этих системах ученикам предписывалось длительное время стоять неподвижно, подобно столбу.
В системе Чжун Юань цигун это упражнение также является одним из наиболее важных, его различные формы практикуют на четырех ступенях. Здесь оно означает БОЛЬШОЕ ДЕРЕВО. (Если в Китае говорят о «Большом дереве» при такой позе, то обязательно ссылаются на то, что это заимствовано из системы Чжун Юань цигун. Сравните сами: под высоким пнем или столбом подразумевается нечто неподвижное и неживое, а в большом дереве заключены мощь и дыхание жизни.)
Издревле люди задумывались над вопросом, почему в 60, 70, 80 лет человеческая жизнь оканчивается. Редко кто доживает до 90 лет. И уж совсем немногие переходят 100-летний рубеж.
Мы говорили, что система Чжун Юань цигун может продлить жизнь. Но для того, чтобы жить дольше, необходимо быть здоровым. А что означает выражение «Жить дольше»? Я бы задал другой вопрос: «Как долго вы сможете жить?» Если просто говорить, что мы должны жить дольше, то это будет не совсем точно. Определяющими являются другие факторы. Например, сейчас вам 50 лет, а после практики цигун вы ощущаете себя двадцатилетним. С этой точки зрения можно сказать, что вы стали моложе. А если вам 20 лет, а выглядите вы на 50, то в этом случае нельзя говорить, что вам действительно 20 лет. Мы можем судить о возрасте человека не по количеству прожитых лет, а с точки зрения запаса жизненной энергии. Иногда реальный возраст мы можем даже не знать, а говорить о количестве жизненной энергии. Что подразумевается под этим с научной точки зрения?
Сейчас ученые всего мира пришли к выводу о том, что длительность жизни можно определять по наличию половой потенции. Именно это, а не возраст и внешний вид говорит о том, стар человек или нет. До 12 лет у большинства людей эти функции отсутствуют, потом они появляются и где-то в 50 лет начинают угасать. Тогда говорят, что этот человек уже немолод. Но практикуя цигун, можно и в 80 лет чувствовать себя молодым... В реальной жизни все происходит не так. У очень многих людей, которым чуть более тридцати, половые функции ослаблены. А при практике цигун они начинают быстро восстанавливаться.
И все-таки, как продлить жизнь? Вы знаете, что в нашем мире очень многие растения и животные живут намного дольше нас. Самые большие долгожители - это деревья. Никто не удивляется, если дереву 200, 300, 400 лет. А если 1000 лет, 2000 лет? Поэтому, если мы хотим жить дольше, то должны этому учиться у деревьев. Почему деревья живут дольше нас? Давайте проанализируем.
Мы страдаем от эмоций, вечно куда-то спешим, нервничаем. При этом мы испытываем дискомфорт в сильную жару и страдаем в морозы... Совсем иное дело - растительный мир. Многие деревья живут сотни лет. Зимой и летом, в холод и зной, под солнцем и дождем растут они, не испытывая чувств и желаний. Корни их уходят глубоко в землю и получают из нее воду и все необходимые для жизни вещества, которые поднимаются по стволу вверх к листьям. Крона их устремляется ввысь, омывается дождем, колышется ветром, купается в солнечных лучах днем, а ночами принимает свет звезд и луны. И все это поступает в листья, ветви, ствол и опускается по нему к корням. Таким образом дерево получает питательные вещества и энергию снизу, из Земли, и сверху, из Космоса. И они перемещаются по стволу навстречу друг другу, накапливаются и дают возможность дереву расти и жить.
И так дерево соединяет в себе Землю и Космос.
А если человек уподобится дереву? Если человек также будет принимать инь из Земли и ян из Космоса, то сможет ли это продлить его жизнь? Так ли это на самом деле, можно узнать только в результате практики. В соответствии с экспериментами, проходившими на протяжении тысяч лет, эмпирическим путем было установлено, что этот метод (имитация позы дерева) действительно может продлить жизнь. Очень скоро мы начинаем чувствовать увеличение нашей жизненной энергии. Поэтому с точки зрения здоровья практика Большого дерева удлиняет жизнь.
А с точки зрения цигун это упражнение позволяет объединиться со всем Космосом. Мы соединяем воедино Небеса, Человека и Землю - три внешних юань объединяются в один. Сначала мы представляем себя большим деревом, позже это понятие исчезает и остается Большой человек, объединивший все это в себе. Конечно же, не сразу, а после практики всех трех ступеней.
На первой ступени Чжун Юань цигун Большое дерево выполняется следующим образом:
1. Исходное положение - ноги на ширине плеч, ступни параллельны, колени немного согнуты (рис. 13), спина прямая, для чего таз немного подается вперед. (Можно отрегулировать положение тела так, будто кроме ног есть третья точка опоры - хвост, как у кенгуру) Подбородок немного опущен, чтобы шея была выпрямленной. При этом голова как бы подвешена за макушку. Тело расслаблено. Язык прикасается к верхнему нёбу, глаза прикрыты.
2. Представьте себе, что обе ваши ноги прорастают глубоко в землю и превращаются в корни могучего дерева, и, подобно корням дерева, впитывают из земли влагу, питательные вещества и энергию инь.
3. Представьте, что ваше туловище вырастает высоко в небо, выше облаков, к солнечному свету, к свету звезд, Луны. И оттуда вы принимаете и впитываете в себя свет, ветер, дождь, энергию Космоса ян.
И сами вы становитесь огромны, как Космос.
4. Приподнимите руки так, чтобы ладони находились на уровне пупка. Локти отставлены от туловища, будто под мышками находятся хрупкие, как яйца, теннисные мячи. Линии рук округлы и расслаблены, будто охватывают большой надувной мяч. Представьте и почувствуйте между ладонями и пупком упругий шар.
5. Забудьте о себе, о своей позе. Почувствуйте, как снизу сквозь ноги-корни поднимается ци Земли, а сверху поступает ци Космоса. Почувствуйте это движение и энергетический шар между ладонями и пупком. И снова забудьте.
6. Модификация п. 5. Представьте и почувствуйте, как этот шар начинает расти, становится все больше и больше, выходит за пределы вашего тела, и вы оказываетесь внутри него. Почувствуйте себя внутри этого шара, почувствуйте ощущения от звуков музыки [19], когда вы и шар огромны, как Космос. Затем шар начинает уменьшаться в размерах. Он становится все меньше и меньше, а энергия внутри него все плотнее и плотнее. Оболочка его, уменьшаясь, проходит сквозь ваше тело, и вот он снова умещается между вашими ладонями и пупком. Затем он снова увеличивается в размерах, и вы - внутри шара. Затем он снова уменьшается. И так несколько раз.
Минимальная длительность выполнения Большого дерева - 30 минут. Это вызвано тем, что кровь и ци проходят по всем сосудам и каналам нашего тела за 30 минут. Поэтому нужно не менее получаса, чтобы начавшая поступать в организм ци совместно с кровью достигла всех участков и всех клеток тела.
Через некоторое время, когда вы привыкнете к этой позе, длительность выполнения Большого дерева можно довести до двух часов.
7. Заканчивая упражнение, следует сконцентрировать
Ци в нижнем даньтяне. Сложите руки на этом участке (женщины - правую руку на пупок, левую сверху; мужчины - наоборот). При этом центр нижней ладони (точка Лаогун) должен совпадать с центром пупка. Мысленно сконцентрируйте и сожмите шар в нижнем даньтяне в точку. Почувствуйте горячий участок или пульсацию под ладонями. Это и есть центр Ся даньтянь. Затем медленно откройте глаза.
Большое дерево лучше выполнять утром. Оно способствует приему и накоплению энергии из окружающей среды, повышает работоспособность в течение дня. После выполнения этого упражнения вечером у многих возникает избыток энергии, и бывает трудно уснуть. Но выбор времени практики индивидуален и зависит от ваших возможностей. Жестких рекомендаций для I ступени нет.
Это отрывок из книги Сюи Минтана и Тамары Мартыновой «Чжун юань цигун. Первый этап восхождения».
Системы цигун используют те же самые понятия и базируются на тех же самых представлениях, что и народная китайская медицина, - энергетических каналах и биоактивных точках на поверхности тела, учении о жизненной энергии ци, протекающей в этих каналах, на взаимодействии двух противоположных начал инь и ян, учении о пяти первоэлементах У-син и др. Только работа с ними происходит не путем механического или теплового воздействия через точки иглами или прижиганиями, а путем принятия вполне определенных статических или динамических поз, специального дыхания, самомассажа отдельных участков и образного представления или воображения, т. е. работы сознания. С этих позиций цигун связан и перекликается с рефлексотерапией.
На протяжении многих веков цигун рассматривали как древнее китайское искусство оздоровления и саморегуляции, которое позволяет избавиться от болезней, продлить жизнь, сделать сильным физическое тело, укрепить дух и глубже познать окружающий мир. С древних времен цигун стал неотъемлемой частью китайской культуры, философии, часто и образа жизни, помогал достичь гармонии, обрести душевное равновесие, стать мудрее.
С точки зрения того, что мы можем получить для себя, практикуя цигун, можно сказать, что цигун - это высший уровень искусства саморазвития.
При этом мы еще получаем знания о том, как себя развивать на этом Пути. Вот почему такого рода Путь интересен для каждого. Практика цигун помогает на протяжении всей жизни, она становится частью нас. Это не похоже на посещение кинотеатра или концерта, которое со временем забывается. Здесь все, что вы узнали, приобрели, наработали, остается с вами навсегда. И обычное состояние счастья, которое испытывает в своей жизни человек, - это не то состояние, которое можно испытать при практике цигун. Здесь возникает совершенно иное ощущение. Вы увидите, что это - разные уровни состояния счастья. Если вы испытаете такое состояние счастья, то в дальнейшем всегда захотите практиковать.
И очень важно еще то, что, практикуя цигун, вы развиваете себя и приходите к целостности. Вы приобретаете мудрость, знания и способности. И этот процесс не зависит от возраста. Поэтому к старости вы сможете уметь больше, чем обычный человек, вам становится всегда интересно жить, и вы не привязаны к своему физическому телу.
И до самой последней минуты у вас хватит сил, чтобы делать то, что следует делать, и вы сами можете решить, когда покинуть свое тело.
Различают 12 основных каналов - жень и 8 чудесных - май. 12 основных каналов связаны с 12 основными органами, которые, с точки зрения традиционной китайской медицины, являются не столько анатомически отдельными органами, сколько функциональными системами. У каналов есть ветви - коллатерали, образующие сеть и связывающие в единую систему все части тела. Основные каналы обычно сравнивают с реками, а чудесные - с озерами. Они соединены с основными каналами, но при этом у них свои маршруты. Главная их функция - управление основными каналами и перераспределение в них ци. Если в основных каналах образуется избыток ци, то она начинает заполнять чудесные каналы, а если ее не хватает, то дефицит восполняется поступлением ци из запасов чудесных каналов. Главными среди каналов май являются переднесрединный Жень-май (канал действия или зачатия) и заднесрединный Ду-май (канал управления). Жень-май управляет иньскими основными каналами, а Ду-май - янскими.
Если по каналам ци перемещается свободно, то человек здоров, и все его системы функционируют нормально. Если на каком-либо из участков происходит «затор», «закупорка» канала, создающая препятствие для свободной циркуляции ци, то там возникает болезнь. В одних случаях она может носить локальный характер, в других - вызвать нарушения в функционировании близлежащих зон или участков и органов, связанных с данным каналом.
Поэтому с точки зрения китайской медицины на участках спазмирования («закупорки») канала всегда возникает заболевание, или, иначе, в области функциональных нарушений и заболеваний всегда наблюдается частичное или полное спазмирование каналов и нарушение в них циркуляции энергии.
В энергетическую систему организма входят также области даньтянь[6]. Понятие «даньтянь» традиционно принадлежит системам цигун. Сам термин пришел из даосской системы. Дань - это концентрированная, сгущенная, очень сильная энергия. Тянь - это поле, зона, область. Поэтому даньтянь часто переводят как «энергетический резервуар» или «котел». Вообще энергия ци бывает в двух состояниях: концентрированном - тогда она подобна веществу, которое мы можем видеть и осязать, и в разреженном - тогда она подобна газу. При определенной тренировке мы можем управлять состоянием ци. На начальном этапе практики надо работать с той зоной, где легче почувствовать энергию. Фактически даньтянь означает участок, в котором можно накапливать энергию ци, получаемую из внешней среды, преобразовывать и улучшать ее качество.
[Читать дальше >>>]В системе Чжун Юань цигун различают три резервуара, или котла:
Шан даньтянь - верхний котел. Располагается внутри головы, в области гипоталамуса, на уровне бровей (примерно там, где индусы ставят красную точку).
Чжун даньтянь - средний котел. Расположен в области груди (центр на уровне сосков).
Ся даньтянь - нижний котел. Находится в области пупка и малого таза (центр несколько ниже пупка).
О трех даньтянях мы говорим только на начальных этапах практики, потому что именно в этих трех зонах легче всего сконцентрировать и почувствовать энергию. Кроме того, в этих зонах существуют разные структуры (уровни) энергии. Но если продолжать практиковать, то в конечном счете можно сконцентрировать энергию на любом участке тела, в любой БАТ. Если мы достаточно интенсивно сконцентрируем в ней энергию, то можно сказать, что в этой точке находится соответствующий даньтянь. Поэтому считают, что при интенсивной практике цигун на любом участке тела может быть даньтянь.
Практика нижнего даньтяня используется для улучшения здоровья, приведения в порядок нашего физического тела, для восполнения растраченной за годы нашей жизни энергии, для ее хранения и улучшения качества.
Работа со средним даньтянем увеличивает нашу силу. Здесь речь идет не об общепринятом понятии физической силы, а о готовности брать на себя определенные обязанности, об уверенности в своей способности решать возникающие перед нами задачи. Часто встречаются люди, которые не начинают какого-то дела только потому, что не уверены в том, что смогут довести это дело до конца. Их пугает объем работы или другие сложности, которые могут возникнуть в процессе ее выполнения. Они не знают, что именно может возникнуть, но уже заранее боятся, что не справятся. Практика среднего даньтяня позволяет им приобрести уверенность в своих силах.
Практика верхнего даньтяня усиливает наши способности, интеллект и дух, расширяет каналы восприятия, придает психологическую устойчивость, особенно в стрессовых ситуациях.
Необходимо отметить, что занятия любым видом цигун позволяют накапливать и увеличивать ци, но не любая методика позволяет повысить собственный уровень. Это связано с тем, что некоторые методики используются только для улучшения здоровья или только для наработки боевых навыков и пр., то есть они являются частью какой-либо системы, а не системой в целом.
Поэтому каждый из занимающихся должен сам определить для себя цели и задачи. Если нужно только улучшить здоровье, то достаточно изучить и освоить частные методики Чжун Юань цигун или любой другой школы. Для высоких же целей нужны соответствующие методы, которые позволяют от освоения базовых элементов-кирпичиков перейти к пониманию целостной картины мира и своего места в нем. Именно такой и является система Чжун Юань цигун.
Каким образом мы приобретаем знания? Если это школа, вуз, курсы, то мы слушаем преподавателя и записываем новый материал. Затем мы повторяем его дома. Мы читаем книги, слушаем и смотрим радио- и телепередачи. Мы привлекаем вычислительную технику, компьютеры... Но все равно принцип остается прежним - мы получаем информацию извне через пять известных нормальных органов чувств.
В системах цигун работают дополнительно по крайней мере еще с тремя каналами восприятия, а иногда с пятью. Шестое, седьмое и восьмое чувство называют соответственно
Третьим глазом, Третьим ухом и Вторым сердцем.
Сегодня установлено, что
Третий глаз
- это активная фаза работы шишковидной железы в области гипоталамуса. Когда достаточно внутренней энергии подходит к этой области мозга, то шишковидная железа активизируется и человек получает возможность видеть с закрытыми глазами. Причем не просто видеть так, как он привык, а еще и в иных диапазонах электромагнитного излучения, недоступных нормальным органам чувств, - в рентгеновском, в инфракрасном и пр. Помимо этого, человек приобретает способность видеть то, что вообще лежит за пределами обычного восприятия, иные миры, иные измерения, приобретает способность к ясновидению, дальновидению, телепатии и многое-многое другое.
На третьей ступени мы практикуем упражнения, позволяющие открыть видение Третьим глазом. Тогда можно увидеть ту энергию, которая находится вне нас. Мастер может помочь увидеть Третьим глазом, используя собственную энергию, но только на короткое время. Вы сами должны практиковать, чтобы получить достаточно своей энергии для открытия Третьего глаза. Ни один Мастер не сможет помочь вам видеть постоянно, если вы сами не будете заниматься и накапливать при этом свою собственную энергию. Для того, чтобы видеть, должны быть глаза. Если глаза есть и со зрением возникают какие-то проблемы, то помочь можно. Но как помочь, если нет глаз? Поэтому на второй ступени мы будем заниматься практикой Юань-ци, подготавливая себя к третьей ступени.
На I ступени изучают четыре из восьми подготовительных упражнений и три основных:
Большое дерево,
Малый небесный круг и
Преобразование ци.
Основной отличительной особенностью всех упражнений цигун является необходимость использовать мысль, воображение, образное представление. Элементарно простые, на первый взгляд, физические упражнения требуют обязательного участия сознания и умения вживаться в образ.
1. БОЛЬШОЕ ДЕРЕВО (ДА ШУ ГУН)
Этому упражнению несколько тысяч лет. В той или иной модификации оно выполняется в различных школах цигун и ушу. Однако в них оно называется чжан чжуан и переводится как столб (иногда - высокий пень).
Это дословный перевод без учета глубинного смысла. При практике в этих системах ученикам предписывалось длительное время стоять неподвижно, подобно столбу.
В системе Чжун Юань цигун это упражнение также является одним из наиболее важных, его различные формы практикуют на четырех ступенях. Здесь оно означает БОЛЬШОЕ ДЕРЕВО. (Если в Китае говорят о «Большом дереве» при такой позе, то обязательно ссылаются на то, что это заимствовано из системы Чжун Юань цигун. Сравните сами: под высоким пнем или столбом подразумевается нечто неподвижное и неживое, а в большом дереве заключены мощь и дыхание жизни.)
Издревле люди задумывались над вопросом, почему в 60, 70, 80 лет человеческая жизнь оканчивается. Редко кто доживает до 90 лет. И уж совсем немногие переходят 100-летний рубеж.
Мы говорили, что система Чжун Юань цигун может продлить жизнь. Но для того, чтобы жить дольше, необходимо быть здоровым. А что означает выражение «Жить дольше»? Я бы задал другой вопрос: «Как долго вы сможете жить?» Если просто говорить, что мы должны жить дольше, то это будет не совсем точно. Определяющими являются другие факторы. Например, сейчас вам 50 лет, а после практики цигун вы ощущаете себя двадцатилетним. С этой точки зрения можно сказать, что вы стали моложе. А если вам 20 лет, а выглядите вы на 50, то в этом случае нельзя говорить, что вам действительно 20 лет. Мы можем судить о возрасте человека не по количеству прожитых лет, а с точки зрения запаса жизненной энергии. Иногда реальный возраст мы можем даже не знать, а говорить о количестве жизненной энергии. Что подразумевается под этим с научной точки зрения?
Сейчас ученые всего мира пришли к выводу о том, что длительность жизни можно определять по наличию половой потенции. Именно это, а не возраст и внешний вид говорит о том, стар человек или нет. До 12 лет у большинства людей эти функции отсутствуют, потом они появляются и где-то в 50 лет начинают угасать. Тогда говорят, что этот человек уже немолод. Но практикуя цигун, можно и в 80 лет чувствовать себя молодым... В реальной жизни все происходит не так. У очень многих людей, которым чуть более тридцати, половые функции ослаблены. А при практике цигун они начинают быстро восстанавливаться.
И все-таки, как продлить жизнь? Вы знаете, что в нашем мире очень многие растения и животные живут намного дольше нас. Самые большие долгожители - это деревья. Никто не удивляется, если дереву 200, 300, 400 лет. А если 1000 лет, 2000 лет? Поэтому, если мы хотим жить дольше, то должны этому учиться у деревьев. Почему деревья живут дольше нас? Давайте проанализируем.
Мы страдаем от эмоций, вечно куда-то спешим, нервничаем. При этом мы испытываем дискомфорт в сильную жару и страдаем в морозы... Совсем иное дело - растительный мир. Многие деревья живут сотни лет. Зимой и летом, в холод и зной, под солнцем и дождем растут они, не испытывая чувств и желаний. Корни их уходят глубоко в землю и получают из нее воду и все необходимые для жизни вещества, которые поднимаются по стволу вверх к листьям. Крона их устремляется ввысь, омывается дождем, колышется ветром, купается в солнечных лучах днем, а ночами принимает свет звезд и луны. И все это поступает в листья, ветви, ствол и опускается по нему к корням. Таким образом дерево получает питательные вещества и энергию снизу, из Земли, и сверху, из Космоса. И они перемещаются по стволу навстречу друг другу, накапливаются и дают возможность дереву расти и жить.
И так дерево соединяет в себе Землю и Космос.
А если человек уподобится дереву? Если человек также будет принимать инь из Земли и ян из Космоса, то сможет ли это продлить его жизнь? Так ли это на самом деле, можно узнать только в результате практики. В соответствии с экспериментами, проходившими на протяжении тысяч лет, эмпирическим путем было установлено, что этот метод (имитация позы дерева) действительно может продлить жизнь. Очень скоро мы начинаем чувствовать увеличение нашей жизненной энергии. Поэтому с точки зрения здоровья практика Большого дерева удлиняет жизнь.
А с точки зрения цигун это упражнение позволяет объединиться со всем Космосом. Мы соединяем воедино Небеса, Человека и Землю - три внешних юань объединяются в один. Сначала мы представляем себя большим деревом, позже это понятие исчезает и остается Большой человек, объединивший все это в себе. Конечно же, не сразу, а после практики всех трех ступеней.
На первой ступени Чжун Юань цигун Большое дерево выполняется следующим образом:
1. Исходное положение - ноги на ширине плеч, ступни параллельны, колени немного согнуты (рис. 13), спина прямая, для чего таз немного подается вперед. (Можно отрегулировать положение тела так, будто кроме ног есть третья точка опоры - хвост, как у кенгуру) Подбородок немного опущен, чтобы шея была выпрямленной. При этом голова как бы подвешена за макушку. Тело расслаблено. Язык прикасается к верхнему нёбу, глаза прикрыты.
2. Представьте себе, что обе ваши ноги прорастают глубоко в землю и превращаются в корни могучего дерева, и, подобно корням дерева, впитывают из земли влагу, питательные вещества и энергию инь.
3. Представьте, что ваше туловище вырастает высоко в небо, выше облаков, к солнечному свету, к свету звезд, Луны. И оттуда вы принимаете и впитываете в себя свет, ветер, дождь, энергию Космоса ян.
И сами вы становитесь огромны, как Космос.
4. Приподнимите руки так, чтобы ладони находились на уровне пупка. Локти отставлены от туловища, будто под мышками находятся хрупкие, как яйца, теннисные мячи. Линии рук округлы и расслаблены, будто охватывают большой надувной мяч. Представьте и почувствуйте между ладонями и пупком упругий шар.
5. Забудьте о себе, о своей позе. Почувствуйте, как снизу сквозь ноги-корни поднимается ци Земли, а сверху поступает ци Космоса. Почувствуйте это движение и энергетический шар между ладонями и пупком. И снова забудьте.
6. Модификация п. 5. Представьте и почувствуйте, как этот шар начинает расти, становится все больше и больше, выходит за пределы вашего тела, и вы оказываетесь внутри него. Почувствуйте себя внутри этого шара, почувствуйте ощущения от звуков музыки [19], когда вы и шар огромны, как Космос. Затем шар начинает уменьшаться в размерах. Он становится все меньше и меньше, а энергия внутри него все плотнее и плотнее. Оболочка его, уменьшаясь, проходит сквозь ваше тело, и вот он снова умещается между вашими ладонями и пупком. Затем он снова увеличивается в размерах, и вы - внутри шара. Затем он снова уменьшается. И так несколько раз.
Минимальная длительность выполнения Большого дерева - 30 минут. Это вызвано тем, что кровь и ци проходят по всем сосудам и каналам нашего тела за 30 минут. Поэтому нужно не менее получаса, чтобы начавшая поступать в организм ци совместно с кровью достигла всех участков и всех клеток тела.
Через некоторое время, когда вы привыкнете к этой позе, длительность выполнения Большого дерева можно довести до двух часов.
7. Заканчивая упражнение, следует сконцентрировать
Ци в нижнем даньтяне. Сложите руки на этом участке (женщины - правую руку на пупок, левую сверху; мужчины - наоборот). При этом центр нижней ладони (точка Лаогун) должен совпадать с центром пупка. Мысленно сконцентрируйте и сожмите шар в нижнем даньтяне в точку. Почувствуйте горячий участок или пульсацию под ладонями. Это и есть центр Ся даньтянь. Затем медленно откройте глаза.
Большое дерево лучше выполнять утром. Оно способствует приему и накоплению энергии из окружающей среды, повышает работоспособность в течение дня. После выполнения этого упражнения вечером у многих возникает избыток энергии, и бывает трудно уснуть. Но выбор времени практики индивидуален и зависит от ваших возможностей. Жестких рекомендаций для I ступени нет.
Это отрывок из книги Сюи Минтана и Тамары Мартыновой «Чжун юань цигун. Первый этап восхождения».