Индейские ритуалы и травмы войны
Пару недель назад обсуждал книгу американского журналиста «Tribe: On Homecoming and Belonging», оказалось, что есть тема из книги, которая интересна людям, поэтому я решил её осветить несколько шире, так как в своём небольшом отзыве на книгу я этого не коснулся вообще.
Речь пойдёт о том, как американцы преодолевали посттравматическое стрессовое расстройства (ПТСР) после Вьетнама, а в частности как это делали индейцы побывавшие на той войне на стороне США.
Отрывок из книги...
Грегори Гомез - апачи, ветеран войны во Вьетнаме, выросший в Западном Техасе. По словам Гомеза его дед был арестован и убит техасскими рейнджерами в 1915, потому что они хотели забрать его землю. Они подвесили его на дереве, отрезали гениталии и засунули ему в рот. Поэтому Гомез считает, что он ничего не должен американскому правительству, но тем не менее он вызвался волонтёром для службы во Вьетнаме.
«Большая часть индейцев, которые шли во Вьетнам, шли туда, потому что мы воины», - сказал мне Гомез. «Я сражаюсь не за эту страну. Я сражаюсь за Мать Землю. Я хотел побывать в битве. Я хотел посмотреть, на что я способен».
Гомез был в составе разведывательного подразделения морской пехоты. Он был частью команды из 4 человек, которую засовывали в вертолёт и высаживали в джунгли на недели. У них не было медика и воздушной поддержки, Гомез рассказал, что они не ели выданные им рационы питания, а питались вьетнамской едой, так как боялись, что запах тела их выдаст на близких расстояниях. «Каждый, кто пережил подобный опыт травмируется, назад уже не вернуться. Тебе 17, 18 или 19 лет и ты как будто ударяешься об стену. Ты становишься очень старым человеком».
Индейцы Америки пропорционально дали в войска США больше людей, чем любая другая демографическая группа в стране. Они имеют свою древнюю культуру войны, которая прилагает большие усилия, чтобы защитить воина от общества и наоборот. Конечно, мы должны понимать, что многие традиции выродились и разрушились со времён индейских войн, но тем не менее, мы могли бы чему-то научиться, изучив на каких принципах они строятся. Когда Гомез вернулся в Западный Техас, он не пил и вёл нормальную жизнь, за исключением того, что он мог зайти в небольшой магазинчик купить содовой и очнуться в Оклахоме или в Восточном Техасе, абсолютно не понимая, как он туда попал.
Он стал посещать терапевта одновременно с участием в традиционных индейских ритуалах. Эта комбинация сработала: «Мы делаем церемонию выпаривания (прим.: видимо, имеется ввиду некая форма бани), как часть очищения организма… Церемония поиска цели обычно длится 4 дня, для неё так же нужно поститься, чтобы очиститься».
В 1980х Гомез прошёл крайне болезненную церемонию, называемую Танец Солнца (желающие могут найти видео на ютубе по native Sun dance). Это традиционная церемония индейцев Лакота была долгое время запрещена правительством США. Она была вновь разрешена в 1934 году. В начале церемонии участники продевают спицы через кожу живота. Кожаные ремешки крепятся к спице с одной стороны и к высокому постаменту в центре круга с другой. Под устойчивый барабанный ритм танцоры передвигаются в круге, откидываются назад на кожаных ремешках пока через много часов спицы не вырываются из тела.
Click to view«Я танцевал, вкидывал руки и кричал, я видел веревки и спицы как бы в замедленном времени, я летел от своей груди навстречу древу-отцу», - рассказал Гомез о своём опыте прохождения церемонии. «У меня появилось чувство эйфории и силы, будто бы я мог сделать что угодно. В этот момент и происходит излечение. В этот момент жизнь изменяется», - добавил он.
Племена индейцев имели разное отношение к войне. Кочевые культуры северных равнин, такие как Лакота и Шайены считали, что война это шанс для молодого мужчины заслужить честь и проявить отвагу. Апачи избегали прямых столкновений и более ориентировались на скрытные рейды и атаки. Оседлые индейцы Попаго, чья экономика базировалась на агрокультурах, считали войну формой безумия. Люди, которым приходилось участвовать в битвах, из-за атак других племён проходили 16 дневный ритуал очищения, перед тем как они смогут вернуться в племя. Все племя участвовало в организации этих ритуалов, потому что считалось, что каждый член племени был затронут войной. После церемонии войны рассматривались выше по отношении к другим несмотря на то, что война считалась безумие, они думали, что она так же давала некую особую мудрость, которую не могло дать ничто другое.
Ветераны индейцы приспособили традиционные церемонии для распространения из резерваций в широкие массы. Танец Киова, например, распространялся именно как средство излечение от психических травм на войне. В 1980х индейские ветераны Вьетнама начали проводить специальные паувау (собрания) в Оклахоме, открытые для ветеранов всех рас. Они проводили специальный танец с использованием захваченных флагов вьетконговцев. Флаги тащили по земле, по той же грязи по которой ранее их предки тащили американские флаги во время войны с индейцами. «Воины должны быть признаны и должны взять на себя ответственность заботиться друг о друге, практиковать самодисциплину и быть лидерами», - прокомментировал антрополог, который изучал эти церемонии. «В рамках этого общественного договора их называют wichasha yatapika («человек» плюс «они восхваляют»)».
Современная Америка, конечно, является светским обществом и не может просто заимствовать практики из индийской культуры. Но сам дух сообщества, которое лечит людей во время массовых церемоний - это то, что мы могли бы использовать. Во всех культурах церемонии были созданы, чтобы распространить опыт одной группы людей на более широкие массы. Люди хоронят близких, женятся, выпускаются из университета - церемонии передают что-то важное для людей, которые наблюдают за ними.
Танец Гурд позволял воинам передать эмоции поля боя людям, которых они защищали. Если современная Америка не сможет создать механизмы публичного преодоления эмоциональных последствий войны, то последствия продолжат выжигать дыры в сообществе ветеранов.