Там Та Твам Аси Аси
взято у murmuxx
तत् त्वम् असि
Если мы хотим как следует разобраться в этимологии и семантике знаменитого выражения «tat tvam asi», то мы должны обратиться непосредственно к тому контексту, в который ставят это выражение представители даршана веданты, выделяющие его из текста достаточно хаотичных священных Упанишад.
При изучении этого вопроса, становиться ясно, что западные исследователи чрезвычайно опрометчиво выделяют его из числа четырех «великих изречений», которые в свою очередь являются основополагающими для Веданты. Каждое изречение, оно же महावाक्य, путем ведантического мистицизма преподносит нам в жатом виде смысл одной и Вед.
प्रज्ञानं ब्रह्म - «prajnanam Brahma», «сознание есть Брахман» - Ригведа, Айтарея-упанишада.
अयम् आत्मा ब्रह्म - «ayam atma Brahma», «атман есть Брахман» - Атхарва-веда, Мандукья-упанишада.
तत् त्वम् असि - «tat tvam asi», «то ты еси» - Самаведа, Чхандогья-упанишада.
अहं ब्रह्मास्मि - «aham brahmasmi», - «я есмь Брахман» - Яджурведа, Брихадараньяка-упанишада.
Каждая махавакья, подобно ашрамам, характеризует некий этап интеллектуального и познавательного развития индивида. Следуя от одной ступени к другой, ученик в состоянии достичь мокши, освобождения человеческого духа от оков тела, ума, интеллекта и эго. Таким образом, сложно выделить ту или иную махавакью, т.к. они все неразрывно связаны и представляют собой нечто большее, чем афоризмы из святых писаний.
Концентрируя, несмотря на явные упущения, свое внимание на выражении «tat tvam asi», в этой работе я постараюсь разобрать его семантическую составляющую, путем синтаксического и этимологического анализа, а также попытаюсь понять, как другие школы веданты понимают и интерпретируют это выражение.
Выражение «tat tvam asi» возникает в тексте Чхандогья-упанишады во время диалога Уддалаки и его сына Шветакету. Во всех последующих разделах оно упоминается в конце, подобно мотиву. Что характерно для ведантической традиции, изречения традиционно трактуются в контексте единства индивидуального Атмана, как высшему индивидуальному началу, «самости», дживы и истинной природы человека, с безличным Брахманом, как высшего космического начала. Подобная традиционная интерпретация этого выражения берет свое начало в адвайте-веданте, но в ведантической традиции существуют и иные трактовки, которые сводятся порой вплоть до его отрицания.
Адвайта-веданта - тождество Атмана и Брахмана.
Сидхадвайта - единство в эссенции между Брахманом и Атманов, с уловием, что Брахман - целое, а Атман - его часть.
Вишишта-адвайта - идентичность Атмана с Брахманом, как его части.
Двайтадвайта - тождество сходства и противоположности Атмана с Брахманов, в качестве его части.
Двайта-веданта - Атман не есть то, ибо Брахман есть не это.
Ачинтья-бхеда-абхеда - невообразимая исключительность и различие между Атманом и Брахманов, в качестве его части.
В качестве дословного этимологического соответствия выражению «tat tvam asi» может выступать выражение «то ты еси». «Tat» здесь выступает в качестве указательного местоимения «то», обозначая буквально «этость», что хорошо выражено в учения это таттве.
В данном контексте термин तत्त्व обозначает «таковость», истинную сущность или качество всего. По сути своей, герменевтическая трактовка описывает два слога этого слова как божественную природу - «Tat», и индивидуума - «Tvam», что напрямую связано с концепцией отношений макрокосма и микрокосма.
«Tvam» здесь выступает в качестве личного местоимения и обозначает индивидуальную сущность, дживу, а так же Атмана. Термин जीव в узком значении может трактоваться как индивидуальная бессмертная сущность живых существ. Сам термин очень близок по значению с Атманом, но если Атман обозначает индивидуализируемое «личное Я» каждого живого существа, то जीव есть «живое естество».
В процессе медитации, индивид сначала концентрирует свое сознание на तत्, что указывает на Параматму, как отличное от «этого» поле проявленности, именно поэтому в этом высказывании такой порядок слов. Если бы высказывание звучало как «ты есмь то», индивид бы мог начать с мыслей о самом себе, что привело бы к ложному личностному заключению. Таким образом, скрытый подтекст может быть примерно следующим: «Tat есть то, что Tvam есть на самом деле, хотя в данный момент у индивида может быть ложное представление, что Tat есть „этот“ Tvam». Когда индивид доходит до осознания этого выражения, он сам способен придти к следующему: «aham brahmasmi».
Бхагаван Шри Шанкарачарья в «Вакьявриттих» приводит наиболее развернутое объяснение этого выражения. В форме диалога учителя и ученика, он объясняет осознание тождественности дживатмы и Атмана еси является средством для достижения мокши. Индивидуальное «Я», дживатма, выступает в качестве само-осознания субъекта; Всеобщее «Я» выступает в качестве Атмана, который в свою очередь тождественен Брахману. Сам индивид есть воплощение чайтаньи, ананды и сатьи, т.е. сознания, блаженства и бытия, и является созерцателем ума и его видоизменений.
Шанкара говорит о том, что необходимо отбросить ошибочное мнение, которого отождествляет «Я» с телом, ибо «Я» есть чистая чайтанья, которое есть созерцатель манаса, ананды и сатьи. Материальное тело не есть Атман, ибо обладает формой, подобно горшку. Человек, созерцающий горшок, отличается от него во все всех отношения, и некоим образом не горшок, также и человек, созерцающий свое тело, не тождественен ему. Созерцающий индрии, чувства, не есть чувства, также как он не есть ни манас, ум, ни буддхи, интеллект, ни прана, жизненная сила. Созерцающий отличается от видимого.
Индивид един с глубочайшим внутренним «Я», неподверженным переменам, которое движет буддхи и всем другим, подобно тому, как магнит движет железо. Именно духовная сущность наделяет деху, тело, индрии, манас и прану сознанием, что уподобляет их Атману. Атман же освещает деятельность интеллекта и форм его проявлений. Он - воплощение сознания, освещающий тело, и поэтому отличен от него, подобно тому, как светильник, освещающий кувшин отличен от самого кувшина.
Бодха, осознание, имеет природу созерцателя и подразумевается пот словом «Tvam», а само созерцание есть осознавание неподверженного искажениям Атмана. «Tvam» отличается от дехи, индриий, манаса, праны и ахамкары, эго, а также абсолютно свободно от шести бхава-викар:
1. Феноменальное существование
2. Рождение
3. Рост
4. Переход из одной стадии в другую
5. Старение
6. Смерть
«Tat» есть всепронизывающее Существо, полностью свободное от всех изъянов круговорота бытия, обозначенное в Упанишадах как «не грубое, не тонкое, и т.д.», что напоминает апофатическое богословие. «Tat» обладает качествами невидимого, незапятнанного, не имеющего большего блаженства, чем оно Само, воплощение высшей духовной Сущности и чистого Сознания, имеющее абсолютное Бытие своей природой - известно в Веданте как Параматман.
Следует осознать «Tat» Брахманом, о котором Шрути говорят как о Бесконечном и в качестве поддержки своего утверждения указывают на Вселенную, как на Его проявление; о котором в Ведах говорится как о вошедшем в собственное творение в образе джив. То, что обозначается и выражается этим изречением, не принято ни с чем-либо связывать, ни чем-либо другим определять. Шанкара говорит, что, согласно мудрецам, смыслом этого изречения является экам акхандам, т.е. единая неделимая Сущность, состоящая их чистого Блаженства. То, что проявляется как индивидуальное сознательное «Я», обладает природой несравнимого блаженства.
Так, отвергая два прямо выраженных, ограничивающий значения слов, можно обнаружить смысл изречения. Сознание которое сцеплено с анатхкараной, внутренний орган души, и которое является объектом, соответствующим представлению о «Я» и слову «Я» -прямое значение слова «Tvam»; а Сознание, которое есть причина Вселенной, которое всезнающее, в обусловленном состоянии непрямо познаваемо, обладающее природой Бытия, имеющее майю в качестве своего упадхи, т.е. ограничивающего определения - прямое значение слова «Tat».
Шри Шанкарачарья пишет, что свойства опосредованного познания и признание двойственности бытия, и свойства непосредственного познания и абсолютное Единство несовместимы применительно к одной и той же Сущности, поэтому объяснение должно идти посредством импликации, или косвенно выраженного смысла. В случае принятия прямо выраженного значения слова возникает несовместимость с остальными данными; тогда смысл, возникающий из сложения самоочевидного значения слова и того, что обозначается прямо, называется косвенно выраженным смыслом.
Для объяснений смысла изречений типа «tat tvam asi» следует выбрать тот единственно возможный вариант объяснений посредством импликации, в котором одна часть прямого значения каждого из слов исключается, а другая сохраняется. В подобных случаях никакие другие варианты объяснений посредством импликации не подходят.
Я хотел бы закончить этот доклад некоторыми мыслями Свами Вивекананды, выдающегося представителя адвайта-веданты прошлого столетия. Вивекананда утверждает, что любые рассуждения и умозаключения на тему этого высказывания приводят нас к понятию о душе чистой и всеведущей, что помогает нам осознать наши безграничные возможности. Веданта, прежде всего, говорит человеку, чтобы он верил в себя.
Некоторые религии называют человека, который не верует в личного Бога, атеистом; веданта же говорит, что атеист тот, кто не верует в себя. Атеизмом веданта называет отсутствие веры в величие ваше собственной души.
На различие расы, пола или возраста, ни что-либо другое не составляет препятствия к осуществлению идеала, так как эта философия показывает, что он уже осуществлен, представляясь идеалом, он на самом деле - действительность, наша собственная природа.
Так, все силы во Вселенной уже принадлежат нам. И мы сами закрываем себе руками глаза и кричим, что темно. Знайте, говорит Вивекананда, что вокруг нас нет тьмы. Уберите руки от глаз, и вы увидите, что свет всегда окружал вас.
Соглашаясь с тем, что вы «ничтожное смертное существо», вы принимаете неправду, обманываете, гипнотизируете себя, заставляя думать, что вы нечто гадкое, слабое и жалкое. Вивекананда утверждает, что Веданта не признает никакого греха, никакого заблуждения и утверждает, что величайшее заблуждение является только тогда, когда вы говорите, что вы слабы, что вы грешное, несчастное создание, или что у вас нет силы, и вы не можете сделать то или это. Всякий раз, когда вы думаете так, вы, так сказать, приклепываете лишнее звено к цепи, которая удерживает вас внизу, накладываете на вашу душу новый слой гипноза. Поэтому неправ тот, кто думает, что он слаб или порочен; он вносит в мир дурную мысль.