Эразм Роттердамский и его исправление Библии
Перевел статью Деклана Маккарти об Эразме Роттердамском и его исправлении текста Евангелия. Оригинал текста https://antigonejournal.com/2022/10/erasmus-latin/
Историки Квинс-колледжа в Кембридже описывают это учреждение как средневековое заведение, построенное для того, чтобы сократить пару лет пребывания в Чистилище. То есть так было до тех пор, пока Дезидерий Эразм (ок.1466-1536) не приехал туда преподавать и учиться (1511-14), и “мир после этого пробудился ото сна Средневековья”.
Эразм провел большую часть своей академической карьеры, пытаясь убедить ученых Европы в том, что греческий язык, который он приобрел αὐτοδιδάκτως (autodidactōs, то есть самоучка), необходим для изучения классики и, что более важно, теологии. Фактически, в Квинсе он начал серьезно работать над своим Novum Instrumentum (1-е издание 1516 года; 2-е издание 1519 года), текстом греческого Нового Завета, который был сверен с впечатляюще широким кругом рукописей (по стандартам его времени).). Таким образом Эразм составил новый текст Нового Завета. Он не написал ничего нового; он не изменил суть текста. Он отредактировал связный греческий текст и тем самым сделал себе имя. Это событие стало вехой в текстологической критике и создало репутацию Эразма как одного из ведущих ученых-гуманистов.
Портрет Эразма, Ганс Гольбейн, 1523 (Национальная галерея, Лондон, Великобритания).
Эразму, безусловно, удалось составить связный греческий текст. Поскольку первоначальная реакция была менее драматичной, чем ожидалось, для второго издания он добавил латинский перевод на лицевых страницах. Этот перевод был призван улучшить латинскую версию Библии, находившуюся в то время в обращении. Текст этой так называемой "Вульгаты" (стандартного латинского перевода Библии, созданного святым Иеронимом в конце 4-го века и санкционированного Церковью) претерпел некоторые искажения в ходе копирования и переписывания на протяжении тысячелетия рукописной традиции.
Святой Иероним как ученый, Эль Греко, ок.1610 (Метрополитен-музей искусств, Нью-Йорк, США).
Хотя постклассический греческий язык оригинала лежал за пределами стилистической критики Эразма (будучи непосредственно вдохновленным словом Божьим), Вульгата не была. Эразм не был уверен, действительно ли Иероним сделал лучший вариант перевода, и решил улучшить текст примерно в 600 местах. Некоторые из них были просто исправлениями к дефектам в тексте, которые были внесены последующими поколениями переписчиков, но многие из них таковыми не были. В то время как его греческий текст Библии был величайшим достижением Эразма, его латынь оказалась самой печально известной.
Титульный лист 2-го издания "Novum Instrumentum" Эразма (ныне называемого "Testamentum"), опубликованного Иоганном Фробеном из Базеля в 1519 году; с книгой можно ознакомиться здесь.
Критика была яростной: проповедники и епископы, начиная с Креста Святого Павла в Лондоне, атаковали как латинский перевод, так и греческий текст Novum Instrumentum. Францисканский монах Генри Стэндиш, который в 1518 году был рукоположен в епископы Святого Асафа, назвал Эразма Graeculus quispiam, “каким-то маленьким греком” - термин, подразумевающий не только иностранность, но и мелкий педантизм. В Брюсселе утверждали, что Эразм изменил первоначальные слова Евангелия. Дебаты не всегда были достойными, и сторонники Эразма были не менее пристрастны, чем его оппоненты. Будущий архиепископ Йоркский Эдвард Ли (1482-1544) составил особенно язвительный том с критикой Эразма; дебаты были настолько жаркими, что один экземпляр был обнаружен измазанным человеческим дерьмом.
С 1520-х годов протестанты приняли текст Эразма и даже в 20-м веке злоупотребляли Novum Instrumentum. На том основании, что Эразм начал работать над текстом в Англии, они считали эту работу уникальной основой для Англиканской церкви. Римская католическая церковь текст Эразма запретила.
Даже после того, как появился исправленный текст Вульгаты, появилась необходимость решить проблемы изъянов перевода Иеронима. Эразм нашел такую ошибку в одной из самых известных строк Евангелий, хотя осмелился исправить ее только во втором издании. Иоанн 1.1 “В начале было Слово ...”, было переведено большинством переводовчиков Библии как in principio erat verbum… Сам святой Иероним согласился с этим переводом, но Эразм был недоволен; в своем комментарии он перечислил различные латинские эквиваленты оригинального греческого λόγος (logos), среди которых verbum, и высказался в пользу практики, которую он назвал copia, эффективно определяя греческое слово для латинистов как имеющее оттенки всех этих слов. Но только один вариант мог поместиться в тексте, и из соображений ‘пригодности’ Эразм выбрал sermo.
Sermo передавал, по мнению Эразма, смысл диалога, подразумеваемый в оригинале, и множественное число с существительным единственного числа. Бог был не единичной, а сложной идеей с единичным единством (таким образом, verba подразумевала бы неприемлемую множественность). В английском языке “слово” может, вопреки здравому смыслу, означать несколько слов, когда означает “новости” (“есть что-нибудь о ...?”) или высказывание (последнее слово). Эразм чувствовал, что хорошее классическое употребление лишало verbum подходящего диапазона; sermo приблизил его лучше. Этот выбор был сделан для ясного выражения, чтобы служить полезным примером для заявленной цели Эразма: обеспечить доступ к Библии. Его греческий текст реконструировал оригинальные тексты настолько точно, насколько это было возможно, предоставляя тем, кто владел греческим языком, самый прямой доступ к реальным словам Священного Писания, и поощряя изучать его тем, кто этого не делал; однако он поощрял переводы на местный язык.
Зачем тогда создавать текст на латыни? Эразм был ученым, а латынь была языком учености, и она оставалась приемлемым "народным языком’ среди протестантов для богослужений (кроме мессы) еще долго после Реформации. В университетах это был язык обеденных столов в колледжах, и это был язык коллоквиумов, академических дискуссий, проводимых гуманистами и предназначенных для проведения на чем-то, максимально приближенном к классической латыни. Таким образом, создание нового латинского текста всегда вызывало гораздо больший резонанс, чем когда-либо могло первое издание греческого текста.
Раздел устава Квинс-колледжа 16-го века, в котором ученым предписывается использовать латынь за обедом и ужином и говорить только на изученные темы; если президент не разрешил им использовать свой “родной язык”, любому нарушителю правил грозит штраф в размере полпенни.
В "Novum Instrumentum" Эразм провокационно настаивал на хорошей латыни, даже когда фраза была такой же окаменелой, как в principio erat… Таким образом, аргументы, перечисленные выше, никогда не касались Эразма почти так сильно, как то, что он представил как неоспоримый ответ своим критикам: во 2-м и начале 3-го веков отцы Латинской церкви святой Киприан и Тертуллиан сами цитируют Иоанна 1: 1, передавая λόγος как sermo, а не verbum.
Эразм не в состоянии решить, жива латынь или мертва. Он цитирует Отцов Церкви классического периода как немногих лингвистических авторитетов, которые также были приемлемы в богословских вопросах. Иероним отверг цицеронианство ради христианства; Эразм был полон решимости быть и тем, и другим. Но критика епископа Стэндиша в адрес Эразма, возможно, также имела смысл. Так же, как английское “слово” не является близким переводом λόγος в начале Евангелия от Иоанна, verbum мог быть неподходящим переводом этого термина по всем причинам, изложенным Эразмом. Он выходил из употребления среди христиан еще при жизни Иеронима (в основном в пользу вдохновленного Новым Заветом греческого заимствования parabola). В течение тысячи лет оно ‘заимствовалось’ по модели λόγος: verbum означало λόγος. Подобно тому, как современные англоговорящие христиане воспринимают слово в обычной речи иначе, чем Слово в проповеди, так и средневековые церковники, эффективно изучавшие латынь как язык Иеронима, знали, что подразумевается под verbum. Некоторые, возможно, попытались бы прочитать Вульгату с классическими определениями, чтобы защитить или критиковать тонкие богословские аргументы, но они были бы неправы. Они бы читали Вульгату так, как если бы она была фактически написана на другом языке, и Erasmus предлагает лучшую альтернативу: λόγος (если сравнивать с ‘Койне’ - библейско-греческими параллелями).
Начало Евангелия от Иоанна в Великие часы Анны Бретонской, королевы Франции, иллюстрированное Жаном Бурдишоном около 1505 года (Париж, Национальная библиотека Франции MS Lat 9474, f.17r).
Любой перевод на современный английский, в котором ощущалась бы необходимость покончить с "В начале было Слово", был бы ненужным, и нарушение справедливо подверглось критике; излишне говорить, что никто этого не делает. Выбрать другую альтернативу из собственного списка одобренных синонимов Erasmus, заменить verbum на oratio означало бы перевести его как “молитва”, sapientia ’ как “мудрость”. Sermo, в собственной стипендии Эразма, означает “проповедь”. В Экклезиасте Эразм утверждает, что проповедь - это принесение λόγος в церковь через хорошо подготовленного проповедника, делающего sermo; действительно, подходящий перевод.
И все же Эразм иллюстрирует самый стойкий порок гуманистов, который подразумевается даже в самых современных научных предположениях о "пригодности" сермо: латынь должна быть "хорошей латынью", а ранняя современная церковная латынь, какой бы живой она ни была как язык учености и оскорблений, не была ‘хорош’.
Дальнейшее чтение:
Marjorie Boyle, Erasmus on Language and Methodology in Theology (Univ. of Toronto Press, 1977).
Denis Drysdall (ed.), Collected Works of Erasmus (Univ. of Toronto Press, 2015), which contains the Apologia de In Principio Erat Sermo and other polemical writing.
Simon Goldhill, Who Needs Greek? Contests in the Cultural History of Hellenism (Cambridge UP, 2001).
Catherine Jarrott, “Erasmus’ ‘In Principio Erat Sermo’: a controversial translation,” Studies in Philology 61 (1964) 35-40.
Историки Квинс-колледжа в Кембридже описывают это учреждение как средневековое заведение, построенное для того, чтобы сократить пару лет пребывания в Чистилище. То есть так было до тех пор, пока Дезидерий Эразм (ок.1466-1536) не приехал туда преподавать и учиться (1511-14), и “мир после этого пробудился ото сна Средневековья”.
Эразм провел большую часть своей академической карьеры, пытаясь убедить ученых Европы в том, что греческий язык, который он приобрел αὐτοδιδάκτως (autodidactōs, то есть самоучка), необходим для изучения классики и, что более важно, теологии. Фактически, в Квинсе он начал серьезно работать над своим Novum Instrumentum (1-е издание 1516 года; 2-е издание 1519 года), текстом греческого Нового Завета, который был сверен с впечатляюще широким кругом рукописей (по стандартам его времени).). Таким образом Эразм составил новый текст Нового Завета. Он не написал ничего нового; он не изменил суть текста. Он отредактировал связный греческий текст и тем самым сделал себе имя. Это событие стало вехой в текстологической критике и создало репутацию Эразма как одного из ведущих ученых-гуманистов.
Портрет Эразма, Ганс Гольбейн, 1523 (Национальная галерея, Лондон, Великобритания).
Эразму, безусловно, удалось составить связный греческий текст. Поскольку первоначальная реакция была менее драматичной, чем ожидалось, для второго издания он добавил латинский перевод на лицевых страницах. Этот перевод был призван улучшить латинскую версию Библии, находившуюся в то время в обращении. Текст этой так называемой "Вульгаты" (стандартного латинского перевода Библии, созданного святым Иеронимом в конце 4-го века и санкционированного Церковью) претерпел некоторые искажения в ходе копирования и переписывания на протяжении тысячелетия рукописной традиции.
Святой Иероним как ученый, Эль Греко, ок.1610 (Метрополитен-музей искусств, Нью-Йорк, США).
Хотя постклассический греческий язык оригинала лежал за пределами стилистической критики Эразма (будучи непосредственно вдохновленным словом Божьим), Вульгата не была. Эразм не был уверен, действительно ли Иероним сделал лучший вариант перевода, и решил улучшить текст примерно в 600 местах. Некоторые из них были просто исправлениями к дефектам в тексте, которые были внесены последующими поколениями переписчиков, но многие из них таковыми не были. В то время как его греческий текст Библии был величайшим достижением Эразма, его латынь оказалась самой печально известной.
Титульный лист 2-го издания "Novum Instrumentum" Эразма (ныне называемого "Testamentum"), опубликованного Иоганном Фробеном из Базеля в 1519 году; с книгой можно ознакомиться здесь.
Критика была яростной: проповедники и епископы, начиная с Креста Святого Павла в Лондоне, атаковали как латинский перевод, так и греческий текст Novum Instrumentum. Францисканский монах Генри Стэндиш, который в 1518 году был рукоположен в епископы Святого Асафа, назвал Эразма Graeculus quispiam, “каким-то маленьким греком” - термин, подразумевающий не только иностранность, но и мелкий педантизм. В Брюсселе утверждали, что Эразм изменил первоначальные слова Евангелия. Дебаты не всегда были достойными, и сторонники Эразма были не менее пристрастны, чем его оппоненты. Будущий архиепископ Йоркский Эдвард Ли (1482-1544) составил особенно язвительный том с критикой Эразма; дебаты были настолько жаркими, что один экземпляр был обнаружен измазанным человеческим дерьмом.
С 1520-х годов протестанты приняли текст Эразма и даже в 20-м веке злоупотребляли Novum Instrumentum. На том основании, что Эразм начал работать над текстом в Англии, они считали эту работу уникальной основой для Англиканской церкви. Римская католическая церковь текст Эразма запретила.
Даже после того, как появился исправленный текст Вульгаты, появилась необходимость решить проблемы изъянов перевода Иеронима. Эразм нашел такую ошибку в одной из самых известных строк Евангелий, хотя осмелился исправить ее только во втором издании. Иоанн 1.1 “В начале было Слово ...”, было переведено большинством переводовчиков Библии как in principio erat verbum… Сам святой Иероним согласился с этим переводом, но Эразм был недоволен; в своем комментарии он перечислил различные латинские эквиваленты оригинального греческого λόγος (logos), среди которых verbum, и высказался в пользу практики, которую он назвал copia, эффективно определяя греческое слово для латинистов как имеющее оттенки всех этих слов. Но только один вариант мог поместиться в тексте, и из соображений ‘пригодности’ Эразм выбрал sermo.
Sermo передавал, по мнению Эразма, смысл диалога, подразумеваемый в оригинале, и множественное число с существительным единственного числа. Бог был не единичной, а сложной идеей с единичным единством (таким образом, verba подразумевала бы неприемлемую множественность). В английском языке “слово” может, вопреки здравому смыслу, означать несколько слов, когда означает “новости” (“есть что-нибудь о ...?”) или высказывание (последнее слово). Эразм чувствовал, что хорошее классическое употребление лишало verbum подходящего диапазона; sermo приблизил его лучше. Этот выбор был сделан для ясного выражения, чтобы служить полезным примером для заявленной цели Эразма: обеспечить доступ к Библии. Его греческий текст реконструировал оригинальные тексты настолько точно, насколько это было возможно, предоставляя тем, кто владел греческим языком, самый прямой доступ к реальным словам Священного Писания, и поощряя изучать его тем, кто этого не делал; однако он поощрял переводы на местный язык.
Зачем тогда создавать текст на латыни? Эразм был ученым, а латынь была языком учености, и она оставалась приемлемым "народным языком’ среди протестантов для богослужений (кроме мессы) еще долго после Реформации. В университетах это был язык обеденных столов в колледжах, и это был язык коллоквиумов, академических дискуссий, проводимых гуманистами и предназначенных для проведения на чем-то, максимально приближенном к классической латыни. Таким образом, создание нового латинского текста всегда вызывало гораздо больший резонанс, чем когда-либо могло первое издание греческого текста.
Раздел устава Квинс-колледжа 16-го века, в котором ученым предписывается использовать латынь за обедом и ужином и говорить только на изученные темы; если президент не разрешил им использовать свой “родной язык”, любому нарушителю правил грозит штраф в размере полпенни.
В "Novum Instrumentum" Эразм провокационно настаивал на хорошей латыни, даже когда фраза была такой же окаменелой, как в principio erat… Таким образом, аргументы, перечисленные выше, никогда не касались Эразма почти так сильно, как то, что он представил как неоспоримый ответ своим критикам: во 2-м и начале 3-го веков отцы Латинской церкви святой Киприан и Тертуллиан сами цитируют Иоанна 1: 1, передавая λόγος как sermo, а не verbum.
Эразм не в состоянии решить, жива латынь или мертва. Он цитирует Отцов Церкви классического периода как немногих лингвистических авторитетов, которые также были приемлемы в богословских вопросах. Иероним отверг цицеронианство ради христианства; Эразм был полон решимости быть и тем, и другим. Но критика епископа Стэндиша в адрес Эразма, возможно, также имела смысл. Так же, как английское “слово” не является близким переводом λόγος в начале Евангелия от Иоанна, verbum мог быть неподходящим переводом этого термина по всем причинам, изложенным Эразмом. Он выходил из употребления среди христиан еще при жизни Иеронима (в основном в пользу вдохновленного Новым Заветом греческого заимствования parabola). В течение тысячи лет оно ‘заимствовалось’ по модели λόγος: verbum означало λόγος. Подобно тому, как современные англоговорящие христиане воспринимают слово в обычной речи иначе, чем Слово в проповеди, так и средневековые церковники, эффективно изучавшие латынь как язык Иеронима, знали, что подразумевается под verbum. Некоторые, возможно, попытались бы прочитать Вульгату с классическими определениями, чтобы защитить или критиковать тонкие богословские аргументы, но они были бы неправы. Они бы читали Вульгату так, как если бы она была фактически написана на другом языке, и Erasmus предлагает лучшую альтернативу: λόγος (если сравнивать с ‘Койне’ - библейско-греческими параллелями).
Начало Евангелия от Иоанна в Великие часы Анны Бретонской, королевы Франции, иллюстрированное Жаном Бурдишоном около 1505 года (Париж, Национальная библиотека Франции MS Lat 9474, f.17r).
Любой перевод на современный английский, в котором ощущалась бы необходимость покончить с "В начале было Слово", был бы ненужным, и нарушение справедливо подверглось критике; излишне говорить, что никто этого не делает. Выбрать другую альтернативу из собственного списка одобренных синонимов Erasmus, заменить verbum на oratio означало бы перевести его как “молитва”, sapientia ’ как “мудрость”. Sermo, в собственной стипендии Эразма, означает “проповедь”. В Экклезиасте Эразм утверждает, что проповедь - это принесение λόγος в церковь через хорошо подготовленного проповедника, делающего sermo; действительно, подходящий перевод.
И все же Эразм иллюстрирует самый стойкий порок гуманистов, который подразумевается даже в самых современных научных предположениях о "пригодности" сермо: латынь должна быть "хорошей латынью", а ранняя современная церковная латынь, какой бы живой она ни была как язык учености и оскорблений, не была ‘хорош’.
Дальнейшее чтение:
Marjorie Boyle, Erasmus on Language and Methodology in Theology (Univ. of Toronto Press, 1977).
Denis Drysdall (ed.), Collected Works of Erasmus (Univ. of Toronto Press, 2015), which contains the Apologia de In Principio Erat Sermo and other polemical writing.
Simon Goldhill, Who Needs Greek? Contests in the Cultural History of Hellenism (Cambridge UP, 2001).
Catherine Jarrott, “Erasmus’ ‘In Principio Erat Sermo’: a controversial translation,” Studies in Philology 61 (1964) 35-40.