День рождения Непобедимого Солнца
Год назад на варспоте вышла моя статья о культе Непобедимого Солнца Митры в Поздней Римской империи.
Еще до того, как христианство в Римской империи превратилось сначала в легальную, а затем в официальную религию государства, день зимнего солнцестояния 25 декабря уже был праздником рождения божественного спасителя. Его звали Митра и ему поклонялись в то время в столице империи и в крупнейших городах провинций. До нашего времени сохранились сотни подземных святилищ Митры, а также надписи, оставленные адептами этой веры. Среди них встречались высокопоставленные лица и даже императоры, а также рядовые чиновники, военные и торговцы.
Происхождение Митры
В центре этой религии находилась фигура Митры, бога индо-иранского происхождения, имя которого происходило от санскритского «друг» или «дружба», а в авестийском означало «договор». В древнеиранской религиозной традиции Митра являлся божеством небесного света, истины, справедливости и чистоты. По данным «Авесты» Митра являлся персонификацией понятия договора и выступал божественным гарантом правды, жестоко карающим обманщиков и предателей. Теофорные имена «Митридат» и «Митробарзан» свидетельствуют о почитании Митры в персидской державе Ахеменидов. После завоеваний Александра культ Митры проник в Малую Азию и на Ближний Восток, где его исповедали местные правящие династии, часто возводившие свое происхождение к Ахеменидам. Одним из наиболее широко известных памятников этого времени является огромная гробница коммагенского царя Антиоха I (69 - 38 гг. до н.э.), воздвигнутая им в Нимруд-Даге. Среди 5 божеств, изображенных на террасе перед царским курганом, встречается Митра, который идентифицируется с Аполлоном и Гелиосом, солнечными божествами греков.
Нимруд-Даг, погребальный комплекс царя Антиоха I
С притоком торговцев, мигрантов и масс рабов восточного происхождения культ Митры в течении I в. до н.э. - I в. н.э. постепенно проникает на запад в Средиземноморье. Первоначальная стадия этого процесса связана с военными действиями, которые против Митридата VI Евпатора в Малой Азии вел Гней Помпей (66 - 63 гг. до н.э.). Однако о подлинном начале широкого распространения следует говорить лишь применительно к периоду правления династии Флавиев (69 - 96 гг.). Центрами почитания Митры в западной части Средиземноморья являются Рим, Остия, Карфаген, Сиракузы, Массалия, крупные торговые и административные центры. По сохранившимся памятникам распространение митраистского культа можно проследить вдоль торгового пути от Массалии вверх по долине Роны, а также в крупнейших городах Нарбоннской провинции. В северной Италии важным центром культа Митры была Аквилея, являвшаяся также перевалочным пунктом, откуда средиземноморская торговля проникала в центральную и западную часть Европы. Особая концентрация митраистских памятников связана с приграничной военной областью вдоль Рейна и Дуная. Здесь многочисленными адептами новых верований становились военные, связанные с армией торговцы, а также чиновники местной администрации. Минимальное количество памятников зафиксировано в западной части Галлии, Испании, Греции. По-видимому совершенно не затронутым культом оставалось сельское население провинций.
Карта распространения святилищ Митры и культовых памятников митраизма на территории провинций Римской империи в I - III вв. н.э.
Римская армия и распространение митраизма
Распространение митраизма в провинциях Римской империи является заслугой армии. Вероятно, в римскую армейскую среду культ Митры впервые попал вместе с солдатами вспомогательных отрядов восточного происхождения. Также и солдаты легионов, привлекавшиеся императорами для войн с парфянами, и возвращавшиеся после заключения мира в свои лагеря вдоль Рейна и Дуная, в результате длительных контактов с местными уроженцами зачастую заимствовали их верования и обычаи. Тацит рассказывает, что воины III Галльского легиона во время службы на востоке в правление Нерона усвоили обычай приветствовать боевым кличем восходящее солнце. Сложно судить наверняка, были ли среди воинов этого легиона, в 69 г. сражавшегося за Веспасиана в битве при Кремоне, почитатели Митры, однако достоверно известно, что когда XV Аполлона легион, также служивший в это время в Армении, в 71 г. вернулся в Карнунт на Дунай, здесь было построено одно из наиболее ранних святилищ Митры. Другим важным центром культа в регионе был Аквинк, штаб-квартира II Вспомогательного легиона, набранного Веспасианом из бывших матросов, многие из которых были вольноотпущенниками восточного происхождения.
Митра, убивающий быка, мраморная скульптура II в. н.э., Ватикан.
В эпоху правления Флавиев, Элиев и Антонинов святилища Митры появляются почти в каждом крупном лагере войск на Дунае: Виндобоне, Бригеционе, Виминации, Эске, Дуросторуме и Трезмисе. Оттуда культ Митры проникает в завоеванную Траяном Дакию, крупнейшие города которой - Сармицегетуса, Апул, Напока, Потаисса, - предоставляют особенно большое количество оставленных им памятников. Вверх по Дунаю эти верования распространяются на территорию Норика и Реции, а оттуда - в Германию. Здесь святилища Митры возникают в лагерях легионов, - Ветере, Бонне, Могонциаке, - а также в небольших фортах Германского лимеса. За исключением лишь одного рельефа, найденного в Лондоне, в Британии все митраистические памятники и надписи происходят из крепостей легионов Иски и Эборака, или укреплений Адрианова вала. В Африке центрами распространения митраизм являлись лагерь III Августа легиона в Ламбезисе и некоторые другие укрепления в Ситифисе и Маскуле. В сельской местности посвящения Митре встречаются крайне редко и происходят из бывших колоний ветеранов. Та же ситуация характеризует Испанию, где все находки концентрируются вокруг колонии Эмериты, и Грецию с колонией Патрами.
Реконструкция богослужения в митраизме
Святилище Митры
Богослужение Митры совершалось в подземных святилищах (speleum или crypta), часто располагающихся в естественных пещерах и гротах. Когда не было возможности использовать пещеры, строили искусственные сооружения. Археологические раскопки открыли остатки сотен подобных святилищ, разбросанных по всем частям Римской империи. Перед входом в святилище помещался портик с несколькими колоннами, из него дверь вела в помещение, откуда лестница вниз вела к, собственно, святилищу. Оно всегда имело продолговатый план. В стороне, противоположной входу, располагалась экседра с культовой нишей. Здесь находился рельеф с изображением Митры, убивающего быка. Этот сюжет являлся главным символом в митраистском искусстве. Вокруг могли находиться другие изображения. Перед нишей стояли жертвенники с горящим на них священным огнем. Центральная часть святилища представляла собой узкий проход, по бокам которого находились «лежанки», на которых возлежали верующие во время торжественного пиршества. Потолок имел сводчатую форму, воспроизводя небесный свод. Как правило, размеры святилища редко превышают 12 м в длину и 5,5 м в ширину, что свидетельствует об ограниченном, в пределах 20 - 30 человек, составе общин. Когда количество верующих увеличивалось, митраисты предпочитали строить новое святилище, а не расширять старое. Таким образом, в Остии единовременно действовало не менее пяти, в Аквинке - четыре, в Карнунте - три святилища.
Внутренняя обстановка митреума, современная реконструкция
Митреум из Дуры-Европоса, II - III вв. н.э.
В отсутствии религиозных текстов единственным ключом к пониманию вероучения остаются скульптурные и живописные изображения. Как уже отмечалось, главным сюжетом здесь является убийство быка (тавроктония). Все дошедшие до нас изображения чрезвычайно близки друг другу, что позволяет предполагать наличие определенного образца. Митра изображен в момент нанесения удара, упирающимся коленом в спину уже поверженного быка. Одет Митра обычно в восточный костюм: шаровары и длинную рубаху, на голове фригийский колпак, за спиной развевающийся плащ. Скорпион сжимает гениталии умирающего быка, собака и змея пьют его кровь, сочащуюся из раны. Колосья зерна, которые прорастают из хвоста быка или из раны являются важным ключом к пониманию сцены смерти быка как источника происхождения растительной и животной жизни. По обоим краям сцены обычно изображены Каутос и Каутопат, юноши в восточных одеждах, один из которых держит факел в поднятой руке, а другой повернул факел вниз. Юноши олицетворяют восходящие и заходящие Солнце. Среди других сцен наиболее популярны изображения знаков зодиака, бюсты семи планетарных божеств, семь алтарей и т.д. Особое значение имеют воспроизведение важнейших событий мифологической жизни Митры: его рождение из скалы, первые подвиги, преследование и убийство быка, поединок и последующее братание с Солнцем. Наряду с изображением Митры в его святилищах встречаются посвящения другим богам: Аполлону-Гелиосу, Непобедимому Солнцу, Серапису и др., с которыми Митра часто идентифицировался своими адептами.
Митра, убивающий быка, фреска из митреума
Культовая сторона религии Митры
Современники отзывались о религии Митры как о тайном мистическом культе, к отправлению которого допускались только посвященные. Для него были характерны представления о конце мира, о наказании грешников и вечной жизни праведников в раю. Вероятно, главной его составляющей было учение о бессмертии души, которое достигалось через цепь перерождений и ритуальное отрешение от всего вредного, земного, приходящего. Средством очищения были аскеза и литургия, во время которой верующие причащались из рук верховного жреца хлебом и вином. Из-за закрытого характера культовых групп мы мало знаем об их составе и о том, как совершалось богослужение. Верующие вместе обедали, пели священные гимны, время от времени принимали участие в обрядах, роли участников которых зависели от степени их посвящения. Всего существовало 7 степеней: 1) «отец», 2) «гонец Солнца», 3) «перс», 4) «лев», 5) «воин», 6) «жених», 7) «ворон». Высший иерарх культа Митры носил титул «Отец отцов» (Pater patrum). Первые две степени считались подготовительными и не допускались к участию в ритуалах.
Реконструкция обряда инициации в религии Митры
При проведении обряда инициации использовались суровые испытания, предназначенные удостовериться в твердой воле посвящаемого. Эта сторона обрядности известна из отдельных указаний христианских авторов, акцентирующих внимание на мучениях неофитов. Григорий Назианзин пишет об «испытании огнем». Нонн Панополитанский перечисляет шесть разновидностей испытаний: водой и огнем, холодом, голодом, жаждой и скитаниями. У Псевдо-Августина мы находим сведения о 50 днях поста, 2 днях бичеваний и 20 днях, которые испытуемые должны были провести «в снегу». Некоторые подробности описания ритуала находят подтверждение в изображениях на фресках из митреума в Капуе, расположенного под церковью св. Эразма. Начало обряда представлено изображением обнаженного неофита с завязанными глазами, стоящего перед священником. Продолжение церемонии зафиксировано на других фресках, где испытуемый стоит коленопреклоненный перед священником рядом с другим человеком, в руке которого факел. Еще одна фреска изображает сцену, известную из описания Тертуллиана. Посвящаемый стоит на одном колене перед священником, а тот правой рукой протягивает ему украшенный лентами венок. Тертуллиан сообщает, что при посвящении в степень «воина» испытуемому протягивали венок на кончике меча, но он должен был отвести его в сторону, объявив, что единственным его венком будет сам Митра.
Изображение солнечного божества, возможно Митры, на римском щите из Дуры-Европоса, III в. н.э., коллекция Йельского университета.
Солдатская религия Митры
Со времен первых исследователей митраизма за ним утвердился стереотип «солдатской религии». Римские религиозные представления I - III вв. не обладали жесткой доктриной, характерной для более поздних монотеистических религий. Солдатский пантеон включал традиционные для Рима божества (Юпитер, Марс, Геркулес), других богов и богинь (Сильвана, Сабазия, Эпону), а также экзотические восточные культы (Кибелу и Аттиса). Особое значение имел императорский культ, через который в армии транслировались идеи корпоративности, лояльности и служения. Императоры, искавшие популярности среди воинов, старались демонстрировать собственную связь божествами, популярными в солдатской среде. Таким образом постепенно сложились условия для сращивания императорского культа с религиозным почитанием ряда божеств-покровителей воинов. Императоры династии Антонинов и Северов демонстрировали особое отношение к культу Геркулеса и Юпитера Долихена, в середине III в. широкое распространение приобрел культ Непобедимого Солнца и часто соотносившийся с ним культ Митры.
Непобедимое Солнце в императорском облачении, бронзовая статуэтка около 300 г. Лувр, Париж.
Известно, что в таинства Митры был посвящен император Коммод (180 - 192 гг.). К эпохе Северов относится посвящение «жреца Непобедимого Митры дома Августа», за которым скрывается святилище, действующее на территории императорского дворца. При Аврелиане (270 - 275 гг.) солярный культ стал официальной религией римской державы. Непобедимое Солнце (Sol Invictus), отождествляемое с Митрой, являлось божеством, на земле представленным императором. Как само божество изображалось в это время с атрибутами императорской власти, так и император представал перед своими подданными с атрибутами божественной власти. Культ Солнца не более чем официальный императорский культ мог удовлетворить религиозные инстинкты верующих, но он мог обеспечить императорской власти необходимую ей поддержку в сложную для нее эпоху кризиса. Митраизм был религией чиновничества и армии. Тайная доктрина, иерархическая структура, строго ограниченный состав общины, - все это способствовало поддержанию его имиджа религии для избранных. Помимо императоров к числу почитатели Митры себя относили их приближенные, а также те, стремился продемонстрировать свою лояльность власти и заинтересован в сотрудничестве с ней.
Изображение Христа в виде императора на римской мозаике начала V в. из Равенны. Иконография образа явно создана изображениями, относящимися к императорскому культу.
Покровительство императоров и лояльность митраизма по отношению к власти объясняет его успехи в течение III века. Однако популярность митраизма в равной степени являлась искусственным явлением, созданным могуществом машины императорской власти. Среди широких слоев гражданского населения империи культ Митры глубоких корней не пустил. Это изначально взятое ограничение в последующем сыграло роковую роль. Пока императоры покровительствовали культу, он процветал. Однако, когда в 312 году император Константин обратил свой благосклонный взгляд на христианство, митраизм потерял поддержку сильных мира сего и довольно быстро пришёл в упадок. Последние свидетельства его существования датируются эпохой правления императора Феодосия (379 - 395 гг.), когда ряд высокопоставленных сенаторов в Риме оставили посвящение в честь Митры. Одержав победу над своим противником язычником Арбогастом, в 395 г. ревностный христианин Феодосий издал указ о закрытии последних языческих храмов. По-видимому, этим временем следует датировать разрушение святилища Митры в Саарбурге в Лотарингии.
Литература
Кюмон Ф. Мистерии Митры. - СПб.: Евразия, 2000. - 320 с.
Кюмон Ф. Восточные религии в римском язычестве. - СПб.: Евразия, 2002. - 352 с.
Мостовщикова Е.А. Сакрализация власти в Римской империи и культ Солнца // Вестник Ленинградского государственного университета им. A.C. Пушкина. - СПб., 2009. - Т. 2. - № 3. - С. 186-193.
Бонгард-Левин Г.М., Гаибов В.А., Кошеленко Г.А. Открытие митреума в Дура-Европос и современная митраистика. // Вестник древней истории 2004. - № 1. - С. 124-157.
Иванов П.В. Сотериологические аспекты митраизма // Серия Symposium, Образ рая: от мифа к утопии. Вып. 31. Санкт-Петербург, 2003. C.83-86.
Vermaseren M.J. Mithraica I. The mithraeum at S. Maria Capua Vetere. Leiden, 1971. P. 25-42.
MacMullen R. Paganism in the Roman Empire. L., 1981.
Clauss M. The Roman Cult of Mithras: The God and his Mysteries. Edinburgh. 2000.
Оригинал статьи
Еще до того, как христианство в Римской империи превратилось сначала в легальную, а затем в официальную религию государства, день зимнего солнцестояния 25 декабря уже был праздником рождения божественного спасителя. Его звали Митра и ему поклонялись в то время в столице империи и в крупнейших городах провинций. До нашего времени сохранились сотни подземных святилищ Митры, а также надписи, оставленные адептами этой веры. Среди них встречались высокопоставленные лица и даже императоры, а также рядовые чиновники, военные и торговцы.
Происхождение Митры
В центре этой религии находилась фигура Митры, бога индо-иранского происхождения, имя которого происходило от санскритского «друг» или «дружба», а в авестийском означало «договор». В древнеиранской религиозной традиции Митра являлся божеством небесного света, истины, справедливости и чистоты. По данным «Авесты» Митра являлся персонификацией понятия договора и выступал божественным гарантом правды, жестоко карающим обманщиков и предателей. Теофорные имена «Митридат» и «Митробарзан» свидетельствуют о почитании Митры в персидской державе Ахеменидов. После завоеваний Александра культ Митры проник в Малую Азию и на Ближний Восток, где его исповедали местные правящие династии, часто возводившие свое происхождение к Ахеменидам. Одним из наиболее широко известных памятников этого времени является огромная гробница коммагенского царя Антиоха I (69 - 38 гг. до н.э.), воздвигнутая им в Нимруд-Даге. Среди 5 божеств, изображенных на террасе перед царским курганом, встречается Митра, который идентифицируется с Аполлоном и Гелиосом, солнечными божествами греков.
Нимруд-Даг, погребальный комплекс царя Антиоха I
С притоком торговцев, мигрантов и масс рабов восточного происхождения культ Митры в течении I в. до н.э. - I в. н.э. постепенно проникает на запад в Средиземноморье. Первоначальная стадия этого процесса связана с военными действиями, которые против Митридата VI Евпатора в Малой Азии вел Гней Помпей (66 - 63 гг. до н.э.). Однако о подлинном начале широкого распространения следует говорить лишь применительно к периоду правления династии Флавиев (69 - 96 гг.). Центрами почитания Митры в западной части Средиземноморья являются Рим, Остия, Карфаген, Сиракузы, Массалия, крупные торговые и административные центры. По сохранившимся памятникам распространение митраистского культа можно проследить вдоль торгового пути от Массалии вверх по долине Роны, а также в крупнейших городах Нарбоннской провинции. В северной Италии важным центром культа Митры была Аквилея, являвшаяся также перевалочным пунктом, откуда средиземноморская торговля проникала в центральную и западную часть Европы. Особая концентрация митраистских памятников связана с приграничной военной областью вдоль Рейна и Дуная. Здесь многочисленными адептами новых верований становились военные, связанные с армией торговцы, а также чиновники местной администрации. Минимальное количество памятников зафиксировано в западной части Галлии, Испании, Греции. По-видимому совершенно не затронутым культом оставалось сельское население провинций.
Карта распространения святилищ Митры и культовых памятников митраизма на территории провинций Римской империи в I - III вв. н.э.
Римская армия и распространение митраизма
Распространение митраизма в провинциях Римской империи является заслугой армии. Вероятно, в римскую армейскую среду культ Митры впервые попал вместе с солдатами вспомогательных отрядов восточного происхождения. Также и солдаты легионов, привлекавшиеся императорами для войн с парфянами, и возвращавшиеся после заключения мира в свои лагеря вдоль Рейна и Дуная, в результате длительных контактов с местными уроженцами зачастую заимствовали их верования и обычаи. Тацит рассказывает, что воины III Галльского легиона во время службы на востоке в правление Нерона усвоили обычай приветствовать боевым кличем восходящее солнце. Сложно судить наверняка, были ли среди воинов этого легиона, в 69 г. сражавшегося за Веспасиана в битве при Кремоне, почитатели Митры, однако достоверно известно, что когда XV Аполлона легион, также служивший в это время в Армении, в 71 г. вернулся в Карнунт на Дунай, здесь было построено одно из наиболее ранних святилищ Митры. Другим важным центром культа в регионе был Аквинк, штаб-квартира II Вспомогательного легиона, набранного Веспасианом из бывших матросов, многие из которых были вольноотпущенниками восточного происхождения.
Митра, убивающий быка, мраморная скульптура II в. н.э., Ватикан.
В эпоху правления Флавиев, Элиев и Антонинов святилища Митры появляются почти в каждом крупном лагере войск на Дунае: Виндобоне, Бригеционе, Виминации, Эске, Дуросторуме и Трезмисе. Оттуда культ Митры проникает в завоеванную Траяном Дакию, крупнейшие города которой - Сармицегетуса, Апул, Напока, Потаисса, - предоставляют особенно большое количество оставленных им памятников. Вверх по Дунаю эти верования распространяются на территорию Норика и Реции, а оттуда - в Германию. Здесь святилища Митры возникают в лагерях легионов, - Ветере, Бонне, Могонциаке, - а также в небольших фортах Германского лимеса. За исключением лишь одного рельефа, найденного в Лондоне, в Британии все митраистические памятники и надписи происходят из крепостей легионов Иски и Эборака, или укреплений Адрианова вала. В Африке центрами распространения митраизм являлись лагерь III Августа легиона в Ламбезисе и некоторые другие укрепления в Ситифисе и Маскуле. В сельской местности посвящения Митре встречаются крайне редко и происходят из бывших колоний ветеранов. Та же ситуация характеризует Испанию, где все находки концентрируются вокруг колонии Эмериты, и Грецию с колонией Патрами.
Реконструкция богослужения в митраизме
Святилище Митры
Богослужение Митры совершалось в подземных святилищах (speleum или crypta), часто располагающихся в естественных пещерах и гротах. Когда не было возможности использовать пещеры, строили искусственные сооружения. Археологические раскопки открыли остатки сотен подобных святилищ, разбросанных по всем частям Римской империи. Перед входом в святилище помещался портик с несколькими колоннами, из него дверь вела в помещение, откуда лестница вниз вела к, собственно, святилищу. Оно всегда имело продолговатый план. В стороне, противоположной входу, располагалась экседра с культовой нишей. Здесь находился рельеф с изображением Митры, убивающего быка. Этот сюжет являлся главным символом в митраистском искусстве. Вокруг могли находиться другие изображения. Перед нишей стояли жертвенники с горящим на них священным огнем. Центральная часть святилища представляла собой узкий проход, по бокам которого находились «лежанки», на которых возлежали верующие во время торжественного пиршества. Потолок имел сводчатую форму, воспроизводя небесный свод. Как правило, размеры святилища редко превышают 12 м в длину и 5,5 м в ширину, что свидетельствует об ограниченном, в пределах 20 - 30 человек, составе общин. Когда количество верующих увеличивалось, митраисты предпочитали строить новое святилище, а не расширять старое. Таким образом, в Остии единовременно действовало не менее пяти, в Аквинке - четыре, в Карнунте - три святилища.
Внутренняя обстановка митреума, современная реконструкция
Митреум из Дуры-Европоса, II - III вв. н.э.
В отсутствии религиозных текстов единственным ключом к пониманию вероучения остаются скульптурные и живописные изображения. Как уже отмечалось, главным сюжетом здесь является убийство быка (тавроктония). Все дошедшие до нас изображения чрезвычайно близки друг другу, что позволяет предполагать наличие определенного образца. Митра изображен в момент нанесения удара, упирающимся коленом в спину уже поверженного быка. Одет Митра обычно в восточный костюм: шаровары и длинную рубаху, на голове фригийский колпак, за спиной развевающийся плащ. Скорпион сжимает гениталии умирающего быка, собака и змея пьют его кровь, сочащуюся из раны. Колосья зерна, которые прорастают из хвоста быка или из раны являются важным ключом к пониманию сцены смерти быка как источника происхождения растительной и животной жизни. По обоим краям сцены обычно изображены Каутос и Каутопат, юноши в восточных одеждах, один из которых держит факел в поднятой руке, а другой повернул факел вниз. Юноши олицетворяют восходящие и заходящие Солнце. Среди других сцен наиболее популярны изображения знаков зодиака, бюсты семи планетарных божеств, семь алтарей и т.д. Особое значение имеют воспроизведение важнейших событий мифологической жизни Митры: его рождение из скалы, первые подвиги, преследование и убийство быка, поединок и последующее братание с Солнцем. Наряду с изображением Митры в его святилищах встречаются посвящения другим богам: Аполлону-Гелиосу, Непобедимому Солнцу, Серапису и др., с которыми Митра часто идентифицировался своими адептами.
Митра, убивающий быка, фреска из митреума
Культовая сторона религии Митры
Современники отзывались о религии Митры как о тайном мистическом культе, к отправлению которого допускались только посвященные. Для него были характерны представления о конце мира, о наказании грешников и вечной жизни праведников в раю. Вероятно, главной его составляющей было учение о бессмертии души, которое достигалось через цепь перерождений и ритуальное отрешение от всего вредного, земного, приходящего. Средством очищения были аскеза и литургия, во время которой верующие причащались из рук верховного жреца хлебом и вином. Из-за закрытого характера культовых групп мы мало знаем об их составе и о том, как совершалось богослужение. Верующие вместе обедали, пели священные гимны, время от времени принимали участие в обрядах, роли участников которых зависели от степени их посвящения. Всего существовало 7 степеней: 1) «отец», 2) «гонец Солнца», 3) «перс», 4) «лев», 5) «воин», 6) «жених», 7) «ворон». Высший иерарх культа Митры носил титул «Отец отцов» (Pater patrum). Первые две степени считались подготовительными и не допускались к участию в ритуалах.
Реконструкция обряда инициации в религии Митры
При проведении обряда инициации использовались суровые испытания, предназначенные удостовериться в твердой воле посвящаемого. Эта сторона обрядности известна из отдельных указаний христианских авторов, акцентирующих внимание на мучениях неофитов. Григорий Назианзин пишет об «испытании огнем». Нонн Панополитанский перечисляет шесть разновидностей испытаний: водой и огнем, холодом, голодом, жаждой и скитаниями. У Псевдо-Августина мы находим сведения о 50 днях поста, 2 днях бичеваний и 20 днях, которые испытуемые должны были провести «в снегу». Некоторые подробности описания ритуала находят подтверждение в изображениях на фресках из митреума в Капуе, расположенного под церковью св. Эразма. Начало обряда представлено изображением обнаженного неофита с завязанными глазами, стоящего перед священником. Продолжение церемонии зафиксировано на других фресках, где испытуемый стоит коленопреклоненный перед священником рядом с другим человеком, в руке которого факел. Еще одна фреска изображает сцену, известную из описания Тертуллиана. Посвящаемый стоит на одном колене перед священником, а тот правой рукой протягивает ему украшенный лентами венок. Тертуллиан сообщает, что при посвящении в степень «воина» испытуемому протягивали венок на кончике меча, но он должен был отвести его в сторону, объявив, что единственным его венком будет сам Митра.
Изображение солнечного божества, возможно Митры, на римском щите из Дуры-Европоса, III в. н.э., коллекция Йельского университета.
Солдатская религия Митры
Со времен первых исследователей митраизма за ним утвердился стереотип «солдатской религии». Римские религиозные представления I - III вв. не обладали жесткой доктриной, характерной для более поздних монотеистических религий. Солдатский пантеон включал традиционные для Рима божества (Юпитер, Марс, Геркулес), других богов и богинь (Сильвана, Сабазия, Эпону), а также экзотические восточные культы (Кибелу и Аттиса). Особое значение имел императорский культ, через который в армии транслировались идеи корпоративности, лояльности и служения. Императоры, искавшие популярности среди воинов, старались демонстрировать собственную связь божествами, популярными в солдатской среде. Таким образом постепенно сложились условия для сращивания императорского культа с религиозным почитанием ряда божеств-покровителей воинов. Императоры династии Антонинов и Северов демонстрировали особое отношение к культу Геркулеса и Юпитера Долихена, в середине III в. широкое распространение приобрел культ Непобедимого Солнца и часто соотносившийся с ним культ Митры.
Непобедимое Солнце в императорском облачении, бронзовая статуэтка около 300 г. Лувр, Париж.
Известно, что в таинства Митры был посвящен император Коммод (180 - 192 гг.). К эпохе Северов относится посвящение «жреца Непобедимого Митры дома Августа», за которым скрывается святилище, действующее на территории императорского дворца. При Аврелиане (270 - 275 гг.) солярный культ стал официальной религией римской державы. Непобедимое Солнце (Sol Invictus), отождествляемое с Митрой, являлось божеством, на земле представленным императором. Как само божество изображалось в это время с атрибутами императорской власти, так и император представал перед своими подданными с атрибутами божественной власти. Культ Солнца не более чем официальный императорский культ мог удовлетворить религиозные инстинкты верующих, но он мог обеспечить императорской власти необходимую ей поддержку в сложную для нее эпоху кризиса. Митраизм был религией чиновничества и армии. Тайная доктрина, иерархическая структура, строго ограниченный состав общины, - все это способствовало поддержанию его имиджа религии для избранных. Помимо императоров к числу почитатели Митры себя относили их приближенные, а также те, стремился продемонстрировать свою лояльность власти и заинтересован в сотрудничестве с ней.
Изображение Христа в виде императора на римской мозаике начала V в. из Равенны. Иконография образа явно создана изображениями, относящимися к императорскому культу.
Покровительство императоров и лояльность митраизма по отношению к власти объясняет его успехи в течение III века. Однако популярность митраизма в равной степени являлась искусственным явлением, созданным могуществом машины императорской власти. Среди широких слоев гражданского населения империи культ Митры глубоких корней не пустил. Это изначально взятое ограничение в последующем сыграло роковую роль. Пока императоры покровительствовали культу, он процветал. Однако, когда в 312 году император Константин обратил свой благосклонный взгляд на христианство, митраизм потерял поддержку сильных мира сего и довольно быстро пришёл в упадок. Последние свидетельства его существования датируются эпохой правления императора Феодосия (379 - 395 гг.), когда ряд высокопоставленных сенаторов в Риме оставили посвящение в честь Митры. Одержав победу над своим противником язычником Арбогастом, в 395 г. ревностный христианин Феодосий издал указ о закрытии последних языческих храмов. По-видимому, этим временем следует датировать разрушение святилища Митры в Саарбурге в Лотарингии.
Литература
Кюмон Ф. Мистерии Митры. - СПб.: Евразия, 2000. - 320 с.
Кюмон Ф. Восточные религии в римском язычестве. - СПб.: Евразия, 2002. - 352 с.
Мостовщикова Е.А. Сакрализация власти в Римской империи и культ Солнца // Вестник Ленинградского государственного университета им. A.C. Пушкина. - СПб., 2009. - Т. 2. - № 3. - С. 186-193.
Бонгард-Левин Г.М., Гаибов В.А., Кошеленко Г.А. Открытие митреума в Дура-Европос и современная митраистика. // Вестник древней истории 2004. - № 1. - С. 124-157.
Иванов П.В. Сотериологические аспекты митраизма // Серия Symposium, Образ рая: от мифа к утопии. Вып. 31. Санкт-Петербург, 2003. C.83-86.
Vermaseren M.J. Mithraica I. The mithraeum at S. Maria Capua Vetere. Leiden, 1971. P. 25-42.
MacMullen R. Paganism in the Roman Empire. L., 1981.
Clauss M. The Roman Cult of Mithras: The God and his Mysteries. Edinburgh. 2000.
Оригинал статьи