§ 111. КУЛЬТ. ώς κε πόλις ρέζησι , νόμος δ’αρχαίος άριστός . Второй том.
§ 111. КУЛЬТ
Τрудно правильно определить то место, которое было отведено религии в греческой общественной жизни. Культ был делом государства; всякий гражданин непосредственно имел право и обязанность принимать в нем участие; государство наказывало святотатство, всякое вторжение в сферу прав богов, всякое посягательство на ιερόν. Государство несло наибольшие издержки по общественному культу и само держалось на религиозных основах. И семью, и род, и даже искусственно созданные подразделения, вроде фил Клисфена, а также и самое государство древние представляли себе не иначе как в виде общественных союзов, имеющих общий культ; соответственно этому и государство смотрело на культ как на условие своего существования. Очень верно, хотя и односторонне, и притом слишком отождествляя греческое с римским, развил эти соотношения Фюстель де Куланж (60). Характерно также, что предания и история заставляют великих законодателей, вроде Ликурга и Солона, действовать под надзором богов или по их побуждению, часто исходящему от дельфийского оракула. Таким образом, государственное устройство признавалось данным богами и общественный порядок зависел от богов. Вместе с тем религия у греков не отмежевала никакой области собственно для себя самой: гражданские обязанности носили религиозный характер, а религиозные обязанности являлись законом государства. Конечно, государство основывалось не на религиозных убеждениях, а на исполнении культа, и законы не предписывали никакого образа мыслей. Совершенно исключительным был тот случай, когда внутреннее благочестие предписывалось официально, как это имело место во введении к законам локрийского законодателя Залевка, которое во всяком случае было позднейшего происхождения. Обыкновенно благочестие выражалось только в исполнении внешних действий.
Богам следовало служить по государственному установлению - νόμω πόλεως , не потрясая отеческого предания, потому что согласно гесиодовскому отрывку, ώς κε πόλις ρέζησι , νόμος δ’αρχαίος άριστός (как бы государство ни поступало, древние обычаи - самые лучшие). Эта фраза звучит почти как выражение религиозного индифферентизма, но в древности она понималась не в скептическом смысле. Государство строго поддерживало общественный культ, наказывало за всякое действие, казавшееся вредным для него, но не предписывало никаких религиозных мнений. Все воспитание народа, даже в религиозно-нравственном отношении, было вполне предоставлено философам и поэтам, независимо от того, были ли они верующие или свободомыслящие. Даже публично можно было себе позволить самую вольную насмешку и самые энергичные упреки относительно богов. Исполнение религиозных обязанностей каждым отдельным лицом также было свободно: не существовало никакой инквизиции, которая бы исследовала, усердно ли соблюдает то или другое лицо эти обязанности. Правда, афиняне относились неблагосклонно к нововведениям и довольно легко обвиняли художников и поэтов в безбожии, как это было с Фидием, Эврипидом, Аристотелем; но афинские изгнанники по большей части находили себе безопасное убежище в других греческих государствах. В религиозных процессах против некоторых философов: Анаксагора, Протагора и Сократа - дело, конечно, шло преимущественно об опасности для общественной религии, т.е. для государственного культа; конечно, мы не можем удовлетворительно объяснить, почему именно эти люди были опаснее, чем многие другие.
Для сжатого обзора важнейших пунктов греческого культа у нас имеется богатый, но отнюдь не полный материал. Культ в Греции был раздроблен на местные культы, и относительно многих святилищ мы не знаем, какие там существовали обряды. Раскопки храмов постоянно открывают нам что-нибудь новое. Поэтому мы можем говорить о греческих культах только в общих чертах и путем примеров. Более точные сведения имеем мы только об афинских культах.
Начнем со священных мест. И в историческое время у греков было много священных рощ (άλσος) и участков (τέμενος); у них были и алтари (βωμός) под открытым небом, как это мы знаем уже из Гомера. Храмы (ναός, ίερόν) по большей части были отделены от суеты обыденной жизни какой-нибудь оградой (έρκος, περίβολος). Многие храмы стояли на горах, в акрополях городов - положение, избранное, конечно, не на основании эстетических мотивов. Храмы были окружены религиозным страхом: чистота здесь была главной обязанностью; в них не мог вступить ни один преступник; половые сношения в храмах, охотно допускавшиеся у других народов, у греков считались преступлением (61). Доступ ко многим святилищам был запрещен или ограничен: на участок Зевса Лакейского в Аркадии не мог вступить никто; в храм Афины πολιάς (хранительницы города) в Тегее могли входить одни жрецы и только в определенное время; в других местах устранялись известные классы лиц; так, например, дорийцы не допускались к храму Афины в Афинском акрополе. Благодаря своей неприкосновенности алтари и храмы представляли убежище (άσυλον) для виновных, преследуемых, рабов; кроме того, в задних отделах некоторых храмов хранились государственные сокровища, а также и частное имущество. Хотя священные места и были отделены от обыденной жизни, тем не менее не следует преувеличивать существовавшей у греков противоположности между священным и мирским. Алтари, гермы, изображения "Εστία πρυτανΐτις (Гестии Председательствующей - покровительницы судебных установлений), θεοί άγνιεΐς (богов - покровителей улиц и дорог), Εκάτη τριοδΐτις (Гекаты Трехдорожной - покровительницы перекрестков), Ζεύς όρτος (Зевса Пограничного) и др. стояли на рынке, в зале совета, в гимнасии, в жилых домах, на улицах, дорогах, на перекрестках и границах. Во многих храмах не воспрещался доступ приносящему жертву или желающему видеть изображение.
Описание храмов относится к истории архитектуры. Большей частью они представляли собой продолговатый четырехугольник на высоком фундаменте и с низкой двускатной крышей и фронтоном. С разнообразными способами постройки, обусловленными преимущественно катоннами, и с главными храмами, бывшими в Олимпии, Дельфах, Афинах, Элевсине, Самосе, Милете, Эфесе, Селине и др., можно познакомиться из истории искусств. То, что осталось от некоторых храмов и произведений пластического искусства, позволяет нам оценить их значение. Конечно, чтобы получить живое представление о них, приходится призвать на помощь воображение, так как разноцветное убранство храма и статуй производило впечатление гораздо более веселое, чем получаем мы от их остатков или изображений.
Существовали святилища разного рода: храмы и маленькие часовни. Храмы были ориентированы в направлении восходящего солнца, так что изображение стояло против входа, в западной части здания. Но храмы героев имели вход не против востока, а против запада, так как по представлению греков вход в подземный мир был на западе. Храмы можно подразделять на храмы культа, в которых стояло священное изображение, бывшее предметом поклонения (άγαλμα), хранились принадлежности культа и отправлялись его обряды, и на храмы таинств (телестерии), относящиеся к мистическим культам, как в Элевсине, в которых также собирались посвященные. Рядом с ними К. Беттихер считает за особый разряд агональные храмы, в которых
Рис. (271) Храм Посейдона в Пестуме.
хранились принадлежности праздничных процессий и раздавались награды победителям: так, Парфенон был предназначен для Панафиней, храм Зевса в Олимпии - для Олимпийских игр. В храмах культа совершались только бескровные приношения на жертвенном столе; кровавые жертвы, а также более значительные собрания и праздничные процессии совершались вне храма, преимущественно на священном участке. На этом участке часто стояли, кроме того, разные менее значительные святилища и алтари; в них, как и в самом храме, хранились также священные дары и реликвии. Цари и даже целые государства, а также ремесленники и частные лица делали разного рода священные приношения (άναθήματα): иногда это были принадлежности обыденной жизни, даже заношенная одежда, обрезанные волосы, иногда дорогие и изящные предметы или военная добыча. Таким именно образом к дельфийскому храму стеклись особенно большие сокровища. Кроме того, существовало множество чудотворных или просто почитаемых реликвий. В одном месте имелась плечевая кость Пелопса, в другом - якорь аргонавтов или корабль Тезея. Здесь был алтарь из пепла сожженных жертвенных животных, там был воздвигнут алтарь будто бы Гераклом из вытекшей из него самого крови. Понятно, что в связи с такими достопримечательностями развивались местные храмовые предания, которые хотя и не имели значения для национальной жизни греков, но зато предпочтительно рассказывались в отдельных областях и местах и дотянули свое живучее существование до римского императорского периода, когда их еще застал Павзаний.
Положение жрецов в Греции было очень почетным, но мало влиятельным. Жрецы не составляли замкнутой касты; кое-где существовали, конечно, жреческие роды, но они не были в связи друг с другом. Совершение жертвоприношения (ίερά) тоже не было исключительным правом жрецов; отец семейства, глава рода, полководец, некоторые должностные лица, как архонт басилевс в Афинах и цари в Спарте, приносили жертвы и имели надзор за религиозными делами. Наконец, жрецы в Греции не были ни учителями религии, ни духовниками. Круг их деятельности был ограничен тем отдельным святилищем, к которому они были причислены: не было общих жрецов, но были жрецы Посейдона Эрехтея, Аполлона Патрооса, Зевса Булайоса и Афины Булайи; в Афинах с усилением значения святилища возрастало и значение его жрецов; таким образом дельфийские жрецы могли оказывать действительное влияние. Установить каких-нибудь общих правил и здесь нельзя; можно только сопоставить отдельные главные черты, характеризующие греческих жрецов. Конечно, сколько-нибудь полные сведения мы имеем только об афинских жрецах (62).
Жрецы состояли под покровительством тех божеств, которым они служили; иногда они даже были их представителями; в качестве знаков своего достоинства они часто носили повязку и венок. Оракулы внушали почтительный страх к жрецам (63); в народных собраниях и в театре жрецы занимали первое место. Опись из времен Римской империи, в которой легко можно отличить более древние жреческие должности от более новых, дает ряд более нежели 40 мест для афинских жрецов в театре Диониса: первое место занимает гиерофант Деметры, за ним следует жрец Зевса Олимпийского и т.д. Функции, обязанности и привилегии жрецов хотя и были различны по отдельным святилищам, но в общем и главном все-таки были сходны. Жрецы должны были совершать действия культа, и притом не по произволу, а согласно обычаю, правилу храма и в общественных интересах. Жрецы были государственными чиновниками и в качестве таковых были подчинены законам и решениям высших государственных учреждений; последним они были обязаны также отчетом об отправлении своей должности. Таким образом, государственный закон мог грозить проклятием жрецов, как, например, это было во время персидских войн по отношению к тем, кто вступал в союз с мидянами. Жреческие функции часто бывали тесно связаны с гадательными, но главным образом они состояли в служении изображению, бывшему предметом культа, которое они наряжали и кормили, в принесении жертв, составлявшем центральный пункт культа; в попечении о святилище, которое жрецы содержали в чистоте и охраняли. Для этого они часто жили в храме и получали свое содержание из храмового имущества.
Жречество бывало пожизненным и наследственным: так было преимущественно в тех случаях, когда жреческие должности перешли в государственный культ из родового. Таким образом Этеобутадам в Афинах присвоен был культ Афины Полиас и Посейдона Эрехтея, а Эвмолпидам - культ Деметры в Элевсине. Другие жрецы назначались на более короткий или более долгий срок, часто на год, по выбору или по жребию. Были также и продажные жреческие места. Смотря по различным представляемым жрецами культам и по возлагавшимся на них функциям жрецы носили различные наименования. Общим названием для них было ίερεύς, но жрец Зевса в Сиракузах назывался амфиполом, жрицы Эвменид - летейрами, жрицы Деметры часто назывались мелиссами, жрицы жен Диоскуров в Спарте - левкиппидами. Гиеропойи, гигрофиты, неокоры, федиты, эксегеты, керики назывались так сообразно различиям их деятельности; кроме того, существовало огромное количество служителей: трапезофоры, пирофоры, певцы, музыканты и храмовые рабы (гиеродулы). Обыкновенно боги имели жрецов, богини - жриц, но в Тегее Афине служили мальчики, а в Калаврии Посейдону - девушки. Условиями для занятия жреческой должности были: законное рождение, право гражданства и честное имя, а также отсутствие телесных недостатков. Чистота понималась очень разнообразно. В некоторых жреческих должностях требовалось целомудрие, большей частью только временное; другие соединены были с. известными запрещениями относительно одежды и пищи. Но это было исключением; как правило, жрецы у греков не были связаны строгими предписаниями.
Религиозные обряды у греков не составляли предмета многочисленных толкований и философских рассуждений, как это было в Индии. Обряды просто выполнялись без больших размышлений, и им придавалось как раз столько значения, чтобы не пренебрегать ими. Случайные указания относительно роли, которую они играли в жизни, мы можем заимствовать из литературы, именно у Аристофана. Разумеется, в Афинах были и суеверные люди, и сильные умы. Но последние, по крайней мере в 5 в. едва ли заходили в своей оппозиции так далеко, как позднейшие эпикурейцы, о которых Плутарх говорит с негодованием, что они смотрели на жреца, закалывающего жертву, как на повара.
Рис. (273) Жертвоприношение Ифигении
При помощи жертв греки стремились снискать милость богов и в свою очередь получить от них соответственные дары. Для этой цели служили также священные приношения (αναθήματα), которые постоянно хранились в храме или на священном участке. Жертвы бывали кровавые и бескровные, причем нельзя сказать, который из этих обоих разрядов был первоначальнее или распространеннее. К бескровным жертвам относились: больше глиняные сосуды - κέρνοι, блюда из овощей и фруктов, первые плоды, которые приносились во время Таргелий; плоды, которые варились в месяце Пианепсионе; είρεσιώνη - масличная ветвь, обвитая и обвешанная всякого рода печеньем; άμφιφώντες - пирожки Артемиды; γαλαξία - ячменная каша матери богов; άρτοι όβελίαι - имевшие вид палки хлебы Диониса; лепешки для Зевса Мейлихия в Афинах и т.д. Не менее многочисленны были животные жертвоприношения. Самыми обычными жертвенными животными были овца, коза, бык и свинья; в жертву приносились всегда экземпляры, не бывшие в употреблении у людей. Богам потоков приносили в жертву лошадей, Гекате - собак, так же как и Аресу в Спарте; диких животных приносили в жертву только Артемиде. Человеческие жертвоприношения бывали даже в более поздние времена. Возлияния совершались и при жертвоприношении в храме, и за обеденным столом, и по различным поводам в домашнем культе. За столом один бокал посвящался άγαθω δαίμονι (доброму гению-покровителю), и затем часто следовали еще три: олимпийским богам, героям и Зевсу σωτήρ (спасителю). Эти приношения состояли преимущественно из вина; но возлияния без вина - νηφάλια, делавшиеся хтоническим божествам, эриниям, нимфам и на могилах, состояли из молока или меда с молоком - μελίκρατον (потом они назывались χοαί). В греческих обрядах рядом со многими другими различиями, обусловленными разнообразием святилищ и целей жертвоприношения, особенно явственно обнаруживалась противоположность между служением небесным богам и служением богам хтоническим, героям и мертвым. Первым приносили жертвы утром, вторым - вечером; первым - белых, последним - черных животных; за жертвоприношением небесным богам следовал обед; жертвенное животное, которое было посвящено подземным богам, должно было целиком быть сожжено и зарыто, а кровь его сливали в яму (64): с богами подземного мира человек не имел общения в пище.
Жертвоприношения (θύειν) совершались во всякого рода обстоятельствах как частной, так и общественной жизни и с разнообразными целями. Жертвы приносились после победы, перед народным собранием, при клятвах и договорах (όρκια τέμνειν), для искупления вины (άγνίσαντες καί μειλίχια θύσαντες - освятив и принеся примирительные жертвы) (65), при обработке земли, при всяком важном предприятии, при свадьбе, отъезде и возвращении, при получении радостных известий, для целей гадания и в сотне других случаев. В важных случаях устраивались гекатомбы, причем число убитых животных не всегда точно равнялось 100. Приготовление жертвоприношений возлагалось на частных лиц или, если это были государственные жертвоприношения, то на должностных лиц; жрецы принимали приношения, посвящали их, закалывали животных и произносили при этом молитву. Часть, принадлежащая богам, сжигалась с прибавлением фимиама; жрец также получал от жертвенного животного долю - θεομορίη (судьба, участь); из остального приносящий жертву и участники церемонии устраивали пир. Во время больших праздников устраивались обеды для народа.
При жертвоприношениях, естественно, были в ходу всякого рода обрядовые правила. Жертвенные животные должны были быть красивы и без недостатков: ούδέν
κολοβόν προσφέρομεν προς θε ούς , άλλα τέλεια καί όλα (66). В Спарте бывали случаи, когда приносились ανάπηρα (изувеченное, поврежденное). Огонь точно так же должен был быть чистым: для такой цели можно было употреблять не всякие дрова. Спартанцы для жертвоприношений возили с собою в походы отечественный огонь с государственного очага; колонисты тоже зажигали свой огонь на государственном очаге метрополии. Жрецам ставились также известные требования. Жрец не мог быть запятнан никаким нечистым прикосновением; он приносил жертву в белых одеждах и при входе в святилище умывал руки в освященной соленой воде (χέρνιψ). Все участвующие также предварительно окроплялись водою, и к ним прикасались углем, взятым из огня на алтаре. К этим обрядовым предписаниям присоединялись иногда еще нравственные: Асклепий в Эпидавре требовал чистоты в мыслях; того же требовало одно дельфийское изречение (67). При закалывании жертвенного животного требовалось благоговейное молчание (εύφημία )и игралась музыка, преимущественно на флейтах. Обыкновенно жертвоприношение сопровождалось пением и пляской исключение представлял культ эвменид в Афинах; поэтому эвмениды назывались молчаливые. Жертвенные церемонии носили очень торжественный характер. Мы встречаем в литературе упоминания о праздничных процессиях (πρόσοδοι) с хорами, певшими священные песни, с жрецами и должностными лицами, и находим изображения их на вазах и рельефах.
С жертвенными обрядами соединялась молитва. Это была формула, сопровождавшая принесение даров, в которой сообразно с целью жертвоприношения излагалось перед божеством желание жертвователя. Жрец произносил формулу, а участник жертвоприношения повторял ее. Но сверх этих молитв, которые должны были служить для посвящения всех приношений, поводы к молитвам существовали всегда и повсюду. Утром молились Гелиосу; за столом произносились молитвы во время возлияний; перед народным собранием в Афинах произносилась молитва, формула которой случайно стала известна нам (68). Греки не смотрели на молитву исключительно как на обряд, но связывали с нею также религиозные мысли и чувства. Мало народов древности, от которых мы имели бы столько выражений благочестия в молитвах, как от греков. Спартанцы молились, чтобы боги даровали кроме блага еще и красоту. Пифагор и Сократ учили, что люди должны о даровании блага просить богов. Платон изображал благочестие как выражающееся также в молитвах (69). Кроме просительной (εύχή) и благодарственной (έπαινος) молитв греки знали также и славословие. Гимны и трагические хоры, прославляющие богов, или изображающие их сущность и образы, или утопающие в их величии, суть одна из форм молитвы.
Клятва (όρκος) и проклятие (άρά) совершались также посредством призывания богов, и потому на них тоже следует смотреть как на молитвы. И те и другие часто встречались у греков. В Афинах в вышеупомянутой молитве перед народным собранием изрекалось проклятие против всякого, кто думал бы предать государство мидянам или стал бы стремиться к тирании. Жрец Зевса в Афинах грозил проклятием всем, кто откажется показать дорогу заблудившемуся, кто не даст просящему огня, испортит воду или оставит непогребенными умерших. Подвергшиеся проклятию посвящались большей частью Эриниям, но также и другим божествам. В могилу врага иногда даже клали свинцовую пластинку для того, чтобы подвергнуть его мести подземных сил. Клятва всегда заключала в себе проклятие против того, кто ее нарушит; при этом большей частью призывался Зевс όρκιος (скрепляющий клятву), но в Афинах также Деметра и Персефона. Как много значила клятва в качестве связывающей силы, укрепляющей государство, видно из замечательной фразы одного оратора, называющего клятву ручательством, которое дают государству власти, судьи и частные лица, объявляя себя в случае ее нарушения подлежащими божественной каре (70).
Изобразив в главных чертах общественную религию, мы обратимся теперь к частным культам. На границе между первой и последними стоял культ фратрий, расходы которого несло государство. В месяце Пианепсионе эти роды праздновали в течение трех дней Апатории; приносились жертвы, происходило совместное пиршество, и отцы вводили во фратрию своих законных детей. С родовым культом сходен был культ различных обществ έρανοι, θίασοι (товарищеских обедов и собраний) (71).
Но культом частного характера в собственном смысле слова был культ семьи (72). В доме стояли гермы и алтари: уже на улице стоял Гермес όδιος (дорожный), у двери Аполлон άγυιεύς (хранитель путей), при входе, для защиты против воров, Гермес στροφαΐος (охранитель дверных запоров), во дворе был главный алтарь для Зевса έρκεΐος (хранителя домашнего очага). Далее были алтари θεοί κτήσιοι (богов, покровительствующих наживе), преимущественно Зевса, Гермеса, Агатодемона, счастливой судьбы - τύχη αγαθή , Плутоса и древних отечественных богов - θεοί πατρώοι, главным образом Аполлона. Следовательно, греки, в отличие от римлян, даже на главных богов смотрели как на гениев-покровителей дома. Но главной богиней дома была Гестия: домашний очаг был убежищем, центральным пунктом многих церемоний, и грек при всяком случае призывал свою Гестию. По особенным поводам в доме служили и другим богам: семьи ремесленников часто служили Гефесту или Гераклу, знатные семьи - богам или героям, с которыми с древних времен были связаны их роды. Домашняя религия состояла из призываний и бескровных жертв; жертвоприношения животных встречались только как исключение.
Рождение, брак и смерть в Греции, как и везде, естественно, составляли главные моменты жизни. Религиозные обычаи при этих событиях во многом были сходны с обычаями других народов. Во время беременности женщины приносили жертвы Эйлейфии и нимфам. При рождении сына на дверном косяке вешали оливковый венок, при рождении дочери кусочек шерсти, как для хорошего предзнаменования, так и в качестве предостережения для людей, чтобы они не осквернились, войдя в дом, где лежит роженица. На пятый день дитя обносилось вокруг домашнего очага; поэтому праздник этот назывался Амфидромии; в течение первых шести недель совершались всякого рода церемонии для очищения и ребенка и матери. Перед свадьбой и во время ее обращались с молитвами и дарами к нескольким богам: к Гере, Артемиде, Мойрам, Урану, Гее, Афродите, Зевсу Телейосу (всемогущему), к нимфам; во время же самой свадьбы приносили в жертву Гере Гамелии (покровительнице браков) животное без желчи, чтобы всякая горечь оставалась вдали от брачной четы. В Афинах невесту приводили в храм Афины Полиас, в Трезене она посвящала свои волосы Ипполиту; в Спарте было еще в обычае похищение невесты; во многих местах происходило купанье невесты. Во время свадьбы жених приходил за невестой; факелы для торжественной процессии зажигались на домашнем очаге; шествие сопровождалось игрой на флейтах и пением Гименеев. Свадебный пир обыкновенно устраивался отцом невесты; у дверей брачной комнаты сочетавшимся пелись эпиталамии. Через несколько дней молодой супруг, совершив жертвоприношение, вводил свою жену во фратрию.
Мы не будем здесь говорить о надгробных памятниках и о том, что они сообщают относительно веры в бессмертие (73). Мы скажем лишь об обязанностях по отношению к умершим, которые считались у греков особенно священными. Первой обязанностью было в древние времена сожжение, позднее - погребение. Пренебрегший этими обязанностями вызывал гнев всех богов: боги подземного мира не получали того, что им следовало, а небесные боги оскорблены были осквернением, причиняемым зрелищем смерти, так как в глазах греков смерть была по преимуществу нечистой; поэтому, чтобы не оскорбить солнца, они совершали погребение до солнечного восхода, а на священном Делосе не могло быть ни одной могилы. В Афинах у дверей траурного дома ставили кружку с водой; покойника мыли и натирали мазями и увенчанного, в белой одежде, с оболом для Харона во рту, клали на носилках в сенях. Затем происходит плач, но со времен Солона без дикого шума; на следующий день совершался вынос тела - έκφορά, в котором принимали участие и женщины; все заканчивалось погребальным пиршеством. Особенные погребальные торжества упоминаются в истории в честь павших на войне: таков был ежегодный праздник платейцев в честь героев 479 года и знаменитое торжества в Афинах, на котором говорил надгробное слово Перикл (74). В честь тех, которые покоились в море или на чужбине, часто воздвигались кенотафии (пустые могилы). Родные делали приношения и подарки своим умершим по большей части на 3-й, 9-й и 30-й день после погребения, а также в день рождения их или смерти. В Афинах и других местах мы встречаемся также с общим празднеством в честь умерших (Νεκύσια или Νεμέσεια на пятый день Боэдромиона) для искупления своей вины или своей небрежности относительно умерших.
Нам остается еще сказать о чужеземных культах. В Афинах, и именно в Пирее, при оживленных сношениях и при непостоянном населении, несколько чужеземных культов пользовались правами гражданства; сами афиняне принимали в них участие. Пока эти чужеземные культы касались религии частных лиц и обществ, государство выступало против них только в том случае, если служители чужих богов становились во враждебные отношения к общественной религии или если чужеземный культ служил прикрытием для всякого рода преступлений, вроде, например, составления ядов, что нередко случалось. Чужие религии вводились в публичный культ только по постановлению народного собрания и с одобрения дельфийского оракула. Но это бывало не раз; так, в особенности фракийские и фригийские божества имели в Афинах своих служителей и свои праздники: таковы фракийские богини Котитто и Бендис; в честь последней в Пирее праздновались Бендидии; таковы также фригийский Сабаций и мать богов, нищенствующие жрецы которой (Метрагирты) сначала подвергались преследованию. Адонис, семитический возлюбленный Афродиты, тоже имел культ в Афинах. Эти чужеземные культы по большей части относились к области мистической религии, но, впрочем, не пользовались большим уважением: комики насмехались над ними как над культами суеверных людей, женщин и всякого сброда.
К чужеземным составным частям религии греки причисляли преимущественно и волшебство (μαγεία, γοητεία), на которое они смотрели как на экзотическое растение персидского или египетского происхождения, в древнее мифическое время находившееся в руках страшных женщин-чужестранок (Цирцея, Медея). Конечно, в волшебстве были и некоторые национальные элементы; оно в особенности привилось в Фессалии; покровительницей его была Геката. В литературе упоминаются всякого рода волшебные искусства: заговаривание болезней, любовное волшебство (φίλτρα), дурной глаз (βάσκανος όφταλμός), даже делатели погоды (заговаривающие от вихря и грозы - άνεμοκοΐται в Коринфе, заговаривающие от градобития χαλαζοφύλακες - в Клеонах). Но такому человеку, как Платон, было противно воззрение о том, что посредством волшебства люди могут заставить богов служить человеческим целям.
***
Τрудно правильно определить то место, которое было отведено религии в греческой общественной жизни. Культ был делом государства; всякий гражданин непосредственно имел право и обязанность принимать в нем участие; государство наказывало святотатство, всякое вторжение в сферу прав богов, всякое посягательство на ιερόν. Государство несло наибольшие издержки по общественному культу и само держалось на религиозных основах. И семью, и род, и даже искусственно созданные подразделения, вроде фил Клисфена, а также и самое государство древние представляли себе не иначе как в виде общественных союзов, имеющих общий культ; соответственно этому и государство смотрело на культ как на условие своего существования. Очень верно, хотя и односторонне, и притом слишком отождествляя греческое с римским, развил эти соотношения Фюстель де Куланж (60). Характерно также, что предания и история заставляют великих законодателей, вроде Ликурга и Солона, действовать под надзором богов или по их побуждению, часто исходящему от дельфийского оракула. Таким образом, государственное устройство признавалось данным богами и общественный порядок зависел от богов. Вместе с тем религия у греков не отмежевала никакой области собственно для себя самой: гражданские обязанности носили религиозный характер, а религиозные обязанности являлись законом государства. Конечно, государство основывалось не на религиозных убеждениях, а на исполнении культа, и законы не предписывали никакого образа мыслей. Совершенно исключительным был тот случай, когда внутреннее благочестие предписывалось официально, как это имело место во введении к законам локрийского законодателя Залевка, которое во всяком случае было позднейшего происхождения. Обыкновенно благочестие выражалось только в исполнении внешних действий.
Богам следовало служить по государственному установлению - νόμω πόλεως , не потрясая отеческого предания, потому что согласно гесиодовскому отрывку, ώς κε πόλις ρέζησι , νόμος δ’αρχαίος άριστός (как бы государство ни поступало, древние обычаи - самые лучшие). Эта фраза звучит почти как выражение религиозного индифферентизма, но в древности она понималась не в скептическом смысле. Государство строго поддерживало общественный культ, наказывало за всякое действие, казавшееся вредным для него, но не предписывало никаких религиозных мнений. Все воспитание народа, даже в религиозно-нравственном отношении, было вполне предоставлено философам и поэтам, независимо от того, были ли они верующие или свободомыслящие. Даже публично можно было себе позволить самую вольную насмешку и самые энергичные упреки относительно богов. Исполнение религиозных обязанностей каждым отдельным лицом также было свободно: не существовало никакой инквизиции, которая бы исследовала, усердно ли соблюдает то или другое лицо эти обязанности. Правда, афиняне относились неблагосклонно к нововведениям и довольно легко обвиняли художников и поэтов в безбожии, как это было с Фидием, Эврипидом, Аристотелем; но афинские изгнанники по большей части находили себе безопасное убежище в других греческих государствах. В религиозных процессах против некоторых философов: Анаксагора, Протагора и Сократа - дело, конечно, шло преимущественно об опасности для общественной религии, т.е. для государственного культа; конечно, мы не можем удовлетворительно объяснить, почему именно эти люди были опаснее, чем многие другие.
Для сжатого обзора важнейших пунктов греческого культа у нас имеется богатый, но отнюдь не полный материал. Культ в Греции был раздроблен на местные культы, и относительно многих святилищ мы не знаем, какие там существовали обряды. Раскопки храмов постоянно открывают нам что-нибудь новое. Поэтому мы можем говорить о греческих культах только в общих чертах и путем примеров. Более точные сведения имеем мы только об афинских культах.
Начнем со священных мест. И в историческое время у греков было много священных рощ (άλσος) и участков (τέμενος); у них были и алтари (βωμός) под открытым небом, как это мы знаем уже из Гомера. Храмы (ναός, ίερόν) по большей части были отделены от суеты обыденной жизни какой-нибудь оградой (έρκος, περίβολος). Многие храмы стояли на горах, в акрополях городов - положение, избранное, конечно, не на основании эстетических мотивов. Храмы были окружены религиозным страхом: чистота здесь была главной обязанностью; в них не мог вступить ни один преступник; половые сношения в храмах, охотно допускавшиеся у других народов, у греков считались преступлением (61). Доступ ко многим святилищам был запрещен или ограничен: на участок Зевса Лакейского в Аркадии не мог вступить никто; в храм Афины πολιάς (хранительницы города) в Тегее могли входить одни жрецы и только в определенное время; в других местах устранялись известные классы лиц; так, например, дорийцы не допускались к храму Афины в Афинском акрополе. Благодаря своей неприкосновенности алтари и храмы представляли убежище (άσυλον) для виновных, преследуемых, рабов; кроме того, в задних отделах некоторых храмов хранились государственные сокровища, а также и частное имущество. Хотя священные места и были отделены от обыденной жизни, тем не менее не следует преувеличивать существовавшей у греков противоположности между священным и мирским. Алтари, гермы, изображения "Εστία πρυτανΐτις (Гестии Председательствующей - покровительницы судебных установлений), θεοί άγνιεΐς (богов - покровителей улиц и дорог), Εκάτη τριοδΐτις (Гекаты Трехдорожной - покровительницы перекрестков), Ζεύς όρτος (Зевса Пограничного) и др. стояли на рынке, в зале совета, в гимнасии, в жилых домах, на улицах, дорогах, на перекрестках и границах. Во многих храмах не воспрещался доступ приносящему жертву или желающему видеть изображение.
Описание храмов относится к истории архитектуры. Большей частью они представляли собой продолговатый четырехугольник на высоком фундаменте и с низкой двускатной крышей и фронтоном. С разнообразными способами постройки, обусловленными преимущественно катоннами, и с главными храмами, бывшими в Олимпии, Дельфах, Афинах, Элевсине, Самосе, Милете, Эфесе, Селине и др., можно познакомиться из истории искусств. То, что осталось от некоторых храмов и произведений пластического искусства, позволяет нам оценить их значение. Конечно, чтобы получить живое представление о них, приходится призвать на помощь воображение, так как разноцветное убранство храма и статуй производило впечатление гораздо более веселое, чем получаем мы от их остатков или изображений.
Существовали святилища разного рода: храмы и маленькие часовни. Храмы были ориентированы в направлении восходящего солнца, так что изображение стояло против входа, в западной части здания. Но храмы героев имели вход не против востока, а против запада, так как по представлению греков вход в подземный мир был на западе. Храмы можно подразделять на храмы культа, в которых стояло священное изображение, бывшее предметом поклонения (άγαλμα), хранились принадлежности культа и отправлялись его обряды, и на храмы таинств (телестерии), относящиеся к мистическим культам, как в Элевсине, в которых также собирались посвященные. Рядом с ними К. Беттихер считает за особый разряд агональные храмы, в которых
Рис. (271) Храм Посейдона в Пестуме.
хранились принадлежности праздничных процессий и раздавались награды победителям: так, Парфенон был предназначен для Панафиней, храм Зевса в Олимпии - для Олимпийских игр. В храмах культа совершались только бескровные приношения на жертвенном столе; кровавые жертвы, а также более значительные собрания и праздничные процессии совершались вне храма, преимущественно на священном участке. На этом участке часто стояли, кроме того, разные менее значительные святилища и алтари; в них, как и в самом храме, хранились также священные дары и реликвии. Цари и даже целые государства, а также ремесленники и частные лица делали разного рода священные приношения (άναθήματα): иногда это были принадлежности обыденной жизни, даже заношенная одежда, обрезанные волосы, иногда дорогие и изящные предметы или военная добыча. Таким именно образом к дельфийскому храму стеклись особенно большие сокровища. Кроме того, существовало множество чудотворных или просто почитаемых реликвий. В одном месте имелась плечевая кость Пелопса, в другом - якорь аргонавтов или корабль Тезея. Здесь был алтарь из пепла сожженных жертвенных животных, там был воздвигнут алтарь будто бы Гераклом из вытекшей из него самого крови. Понятно, что в связи с такими достопримечательностями развивались местные храмовые предания, которые хотя и не имели значения для национальной жизни греков, но зато предпочтительно рассказывались в отдельных областях и местах и дотянули свое живучее существование до римского императорского периода, когда их еще застал Павзаний.
Положение жрецов в Греции было очень почетным, но мало влиятельным. Жрецы не составляли замкнутой касты; кое-где существовали, конечно, жреческие роды, но они не были в связи друг с другом. Совершение жертвоприношения (ίερά) тоже не было исключительным правом жрецов; отец семейства, глава рода, полководец, некоторые должностные лица, как архонт басилевс в Афинах и цари в Спарте, приносили жертвы и имели надзор за религиозными делами. Наконец, жрецы в Греции не были ни учителями религии, ни духовниками. Круг их деятельности был ограничен тем отдельным святилищем, к которому они были причислены: не было общих жрецов, но были жрецы Посейдона Эрехтея, Аполлона Патрооса, Зевса Булайоса и Афины Булайи; в Афинах с усилением значения святилища возрастало и значение его жрецов; таким образом дельфийские жрецы могли оказывать действительное влияние. Установить каких-нибудь общих правил и здесь нельзя; можно только сопоставить отдельные главные черты, характеризующие греческих жрецов. Конечно, сколько-нибудь полные сведения мы имеем только об афинских жрецах (62).
Жрецы состояли под покровительством тех божеств, которым они служили; иногда они даже были их представителями; в качестве знаков своего достоинства они часто носили повязку и венок. Оракулы внушали почтительный страх к жрецам (63); в народных собраниях и в театре жрецы занимали первое место. Опись из времен Римской империи, в которой легко можно отличить более древние жреческие должности от более новых, дает ряд более нежели 40 мест для афинских жрецов в театре Диониса: первое место занимает гиерофант Деметры, за ним следует жрец Зевса Олимпийского и т.д. Функции, обязанности и привилегии жрецов хотя и были различны по отдельным святилищам, но в общем и главном все-таки были сходны. Жрецы должны были совершать действия культа, и притом не по произволу, а согласно обычаю, правилу храма и в общественных интересах. Жрецы были государственными чиновниками и в качестве таковых были подчинены законам и решениям высших государственных учреждений; последним они были обязаны также отчетом об отправлении своей должности. Таким образом, государственный закон мог грозить проклятием жрецов, как, например, это было во время персидских войн по отношению к тем, кто вступал в союз с мидянами. Жреческие функции часто бывали тесно связаны с гадательными, но главным образом они состояли в служении изображению, бывшему предметом культа, которое они наряжали и кормили, в принесении жертв, составлявшем центральный пункт культа; в попечении о святилище, которое жрецы содержали в чистоте и охраняли. Для этого они часто жили в храме и получали свое содержание из храмового имущества.
Жречество бывало пожизненным и наследственным: так было преимущественно в тех случаях, когда жреческие должности перешли в государственный культ из родового. Таким образом Этеобутадам в Афинах присвоен был культ Афины Полиас и Посейдона Эрехтея, а Эвмолпидам - культ Деметры в Элевсине. Другие жрецы назначались на более короткий или более долгий срок, часто на год, по выбору или по жребию. Были также и продажные жреческие места. Смотря по различным представляемым жрецами культам и по возлагавшимся на них функциям жрецы носили различные наименования. Общим названием для них было ίερεύς, но жрец Зевса в Сиракузах назывался амфиполом, жрицы Эвменид - летейрами, жрицы Деметры часто назывались мелиссами, жрицы жен Диоскуров в Спарте - левкиппидами. Гиеропойи, гигрофиты, неокоры, федиты, эксегеты, керики назывались так сообразно различиям их деятельности; кроме того, существовало огромное количество служителей: трапезофоры, пирофоры, певцы, музыканты и храмовые рабы (гиеродулы). Обыкновенно боги имели жрецов, богини - жриц, но в Тегее Афине служили мальчики, а в Калаврии Посейдону - девушки. Условиями для занятия жреческой должности были: законное рождение, право гражданства и честное имя, а также отсутствие телесных недостатков. Чистота понималась очень разнообразно. В некоторых жреческих должностях требовалось целомудрие, большей частью только временное; другие соединены были с. известными запрещениями относительно одежды и пищи. Но это было исключением; как правило, жрецы у греков не были связаны строгими предписаниями.
Религиозные обряды у греков не составляли предмета многочисленных толкований и философских рассуждений, как это было в Индии. Обряды просто выполнялись без больших размышлений, и им придавалось как раз столько значения, чтобы не пренебрегать ими. Случайные указания относительно роли, которую они играли в жизни, мы можем заимствовать из литературы, именно у Аристофана. Разумеется, в Афинах были и суеверные люди, и сильные умы. Но последние, по крайней мере в 5 в. едва ли заходили в своей оппозиции так далеко, как позднейшие эпикурейцы, о которых Плутарх говорит с негодованием, что они смотрели на жреца, закалывающего жертву, как на повара.
Рис. (273) Жертвоприношение Ифигении
При помощи жертв греки стремились снискать милость богов и в свою очередь получить от них соответственные дары. Для этой цели служили также священные приношения (αναθήματα), которые постоянно хранились в храме или на священном участке. Жертвы бывали кровавые и бескровные, причем нельзя сказать, который из этих обоих разрядов был первоначальнее или распространеннее. К бескровным жертвам относились: больше глиняные сосуды - κέρνοι, блюда из овощей и фруктов, первые плоды, которые приносились во время Таргелий; плоды, которые варились в месяце Пианепсионе; είρεσιώνη - масличная ветвь, обвитая и обвешанная всякого рода печеньем; άμφιφώντες - пирожки Артемиды; γαλαξία - ячменная каша матери богов; άρτοι όβελίαι - имевшие вид палки хлебы Диониса; лепешки для Зевса Мейлихия в Афинах и т.д. Не менее многочисленны были животные жертвоприношения. Самыми обычными жертвенными животными были овца, коза, бык и свинья; в жертву приносились всегда экземпляры, не бывшие в употреблении у людей. Богам потоков приносили в жертву лошадей, Гекате - собак, так же как и Аресу в Спарте; диких животных приносили в жертву только Артемиде. Человеческие жертвоприношения бывали даже в более поздние времена. Возлияния совершались и при жертвоприношении в храме, и за обеденным столом, и по различным поводам в домашнем культе. За столом один бокал посвящался άγαθω δαίμονι (доброму гению-покровителю), и затем часто следовали еще три: олимпийским богам, героям и Зевсу σωτήρ (спасителю). Эти приношения состояли преимущественно из вина; но возлияния без вина - νηφάλια, делавшиеся хтоническим божествам, эриниям, нимфам и на могилах, состояли из молока или меда с молоком - μελίκρατον (потом они назывались χοαί). В греческих обрядах рядом со многими другими различиями, обусловленными разнообразием святилищ и целей жертвоприношения, особенно явственно обнаруживалась противоположность между служением небесным богам и служением богам хтоническим, героям и мертвым. Первым приносили жертвы утром, вторым - вечером; первым - белых, последним - черных животных; за жертвоприношением небесным богам следовал обед; жертвенное животное, которое было посвящено подземным богам, должно было целиком быть сожжено и зарыто, а кровь его сливали в яму (64): с богами подземного мира человек не имел общения в пище.
Жертвоприношения (θύειν) совершались во всякого рода обстоятельствах как частной, так и общественной жизни и с разнообразными целями. Жертвы приносились после победы, перед народным собранием, при клятвах и договорах (όρκια τέμνειν), для искупления вины (άγνίσαντες καί μειλίχια θύσαντες - освятив и принеся примирительные жертвы) (65), при обработке земли, при всяком важном предприятии, при свадьбе, отъезде и возвращении, при получении радостных известий, для целей гадания и в сотне других случаев. В важных случаях устраивались гекатомбы, причем число убитых животных не всегда точно равнялось 100. Приготовление жертвоприношений возлагалось на частных лиц или, если это были государственные жертвоприношения, то на должностных лиц; жрецы принимали приношения, посвящали их, закалывали животных и произносили при этом молитву. Часть, принадлежащая богам, сжигалась с прибавлением фимиама; жрец также получал от жертвенного животного долю - θεομορίη (судьба, участь); из остального приносящий жертву и участники церемонии устраивали пир. Во время больших праздников устраивались обеды для народа.
При жертвоприношениях, естественно, были в ходу всякого рода обрядовые правила. Жертвенные животные должны были быть красивы и без недостатков: ούδέν
κολοβόν προσφέρομεν προς θε ούς , άλλα τέλεια καί όλα (66). В Спарте бывали случаи, когда приносились ανάπηρα (изувеченное, поврежденное). Огонь точно так же должен был быть чистым: для такой цели можно было употреблять не всякие дрова. Спартанцы для жертвоприношений возили с собою в походы отечественный огонь с государственного очага; колонисты тоже зажигали свой огонь на государственном очаге метрополии. Жрецам ставились также известные требования. Жрец не мог быть запятнан никаким нечистым прикосновением; он приносил жертву в белых одеждах и при входе в святилище умывал руки в освященной соленой воде (χέρνιψ). Все участвующие также предварительно окроплялись водою, и к ним прикасались углем, взятым из огня на алтаре. К этим обрядовым предписаниям присоединялись иногда еще нравственные: Асклепий в Эпидавре требовал чистоты в мыслях; того же требовало одно дельфийское изречение (67). При закалывании жертвенного животного требовалось благоговейное молчание (εύφημία )и игралась музыка, преимущественно на флейтах. Обыкновенно жертвоприношение сопровождалось пением и пляской исключение представлял культ эвменид в Афинах; поэтому эвмениды назывались молчаливые. Жертвенные церемонии носили очень торжественный характер. Мы встречаем в литературе упоминания о праздничных процессиях (πρόσοδοι) с хорами, певшими священные песни, с жрецами и должностными лицами, и находим изображения их на вазах и рельефах.
С жертвенными обрядами соединялась молитва. Это была формула, сопровождавшая принесение даров, в которой сообразно с целью жертвоприношения излагалось перед божеством желание жертвователя. Жрец произносил формулу, а участник жертвоприношения повторял ее. Но сверх этих молитв, которые должны были служить для посвящения всех приношений, поводы к молитвам существовали всегда и повсюду. Утром молились Гелиосу; за столом произносились молитвы во время возлияний; перед народным собранием в Афинах произносилась молитва, формула которой случайно стала известна нам (68). Греки не смотрели на молитву исключительно как на обряд, но связывали с нею также религиозные мысли и чувства. Мало народов древности, от которых мы имели бы столько выражений благочестия в молитвах, как от греков. Спартанцы молились, чтобы боги даровали кроме блага еще и красоту. Пифагор и Сократ учили, что люди должны о даровании блага просить богов. Платон изображал благочестие как выражающееся также в молитвах (69). Кроме просительной (εύχή) и благодарственной (έπαινος) молитв греки знали также и славословие. Гимны и трагические хоры, прославляющие богов, или изображающие их сущность и образы, или утопающие в их величии, суть одна из форм молитвы.
Клятва (όρκος) и проклятие (άρά) совершались также посредством призывания богов, и потому на них тоже следует смотреть как на молитвы. И те и другие часто встречались у греков. В Афинах в вышеупомянутой молитве перед народным собранием изрекалось проклятие против всякого, кто думал бы предать государство мидянам или стал бы стремиться к тирании. Жрец Зевса в Афинах грозил проклятием всем, кто откажется показать дорогу заблудившемуся, кто не даст просящему огня, испортит воду или оставит непогребенными умерших. Подвергшиеся проклятию посвящались большей частью Эриниям, но также и другим божествам. В могилу врага иногда даже клали свинцовую пластинку для того, чтобы подвергнуть его мести подземных сил. Клятва всегда заключала в себе проклятие против того, кто ее нарушит; при этом большей частью призывался Зевс όρκιος (скрепляющий клятву), но в Афинах также Деметра и Персефона. Как много значила клятва в качестве связывающей силы, укрепляющей государство, видно из замечательной фразы одного оратора, называющего клятву ручательством, которое дают государству власти, судьи и частные лица, объявляя себя в случае ее нарушения подлежащими божественной каре (70).
Изобразив в главных чертах общественную религию, мы обратимся теперь к частным культам. На границе между первой и последними стоял культ фратрий, расходы которого несло государство. В месяце Пианепсионе эти роды праздновали в течение трех дней Апатории; приносились жертвы, происходило совместное пиршество, и отцы вводили во фратрию своих законных детей. С родовым культом сходен был культ различных обществ έρανοι, θίασοι (товарищеских обедов и собраний) (71).
Но культом частного характера в собственном смысле слова был культ семьи (72). В доме стояли гермы и алтари: уже на улице стоял Гермес όδιος (дорожный), у двери Аполлон άγυιεύς (хранитель путей), при входе, для защиты против воров, Гермес στροφαΐος (охранитель дверных запоров), во дворе был главный алтарь для Зевса έρκεΐος (хранителя домашнего очага). Далее были алтари θεοί κτήσιοι (богов, покровительствующих наживе), преимущественно Зевса, Гермеса, Агатодемона, счастливой судьбы - τύχη αγαθή , Плутоса и древних отечественных богов - θεοί πατρώοι, главным образом Аполлона. Следовательно, греки, в отличие от римлян, даже на главных богов смотрели как на гениев-покровителей дома. Но главной богиней дома была Гестия: домашний очаг был убежищем, центральным пунктом многих церемоний, и грек при всяком случае призывал свою Гестию. По особенным поводам в доме служили и другим богам: семьи ремесленников часто служили Гефесту или Гераклу, знатные семьи - богам или героям, с которыми с древних времен были связаны их роды. Домашняя религия состояла из призываний и бескровных жертв; жертвоприношения животных встречались только как исключение.
Рождение, брак и смерть в Греции, как и везде, естественно, составляли главные моменты жизни. Религиозные обычаи при этих событиях во многом были сходны с обычаями других народов. Во время беременности женщины приносили жертвы Эйлейфии и нимфам. При рождении сына на дверном косяке вешали оливковый венок, при рождении дочери кусочек шерсти, как для хорошего предзнаменования, так и в качестве предостережения для людей, чтобы они не осквернились, войдя в дом, где лежит роженица. На пятый день дитя обносилось вокруг домашнего очага; поэтому праздник этот назывался Амфидромии; в течение первых шести недель совершались всякого рода церемонии для очищения и ребенка и матери. Перед свадьбой и во время ее обращались с молитвами и дарами к нескольким богам: к Гере, Артемиде, Мойрам, Урану, Гее, Афродите, Зевсу Телейосу (всемогущему), к нимфам; во время же самой свадьбы приносили в жертву Гере Гамелии (покровительнице браков) животное без желчи, чтобы всякая горечь оставалась вдали от брачной четы. В Афинах невесту приводили в храм Афины Полиас, в Трезене она посвящала свои волосы Ипполиту; в Спарте было еще в обычае похищение невесты; во многих местах происходило купанье невесты. Во время свадьбы жених приходил за невестой; факелы для торжественной процессии зажигались на домашнем очаге; шествие сопровождалось игрой на флейтах и пением Гименеев. Свадебный пир обыкновенно устраивался отцом невесты; у дверей брачной комнаты сочетавшимся пелись эпиталамии. Через несколько дней молодой супруг, совершив жертвоприношение, вводил свою жену во фратрию.
Мы не будем здесь говорить о надгробных памятниках и о том, что они сообщают относительно веры в бессмертие (73). Мы скажем лишь об обязанностях по отношению к умершим, которые считались у греков особенно священными. Первой обязанностью было в древние времена сожжение, позднее - погребение. Пренебрегший этими обязанностями вызывал гнев всех богов: боги подземного мира не получали того, что им следовало, а небесные боги оскорблены были осквернением, причиняемым зрелищем смерти, так как в глазах греков смерть была по преимуществу нечистой; поэтому, чтобы не оскорбить солнца, они совершали погребение до солнечного восхода, а на священном Делосе не могло быть ни одной могилы. В Афинах у дверей траурного дома ставили кружку с водой; покойника мыли и натирали мазями и увенчанного, в белой одежде, с оболом для Харона во рту, клали на носилках в сенях. Затем происходит плач, но со времен Солона без дикого шума; на следующий день совершался вынос тела - έκφορά, в котором принимали участие и женщины; все заканчивалось погребальным пиршеством. Особенные погребальные торжества упоминаются в истории в честь павших на войне: таков был ежегодный праздник платейцев в честь героев 479 года и знаменитое торжества в Афинах, на котором говорил надгробное слово Перикл (74). В честь тех, которые покоились в море или на чужбине, часто воздвигались кенотафии (пустые могилы). Родные делали приношения и подарки своим умершим по большей части на 3-й, 9-й и 30-й день после погребения, а также в день рождения их или смерти. В Афинах и других местах мы встречаемся также с общим празднеством в честь умерших (Νεκύσια или Νεμέσεια на пятый день Боэдромиона) для искупления своей вины или своей небрежности относительно умерших.
Нам остается еще сказать о чужеземных культах. В Афинах, и именно в Пирее, при оживленных сношениях и при непостоянном населении, несколько чужеземных культов пользовались правами гражданства; сами афиняне принимали в них участие. Пока эти чужеземные культы касались религии частных лиц и обществ, государство выступало против них только в том случае, если служители чужих богов становились во враждебные отношения к общественной религии или если чужеземный культ служил прикрытием для всякого рода преступлений, вроде, например, составления ядов, что нередко случалось. Чужие религии вводились в публичный культ только по постановлению народного собрания и с одобрения дельфийского оракула. Но это бывало не раз; так, в особенности фракийские и фригийские божества имели в Афинах своих служителей и свои праздники: таковы фракийские богини Котитто и Бендис; в честь последней в Пирее праздновались Бендидии; таковы также фригийский Сабаций и мать богов, нищенствующие жрецы которой (Метрагирты) сначала подвергались преследованию. Адонис, семитический возлюбленный Афродиты, тоже имел культ в Афинах. Эти чужеземные культы по большей части относились к области мистической религии, но, впрочем, не пользовались большим уважением: комики насмехались над ними как над культами суеверных людей, женщин и всякого сброда.
К чужеземным составным частям религии греки причисляли преимущественно и волшебство (μαγεία, γοητεία), на которое они смотрели как на экзотическое растение персидского или египетского происхождения, в древнее мифическое время находившееся в руках страшных женщин-чужестранок (Цирцея, Медея). Конечно, в волшебстве были и некоторые национальные элементы; оно в особенности привилось в Фессалии; покровительницей его была Геката. В литературе упоминаются всякого рода волшебные искусства: заговаривание болезней, любовное волшебство (φίλτρα), дурной глаз (βάσκανος όφταλμός), даже делатели погоды (заговаривающие от вихря и грозы - άνεμοκοΐται в Коринфе, заговаривающие от градобития χαλαζοφύλακες - в Клеонах). Но такому человеку, как Платон, было противно воззрение о том, что посредством волшебства люди могут заставить богов служить человеческим целям.
***