Индо-арии в истории народов Сибири
Почему-то одной из самых интересных статей из хрестоматии в отсканированной и распознанной электронной версии не оказалось, сделал сам, чтобы было.
Текст о культурных влияниях на сибирских автохтонов кочевников индоевропейцев.
Культ солнца и огня сохранился у тунгусских народов до сих пор. Проведенное нами анкетирование студентов Института народов Севера, показало, что именно огонь Того и верховное божество неба Буга называются главными божествами. Однако небо в традиционных представлениях тунгусо-маньчжурских народов связано с солнцем и светом и имеет общие корни с тюрко-монгольским божеством неба Тэнгри и индоевропейским божеством плодородия и света Ярилой, а также индийским божеством солнца Сурьей. Причем именно языческий образ славянского Ярилы наиболее близок главному шаманскому божеству плодородия и бури Ерке, Ерхий мергену, носящему общеалтайское имя. Его полное имя Ерке мерген, Батуру Мани, Батуру мерген - богатырь, характеризующийся храбростью и мудростью - шаманским дарованием. В полном маньчжурско-русском словаре С. Захарова приводится смысловое значение этого персонажа: мэргэнсэ означает умный, разумный, мудрый, всезнающий, искусный стрелок, охотник, мудрец, философ. А слово батуру имеет, как известно, двойное значение в тюрко-монгольском эпосе - богатырь, герой, храбрец, с одной стороны, и господин, бог - с другой. Последнее значение, как было доказано В. Н. Топоровым, восходит к индо-иранским языкам и, надо полагать, в эпоху хуннов попадает к алтайским народам, в том числе к тунгусам.
Т. Ю. Сем
МИФОЛОГИЯ И ИСТОРИЧЕСКАЯ ТРАНСЛЯЦИЯ ШАМАНСТВА
Евразийские исследования представляют значительный интерес для понимания масштабов миграций, этнокультурных связей, исторической и антропологической феноменологии и социальных процессов.
Особым направлением в рамках этих исследований является изучение первобытного искусства Евразии, позволяющее по-новому взглянуть на многие общечеловеческие феномены. К категории таких феноменов, несомненно, принадлежит шаманство как ранняя форма осмысления мира и человека в природном континууме. Справедливо высказывание Е. А. Окладниковой о защитной функции модели Вселенной, выполненной в вещном мире шаманства и отраженной в народном и элитарном искусстве первобытных и современных народов. О «переживании в этнографической современности древних мотивов и сюжетов» писал основатель евразийских исследований в археологии А. П. Окладников.
Рассмотрим на конкретных примерах историческое осмысление тунгусо-маньчжурскими народами некоторых фольклорных и ритуальных образов, являющихся трансляторами шаманства на территории Байкало-Амурского региона.
Пляски солнца, пляшущие человечки и племена - трансляторы шаманстваКульт света и связанные с ним «пляски солнцу и огню» были известны многим средневековым и современным народам Евразии.
Сравнительные описания их находим в работах известных этнографов, религиоведов, археологов.
На востоке «пляски солнцу» своими корнями уходят в эпоху неолита-энеолита-бронзы. Изображения пляшущих человечков известны на священных камнях и скалах этого периода на территории Центральной Азии - Саяно-Алтая, Забайкалья и Восточной Монголии. Наиболее выразительны группы танцующих людей, взявшихся за руки и образующих ряды и круги. Пляшущие люди изображены на фоне летящих птиц и крестов, а также оградок с точками - символами зерен. Исследователи интерпретируют данные рисунки как ритуалы плодородия. Эти памятники археологи относят к культуре плиточных могил. На западе Центральной и Восточной Азии в это время проживали разные племена, оставившие оленные камни и менгиры. В результате длительных контактов произошло частичное смешение двух культурных традиций плиточников и оленекаменщиков, связываемых исследователями с культурами индоевропейских и алтайских народов.
Более поздние изображения пляшущих человечков встречаются на средневековой керамике Маньчжурии и Приморья, а также на бронзовом зеркале чжурчжэней. Судя по иконографии пляшущих человечков на фрагменте керамики из Приморья, изображены люди европеоидного типа в высоких головных уборах, аналогичных профильным изображениям древних хеттов и мидийских воинов.
Калгама
Среди ритуальных изображений народов Байкало-Амурского региона они более всего соответствуют образам мифологических существ и духов гор и рек - калгама, о которых складывали легенды как о многочисленном населении, проживавшем вплоть до прихода русских в лесах и горах по Амуру и в Забайкалье. Об этих людях дошли противоречивые сведения. Известно, что они жили обособленно и отличались по языку и культурным традициям от местного населения. Голос их был высок и подобен раскатам грома, и они, похитив женщин и детей, заставляли их есть смолу лиственницы и сосны.
Можно предположить, что у этого народа существовал инициальный обычай приема чужих в свой состав, для чего совершался ритуал посвящения с пением и одурманиванием медом или сомой - священным напитком богов, «шаманский» ритуал индоевропейских народов.
Известно также, что часть пришлых групп породнилась с местным населением. В результате калгама и их изображения вошли в состав домашних охранителей, лечебных и промысловых духов. Наряду с этим названием лесных и горных обитателей Забайкалья и Приамурья в фольклоре тунгусо-маньчжурских народов сохранились и другие их имена. Согласно легендам тунгусо-маньчжурским народам были известны названия нескольких племен - носителей шаманства: калусал, калгама, манги, торганэи. В фольклоре называются также имена первых шаманов тунгусов - Нямури (Намика, Нормандой), Гуранта/Гуривуль. Среди шаманских амулетов тунгусов, изображений мифических первопредков и предков шаманов также называются Мугды, Тэгэ, Гаро как синонимы.
По письменным китайским источникам известно, что территорию Забайкалья и Приамурье издавна населяли разные монголо-тунгусские племена шивэй, шивэй-мохэ, хэйшуй мохэ (мукри, иру) и палеоазиатские племена (илоу). В русских отписках и сказках XVII в. они носят имя дауров, дючеров, гогулей, натков, ачанов, гилэми, куй, этническая принадлежность которых выяснена недостаточно точно. Б. О. Долгих проанализировал родовой состав народов Сибири XVII в. и сопоставил их с народами XIX в. Он установил, что дауры - монголоязычные племена тунгусо-монгольского происхождения, натки и ачаны были отнесены им к нанайцам, гиляки - к нивхам, куй - к айнам. Относительно этнической идентификации дючеров и гогулей были высказаны сомнения. Б. О. Долгих предположил принадлежность дючеров к маньчжурам, а гогулей к эвенкам. Б. Полевой высказал позднее мнение о нанайской принадлежности дючеров. В. А. Туголуков предположил, что гогули - это северные тунгусы - эвены Гурагирского рода. Можно высказать и иные предположения. Дючеры по-видимому являются остатками военно-земледельческих поселений чжурчжэней, в состав которых могли входить не только будущие маньчжуры, но также и другие народы тунгусского и монгольского происхождения, прежде всего манегры, бирарчены и солоны, нанайцы. Гогули сопоставимы не только с Гурагирским родом эвенов, но и манеграми и торгачинами, которые вошли в состав калмыков, солонов, амурских эвенков, т. е. смешанных по происхождению тунгусо-монголо-маньчжурских народов. Особое внимание проблеме смешанного населения верхнего Амура уделяли специалисты разных направлений - этнографы, археологи, востоковеды. Дауры рассматриваются как наследники империи Ляо монголоязычных киданей, дючеры - чжурчжэней, гогули - торгачинов. Каждый из этих народов мог явиться транслятором западных и восточных культурных традиций. Мы полагаем, что гогули-торгачины вошли в состав байкало-амурских эвенков, бираров и эвенов.
Развивая поиск племени-транслятора в широком смысле индоевропейских культурных идей среди монгольского, маньчжурского и тунгусского населения Сибири и Дальнего Востока, можно предположить, что им была группа торгачинов - носителей идеи ритуала сомы. Современный уровень научного знания позволил археологам идентифицировать древнее и средневековое население западной части Центральной Азии с европеоидным индоевропейским и алтайским населением, к которым были отнесены носители культуры оленных камней, Косогола, Пазырыка, Таштыка, допуская процесс смешения с местными восточными континентальными монголоидами.
Исходя из вышеизложенного, можно утверждать, что известное по легендам многочисленное население Верхнего и Среднего Амура под именами Калгамов или Калгов, Торганэев, Мангов, считающихся первыми носителями шаманизма у тунгусо-маньчжурских народов, являлось наследниками культурных идей индоевропейцев. Были ли они сами индоевропейскими народами (подобными хеттам, тохарам, согдийцам, скифам, сарматам) или только трансляторами их идей, принадлежа к представителям иной, вероятно, алтайской общности (тюрко-монгольской), ответ на эти вопросы можно дать на основании анализа образов этих племен в представлении и изображении тунгусо-маньчжурских народов. Исследование сюжетов и символики позволит показать, культурные традиции каких именно групп этого населения были адаптированы к местным обычаям. Более того, это позволит также определить соотношение перечисленных групп носителей или трансляторов шаманства.
Торганэй, Тырга
Сведения о Торганэях сохранились в эпосе тунгусов - восточных эвенков и эвенов. Торганэй считались родовым именем мужчин и женщин - персонажей героических сюжетов. Обычно это лесные люди, хозяева зверей. Мифологизация исторических событий привела к совмещению анимистических образов хозяйки леса и зверей и лесных жителей, богатырей и богатырш - Торганэев. В фольклоре богатырь Торганэй - глава рода, первый шаман и кузнец - наделяется функцией громовника и творца мира. Он небесный громовник - творец мира и людей, света, имеет брата - творца лунного мира. В фольклоре эвенов Торганэй известен под именем одного из двух братьев верхнего мира - Солнца Тылган и ясного неба Долдан, соревнующихся с хозяином земли Каганканом. В эпосе амурских и алданских эвенков Торганэй - старик, кузнец и шаман, немой Это может означать на уровне мифологии причастность его к хтоническим силам, наряду с космической сущностью творца грома, а также на уровне истории - принадлежность родоначальника к другой языковой общности: немой, значит, говорящий на другом языке. Его запев в эпосе может дать подсказку, на каком языке он говорил. Анализ запева свидетельствует о его тюрко-монгольских и индоевропейских параллелях. Это возглас Татайя - название громовника, хорошо известного по шаманскому эпосу и шаман¬ским песням тунгусов.
Интересные культурные особенности сохранились в эпосе охотских эвенов как периферийном этносе тунгусов. Богатырь первопредок Торганэй являлся обладателем священного ларца с двумя амулетами сатта - священными камнями, вызывающи¬ми дождь, благодаря которым он оставался неуязвимым. (Известно, что ядачи, специалисты по вызыванию дождя, были у орочей и нанайцев. А громовые камни джата входили в ша-манские атрибуты всех тунгусо-маньчжурских народов Амура. Ядачи, джатта - колдуны, вызыватели дождя - были известны также у тюрко-монгольских и индоевропейских народов и счи¬таются индоевропейским заимствованием.)
Этимология имени Торганэя полисемантична и включает несколько уровней названий - люди, блестеть, сверкать (о громе, молнии, свете солнца), рассвет, солнце, в целом отражающих их историческую и мифологическую семантику.
Внешний облик Торганэев, судя по идентификации самих тунгусов, включая их изображения, позволяет их отнести к европеоидам.
Гуранта
Близким к названию племени Торганэев является имя первого шамана Гуранта. В отличие от них Гуре/Торо или Гуранта представлялись узколицыми и длинноголовыми людьми (символами которых были птица и олень) либо в виде головы - хозяина вселенной, и относились к небесным космическим образам. Подробно на этом образе автор останавливается в специальной статье.
В шаманской песне енисейских эвенков говорится, что Гуривуль дал первую молитву шаманской веры, призывая своего духа-помощника в образе быка-пороза оленя. В ритуальной практике дух предка Гаро давал шаману советы, как поступать при гадании и лечении. В фольклоре этот ритуальный образ представлялся оленем с золотыми или серебряными рогами, на которых висят солнце и луна. У нанайцев, удэгейцев и эвенков Гуранта или Гуре (имена имеют полисемантичную этимологию - 'человек, лось, гора, свет) выступали в роли мироустроителей и культурных героев.
В маньчжурском письменном источнике, рассказывающем о путешествии нишаньской шаманки в мир мертвых за душой царевича, говорится о нисхождении света на шаманку перед камланием, что означало проникновение духа в нее. Нанайские лечащие шаманы назывались сиури - солнечные. У ороков и нивхов главный дух-покровитель шамана носил имя солнечного хозяина вселенной Сиуринки.
С лесными людьми Торганэй также ассоциировались небесные феномены - солнце, гром, дождь.
Манги/Бучу/Ерха
В культуре тунгусо-маньчжурских народов Амура считается, что носителями шаманства были племена Манги/Мани, которые обычно в атрибутике идут в паре с Аями (Майдя) или Бучу/Боко, также парного шаманского амулета. Имелись изображения Манги в виде антропоморфных и зооморфных фигур. Антропоморфные идолы и амулеты Манги изображались широколицыми с крупны¬ми глазами желтого, красного или черного цвета (символы пламени, огня) и бородой, зооморфные имели облик получеловека/полумедведя или тигра с рогами оленя. Этот образ восходит к переднеазиатскому эпическому персонажу Гильгамешу, борющемуся с птицей бездны Анзуд. Имеются его же визуальные параллели с богом зверей протоШивой, запечатленном на хараппских печатях древней Индии.
Семантика образов Манги роднит их с фольклорным образом старика Канда, хозяина земли, имеющего облик кабана и связанного также с огнем земли и подземного мира.
Судя по отдельным символам, атрибутам, семантике цвета и фольклорным сюжетам, образы Манги и Канда были связаны с хтоническим миром - хищными зверями, землей (медведем, тигром, кабаном) и в шаманской практике ассоциировались с огнем.
В связи с культом света имеется еще одна версия интерпретации образа Манги и Бучу, напрямую связанная с происхождением шаманства. Оба персонажа отражают лунарный образ: Манги - полной луны, Бучу - полумесяца. Соответственно Бучу появля¬ется в виде яркой огненной луны и имеет зооморфное соответствие в виде косули с огненно-рыжей окраской либо красного волка, пожирающего луну, а Манги появляется на небе в предрассветное время и представляет белесую луну, или медведя (тьма) и тигра (полосы огня).
Этот образ в тунгусской традиции имеет также женский облик. Это старуха Сангия мама, которая меняет облик от красавицы ночью - яркой луны, связанной в ассоциациях с огнем, домашней хозяйкой, священными ритуалами, добром, - до злой старухи, растворяющейся в небе утром в облике луны, белой, полной и холодной, но сжигающей в фольклоре железо.
Образ переменчивой луны, символизирующей свет огня и небесный свет, был характерен для зороастризма и манихейства. Л. Н. Гумилев и Е. И. Кычанов обращали внимание на сильное влияние этих религий на тунгусские представления. Наши исследования подтверждают эти наблюдения. Деревянный культовый очаг у эвенков в шаманском чуме имел квадратную форму, близкую к аналогичной форме пазырыкцев и манихеев.
Культ солнца и огня сохранился у тунгусских народов до сих пор. Проведенное нами анкетирование студентов Института народов Севера, показало, что именно огонь Того и верховное божество неба Буга называются главными божествами. Однако небо в традиционных представлениях тунгусо-маньчжурских народов связано с солнцем и светом и имеет общие корни с тюрко-монгольским божеством неба Тэнгри и индоевропейским божеством плодородия и света Ярилой, а также индийским божеством солнца Сурьей1. Причем именно языческий образ славянского Ярилы наиболее близок главному шаманскому божеству плодородия и бури Ерке, Ерхий мергену, носящему общеалтайское имя. Его полное имя Ерке мерген, Батуру Мани, Батуру мерген - богатырь, характеризующийся храбростью и мудростью - шаманским дарованием. В полном маньчжурско-русском словаре С. Захарова приводится смысловое значение этого персонажа: мэргэнсэ означает умный, разумный, мудрый, всезнающий, искусный стрелок, охотник, мудрец, философ. А слово батуру имеет, как известно, двойное значение в тюрко-монгольском эпосе - богатырь, герой, храбрец, с одной стороны, и господин, бог - с другой. Последнее значение, как было доказано В. Н. Топоровым, восходит к индо-иранским языкам и, надо полагать, в эпоху хуннов попадает к алтайским народам, в том числе к тунгусам.
К категории шаманских предков орочей и эвенков относится и образ ясновидящего Ерга в облике филина (соответствует полной луне) и фольклорного героя Ерхий мергена или Сэвэки в облике охотника, меткого стрелка и всадника (имеющего разные светоносно-огненные образы). В фольклоре Ерхе Бату мерген считается главным шаманским персонажем - добытчиком эликсира бессмертия богов. В сказках сохранился сюжет о добывании им на красной горе кабана и зайца - символов огня и света (лучей солнца и луны).
Арцо представляет хозяина погоды, хода солнца, ветра, грозы, дождя. Обычно этот персонаж имеет двойную ипостась на астральном уровне - солнце-луна или заход и восход солнца, на хтоническом уровне - хозяин земли-воды, на космическом уровне - хозяин небесных и земных вод - дождя и подземного ключа, источника (аршана).
В маньчжурской мифологии этот образ имеет имя Елури и воспринимается как демонический ветер вселенского хаоса, тьмы, лжи, разрухи. С ним борются три небесные девы света, и под влиянием буддизма число ратников света увеличивается до 200 помощников. В числе помощников упоминаются небесная ежиха, чьи иголки воспринимались как лучи света, и богиня огня, от-давшая весь свой свет ради спасения мира.
Персонаж Арцо, Ерха мерген имеет в шаманском фольклоре тунгусо-маньчжурских народов свою темную половину Бучу или Боко в облике полной луны или полумесяца, в зооморфном облике Бучу воспринимался как дятел, косуля и птице-змей.
Нямури, Эрке Номон хан
С образом Ерхе амурских тунгусо-маньчжуров сопоставим алтайский и бурятский персонаж - податель черного шаманства Эрлик Номон хан. В шаманстве ульчей это Кэмтэргэ/Нэмтэргэ - первый шаман, колдун гэйэн, мироустроитель, создатель Мировой горы. В мифологии удэгейцев с этим образом также соотносится стрелок в три солнца Намика - сын первопредка Гээгта (ср. Гуранта, Гуре). У енисейских эвенков имя первого шамана Нямури (по сведениям концаXIX в., жившего 200 лет назад, т. е. вXVII в.). В древнетюркском языке слово Ном означало закон. По сведе¬ниям Л. Н. Гумилева, так назывались носители манихейского знания, служители света. Однако Л. Н. Гумилев не видит связи между культом огня у тюрков и зороастрийцев.
Д. С. Дутаров при исследовании белого шаманства бурят, напротив, выявил аналогии в ритуале окуривания дымом у индоевропейских народов и в ритуалах бурят.
У нанайцев имелись специалисты-нешаманы, которые совершали молитву через возжигание свечей к Эндури, верховному божеству неба. И. Лопатин записал их названия - Каза галены. Этот термин можно перевести как проводники огня, что напрямую указывает на зороастрийский источник. Учитывая, что в Забайкалье и Приморье в средние века находились ремесленные и религиозные центры согдийцев и уйгуров, исповедовавших зороастризм и манихейство, происхождение данного слова понятно.
Отметим, что название огня Гал/Кул было известно амурским эвенкам и кур-урмийским нанайцам и имеет монгольское про¬исхождение. Л. И. Штернберг засвидетельствовал появление мифа о первых шаманах - хозяевах нижнего подземного мира мертвых от дзангинов, которых он относил к даурам. Другая категория специалистов по общению с миром духов - тудины - используют свет свечи в ритуалах. Судя по этимологии слова тудины, они родственны иранским туджи - гадателям и предсказателям.
В одном из мифов сказано, что Хадау родился на дереве, где его вскормили орлы, а затем воспитали коровы и свиньи, лошади. У эвенов Уняны, глупый персонаж, проходит шаманское станов¬ление на дереве в дупле-гнезде, вскормили его орлы, затем он перешел реку и принес в жертву оленя. В обоих случаях зафиксирован процесс шаманской инициации персонажа. В первом Хадау был воспитан людьми солнца, огня Ха (т. е. солнцем и огнепоклонниками согдийцами). В процессе инициации Хадау воспитан небесными птицами и хтоническими животными, что означало принадлежность к двум путям - небесному и темному или лунному.
Шаман Хадау получает атрибуты с шаманского дерева познания в виде бронзовых зеркал, колокольчиков и бубенчиков, а также головной убор каза таори сама, проводника душ (психопомпа), исполнителя главного ритуала; названия этих шаманов, по нашему мнению, могут быть переведены как «проводники на пути Дао/Дэ», считавшиеся самыми сильными у тунгусов. Они связывались с ритуалом проводов души в нижний мир и ее последующего возрождения с помощью специальных палочек - Бодо. Термин бодо в тунгусо-маньчжурских языках означает 'родить', т. е. имеется в виду новое рождение души после смерти.
Отметим, что у древних тюрков и тюркешей главное божество - солнце Кюбн Тэнгри - ассоциировалось с Буб Тэнгри, божеством плодородия, и его ипостасью - ходом солнца Йол Тэнгри и с его двумя путями Тор Ак и Тор Кара. Каган проходил обряд коронации через отметку у этих богов, что может быть интерпретировано как прохождение инициации шамана. Причем было отмечено, что наличие двух путей на самом деле означает, что существует только один путь - путь света (солнца и луны, огня и солнца). В шаманстве тунгусских народов специалисты также отмечают, что один шаман совмещал пути на небо и под землю. И не было двух типов шаманов (белых и черных), все они совмещали оба пути в зависимости от силы, категории и специализации. Сиури 'сошло солнце' шаманы - ясновидящие (маньчжуры), Мэуи - дрожащие, Мурин - настоящие, лечащие и совершающие ритуал нимган, сказители и проводники душ; шаманы высшей категории назывались КазаТаори, что, по нашему мнению, может быть переведено как проводники пути и что имеет прямую аналогию в китайском даосизме. Их можно сравнить с Каза Галенами - проводниками огня (от зороастрийцев), монгольскими дзангинами - судьями и иранскими тудинами - предсказателями.
У эвенов персонаж воспитан птицами (т. е. получает небесное посвящение) и приносит водам в жертву оленя (хтонический и космический образ) - водное посвящение. В данном образе можно видеть небесное (солнечное) и земное (водное) посвящение, аналогичное христианскому посвящению. Образ первопредка-шамана в облике оленя-птицы известен с эпохи неолита в запад¬ной части Центральной Азии и связывается со скифами Центральной Азии.
Анализ мифологических и исторических образов шаманских предков - трансляторов шаманства у тунгусо-маньчжурских на¬родов свидетельствует об их принадлежности к разным культурным традициям: Манги/Канда, Кынга -тюркские носители, восходящие к индоевропейцам и индо-иранцам тохарам; Торганэи - потомки омонголенных тюркских племен Тонгра/Тунло, относящихся к конфедерации теле, истоками восходящих к хунну; Нямури или Номон хан Эрлик/Эрлен/Ерхе - образ, относящийся к согдийцам и уйгурам - носителям манихейства в Центральной Азии.
Люди страны солнца
В эпосе тунгусо-маньчжурских народов (маньчжуров, нанайцев, эвенов и амурских эвенков) главные герои имеют второе имя - Юлтэн, Нюлтэн - солнечные. Это имя обозначает название страны и династии первопредков-героев, своим происхождением связанных с людьми солнца, страной восходящего солнца Юрии Юлтэн. Среди современников тунгусо-маньчжуров, в мифологии и эпосе которых также встречаются предки - люди солнца, монголы, буряты, якуты, селькупы. Напомним, что наиболее близкие названия носят Япония - Страна восходящего солнца, на флаге которой отображен красный диск солнца, и Корея - Страна утренней свежести, название, происходящее от слова чуф - свет, также известного нивхам и тунгусам. У китайцев богиня луны носит имя Чан-э. По-видимому, близкими были представления средневековых бохайцев, предков тунгусских племен мохэ и когуресцев.
Страна солнца Юрии Юлтэн сопоставима с названием солнечных птиц в фольклоре и шаманстве всех алтайских народов - кюн, куо (гаруда), которые восходят к названию сюн-ну (фонетические варианты гу, хун, гунн), первый компонент которого сюн является соответствием индоевропейского слова кюн - солнце, а второй, ну - страна, на, нэй - люди. Китайские этнонимы обычно воспроизводили фонетические особенности местных названий. Поэтому логично предположить, что и в этом случае не было сделано исключения. Тогда сюнну можно считать искаженным алтайским словом сэнг + нэ - люди солнца. И их потомки - алтайские народы - являются носителями общей с индо-иранцами идеологии о людях-шаманах в образе птицы-оленя (Пазырык, Карасук).
Государство и императорский род чжурчжэней (потомков народа сушень из Центрального Китая) - прямых предков тунгусо-маньчжурских народов, назывались золотой династией -Аньчунь гурунь или по-китайски - империя Цзинь - золотая. Отметим, что близкий эпитет носили также кидани и урянхаи. Название древнекитайской династии Шань-инь - 'божественная, светоносная, блестящая' сопоставимо с маньчжурской шэнг, имеющей также второе значение 'шаман, мудрец'.
В заключение настоящей статьи следует обратить внимание на возможность нетрадиционной исторической интерпретации культовых предметов, связанных с местным шаманским фольклором, содержащим огромные ресурсы для будущих исследований в области евразийских этнокультурных связей.
В статье была показана реальная связь, существующая между конфессиями Востока и Запада - шаманством, язычеством, зороастризмом и манихейством на примере культа света и культовых образов, отражающих племена-трансляторы шаманства у тунгусо-маньчжурских и других алтайских народов, а также отмечены многочисленные алтайско-индоевропейские параллели и прямые заимствования.
В работе также обращено основное внимание на культ света как основной доминанты в экологическом мировоззрении тунгусо-маньчжурских народов Байкало-Амурского региона.
Что из этого следует? Особенно ничего, ни здесь ни в близких по теме статьях я не увидел ничего, свидетельствующего о каком-то принципиальном влиянии индоевропейцев или тюрков на внутреннее содержание шаманизма, все заимствования имен богов, их атрибутов, деталей ритуала - не так важно и главным образом относится к белому "жреческому" шаманству, которое для вникания в архаическое мировоззрение не представляет особого интереса. Показательны в этом плане чукчи, которые сколь-либо заметного влияния южных степей не испытывали и при этом сохранили наиболее интересные детали вроде явных рудиментов матриархата.