~ Духовность без религии: Буддизм и психотерапия ~
~ Буддизм - это указатель на Пути, а не реальность ~
Буддизм - это одна из интерпретаций реальности, а не реальность. Учение Будды является картой, указателем, но не местом, где находится цель. Гаутама был человеком. Да, по-своему гениальным человеком, но дело не в личности (которой нет, согласно самому буддизму), а в том, что он смог высказать то, что было необходимо его времени. На этой основе взросли разные школы, учителя и практики. Мы не знаем реальной биографии Сиддхартхи, а знаем только вычищенную, наполненную мифами и чудесами агиографию Будды. Если историки спорят о том, что произошло каких-то жалких полвека назад, например о причинах второй мировой войны, что мы можем достоверно знать об отдельном человеке, жившем 2500 лет назад? Все последователи любых религий предают своим основателям сверхчеловеческие качества, как и фанаты музыкальных групп своим кумирам. Так устроен мозг человека, ему нужны авторитеты и чудеса. Хотя сам мир и его законы - это невероятное чудо, а не какие-то исключения из правил, которых мы так жаждем. Будда, перед смертью обратился к своим ученикам с такими словами: "Ананда, будьте сами себе опорой, сами себе прибежищем, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища." (Махапараниббана сутта).
В Калама сутте Будда четко объясняет свою антиавторитарную и антидогматичную позицию: "Не основывайтесь на преданиях, на традициях, на слухах, на авторитете писаний, на логических умозаключениях, на выводах, на рассуждениях, на том, что принято считать разумным, на правдоподобии, или на мысли: "Этот монах - наш Учитель". Но если вы сами знаете, что данные поступки хорошие, данные поступки безупречны, данные поступки восхваляются мудрыми; данные поступки, если принять и совершать их, приносят пользу и счастье, - тогда, каламы, сделайте их своими и живите так."
Для человека, в чьих глазах Будда, Иисус или другие религиозные лидеры являются сверхчеловеческими существами всегда будет необходимость отворачиваться от очевидных фактов и чувствовать себя ничтожеством, ведь как бы он не старался, хождение по воде и полное отсутствие отрицательных эмоций будет для него недостижимым. Так же он будет априори подвержен риску стать жертвой многочисленных мошенников от духовности, которые заявляют в себе сверхчеловеческие качества и способности.
В своей последней проповеди Будда очередной раз указывает на необходимость личной практики осознанности и именно ее он предлагает сделать своим прибежищем: "И как же, Ананда, монах будет опорой самому себе, прибежищем самому себе, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища?
Пусть он живет, осознавая тело в теле - настоятельно, с чистым осознанием, глубоко сосредоточенно и внимательно, оставив желания и скорби мирской жизни; и когда он живет осознавая ощущения в ощущениях, ум в уме, умственные качества в умственных качествах - настоятельно, с чистым осознанием, глубоко сосредоточенно и внимательно, оставив желания и скорби мирской жизни - тогда, воистину, он будет опорой самому себе, прибежищем самому себе, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища." (Махапараниббана сутта)
Остальные элементы, такие как община монахов и дань уважения к учителю, являются только дополнительными средствами, создающими благоприятные условия для личной практики.
Пожив достаточное время в среде аскетов и бродячих философов, Будда хорошо понимал всю относительность различных метафизических концепций и мнений. Поэтому, в отличии от многих своих последователей, он не любил дискуссии на тему о том, "как устроен мир". В одной из небольших сутт он ясно высказывает свою позицию на эту тему: "Потому, сын Малункьи, не разъясненное и знайте как неразъясненное, разъясненное мною знайте как разъясненное. Вот что, сын Малункьи, мной не разъяснено: вечен мир или не вечен; имеет мир границу или не имеет; одно ли и тоже душа и тело, или тело - одно, а душа - другое; существует ли Татхагата после смерти или не существует; или ни существует, ни не существует.
Почему, сын Малункьи, это мной не разъяснено? В этом нет смысла, это не служит брахманскому житию, отвращению, бесстрастию, пресечению, умировотворению, постижению, просветлению, успокоению, потому это мной не разъяснено. А вот что, сын Малункьи, мной разъяснено: вот страдание, вот причина страдания, вот прекращение страдания, вот путь ведущий к прекращению страдания.
Почему, сын Малункьи, это мной разъяснено? В этом есть смысл, это служит брахманскому житию, отвращению, бесстрастию, пресечению, умиротворению, постижению, просветлению, успокоению, потому это разъяснено. Потому, сын Малункьи, не разъясненное и знайте как неразъясненное, разъясненное мною знайте как разъясненное". (Малая сутта о советах Малункьи)
В сущности, Будда ставит перед своим учением психотерапевтические задачи: избавление от психологических страданий, спокойствие, субъективное благополучие. И опыт буддизма был с благодарностью принят современной психотерапией, которая используют буддийские техники осознанности, медитации и работы с мыслями. Учитывая, что Гаутама не позиционировал свое мировоззрение как истину в конечной инстанции (хотя был не прочь восхвалять его достоинства) и позволю себе великую ересь, был ограничен знаниями своего времени об устройстве тела, мозга и вселенной, то такие школы психотерапии как когнитивная и поведенческая в совокупности с открытиями нейропсихологии, значительно дополняют концептуальный и практический арсенал человека, который сможет отказаться от обожествления какой-либо личности или теории, и вернуться к первоначальной цели дхармы Будды: прекращению страданий, обретению личного субъективного благополучия и помощи в этом другим живым существам.
P.S. Пусть все живые существа будут счастливы, здоровы и благополучны! Пусть им живется легко!