Курукшетра - битва между материальным и духовным
Читая в разных переводах «Бхагавад Гиту», смотря фильм «Махабхарата», я догадывалась, что древний индийский эпос - это грандиозная метафора развития души человека. Но для меня эта метафора была не совсем понятной из-за обилия персонажей, их часто странных поступков, витиеватых сюжетных линий, вмешательства бога Кришны и пр. Простое объяснение событий на Курукшетре как битвы добра со злом выглядело слишком простым.
И как всегда за домашними делами слушаю лекцию Дады Садананды (ссылка ниже) - и вдруг сошелся пазл! Вот что значит Учитель, умеющий просто говорить о сложном.
Дада цитирует шлоку - пролог к «Бхагавад-Гите»:
Dhrtaráśt́ra uváca Dharmakśetre Kurukśetre samavetáh yuyutsavah; Mámakáh Páńd́avashcaeva kim akurvata Saiṋjaya.
Дхритарастра спросил: «О Санджая, мои дети и дети Панду встретились на поле боя Дхармакшетры и Курукшетры, чтобы сразиться. Расскажи мне, что между ними произошло?»
Дхритараштра (слепой царь) символизирует разум. Растра - структура, Дхрита - то, что поддерживает структуру. Поскольку он сам не видит, он спрашивает своего советника, министра Санджая, который олицетворяет не что иное, как совесть.
На поле битвы собрались Кауравы - сыновья слепого царя - материалистические силы. И сыновья Панду. Слово «панду» означает духовную реализацию. В Индии ученых называют «пандиты», это люди знания. Но изначально пандит - это человек, который пришел к духовной реализации, к более высокому пониманию, и он способен этому пониманию учить других.
Пять сыновей Панду - это отражение нижних пяти чакр в человеческом теле.
Сахадева (муладхара) - сын Земли.
Накула (свадхистана) - сын Воды.
Арджуна (манипура) - сын Индры, огненной энергии.
Бхима (анахата, сердечный центр) - сын Ветра.
Юдхиштхира (вишудха) - сын бога справедливости Дхармы, отождествляемый с богом смерти и посмертного воздаяния Ямой.
Поле Дхармы - это наше человеческое тело. Дхарма - это предназначение человека. В чем оно? В войне внутри твоего тела - между силами материализма, которые представлены сыновьями слепого царя, и силами дисциплины, которые могут взять под контроль силы материализма. И ты не можешь уйти от этой войны. Она разворачивается - хочешь ты этого или нет. Арджуна пытается уйти от этой войны, уйти в пещеры медитировать, но Кришна говорит - нет, это твоя дхарма, твой долг, и ты его должен выполнить.
Так же и мы: нам тяжело делать духовную практику, но мы не можем уйти от этой войны, мы должны ее принять. Чем более разум становится дисциплинированным, чем больше ты обретаешь контроль над материальным, тем больше внутри тебя блаженства. Мы испытываем счастье, которое идет изнутри и не зависит от внешних объектов.
100 сыновей Дхритараштры представляли собой 50 вритти. Вритти - это то, что приводит разум в движение. Это тенденции разума - как, например, страх, отвращение и т.д. Тенденция идет в двух направлениях - наружу и внутрь, поэтому их получается 100.
Двух самых главных сыновей Дхритараштры звали Дурьодхана и Душасана. Дурьдхана переводится как «тот, с кем сложно воевать», это материалистический разум. «Душасана» - «тот, кого сложно дисциплинировать».
Поле битвы Курукшетра - «куру» означает с санскрита «делай». Ты не можешь остаться без движения. Природа этой вселенной тебя обязывает действовать. В результате этого действия ты либо развиваешься, либо деградируешь, ты не можешь стоять на месте. Человеческое тело - это поле Дхармы. И если мы не можем реализовать дхарму, мы не можем реализовать глубинную потребность в счастье.
Дхармакшетра - это практика, которая происходит внутри твоего тела, Курукшетра происходит вне твоего тела, во вселенной. Поэтому одно усилие - себя возвысить, другое усилие - вдохновлять других возвыситься, чтобы каждый организм этой вселенной двигался по пути эволюции, а не по пути деградации.
У Дхармы четыре опоры. Это Вистара - расширение, ты расширяешь свой разум. К сожалению, многим это не удается. Почему? Маленькие объекты, биовыживательные беспокойства. Человек не думает широко, объемно. Он свои мысли не поднимает. Человек не думает о том, как служить всем. Всё вращается вокруг его маленького я. Но когда тебе удается через медитацию, культивацию высокого мышления - оторваться от маленьких мыслей и сосредоточиться на идее бесконечного сознания, у тебя разум начинает расширяться.
Когда разум начинает расширяться, включается следующая способность - Раса. Это чувство ритма, сплавления, потока - индивидуальное сознание начинает сплавлять с космическим сознанием. Когда происходит сплавление, появляется, с одной стороны, экстаз, блаженство, с другой стороны, дети. Твои дети - это твои дела, действия. Рождаются зерна твоего предназначения - приходит понимание, что ты должен делать в этой жизни. Ты понимаешь свою миссию. Возникает третья опора - Сева, служение.
И финальная опора - когда ты практикуешь три предыдущих, в твоем организме остается только божественность, соединение с божественным. Это как если вымывать песок - и остается только золото.
Далее Дада рассказывает, как делать индивидуальную и коллективную практику. Он рекомендует дважды в день делать индивидуальную медитацию, раз в неделю практиковать в кругу единомышленников, и раз в три месяца проходить ретрит. Тогда возникает желание жить, развиваться, медитировать, творчески проявляться, реализовываться. Эти проявления говорят о том, что ты находишься на хорошей духовной волне.
Click to view