Раджниш Бхагаван Шри. Любовь. Свобода. Одиночество. 1.
Когда-то меня впечатлила фраза "Бог есть боль страха смерти" (ФМ Достоевский "Бесы"). Она висела на стене, переписанная от руки на лист бумаги, у одного моего знакомого художника среди его картин и картинок. Вероятно, воздействие этой фразы на меня было усиленно еще и тем, что мне, безусловно, был интересен этот человек. Не суть. Впечатлила эта фраза настолько, чтобы прочесть Достоевского. О, 15 лет - прекрасный возраст для Достоевского. Для Кастанеды и Пелевина. Для "классика мирового пессимизма" - Шопенгауэра. Для песен группы Пекин Роу-Роу и Dead can dance. Особенно, когда ты живешь в деревне у своей подруги - она же учитель английского языка, идёт дождь, рядом чёрный кот и черешневое домашнее вино, а впереди вся жизнь и ещё немного.
Сейчас во мне отзывается иная фраза. "Любовь есть Бог".
Я читаю "Любовь. Свобода. Одиночество." и всё во мне отзывается, вибрирует. Что-то напрямую созвучно моим мыслям и ощущениям, что-то сложно, но необходимо принять и осознать. Некоторые места перечитываю по нескольку раз. Отвыкла читать и обдумывать. Последнее время читала глотала фэнтези. Это легко и ни к чему не обязывает. Это уводит от реальности. Это позволяет прекрасно закрывать глаза. Тоже неплохо, наверное.
Книги, предполагающие минимальную внутреннюю работу просто отторгались организмом. Должно было сильно ударить по голове (я ведь очень интуитивна, очень внимательна к мелочам, когда хочу, но иногда могу не замечать огненных букв на небе), чтобы в ней всё сотряслось и начало искать порядка.
Эту книгу я захочу перечитывать. Но не всегда есть время на целую книгу. Поэтому буду выкладывать тут цитатами и, возможно, целыми главами особенно срезонировавшее. Чтобы иметь возможность приникать к этому источнику.
тут, потому что на мой взгляд это оптимально (вконтакте и тд созданы немного для другого).
Почему на греческом Дельфийском храме написано "Познай Себя", а не "Люби Себя"?
Греческий ум полон одержимости знанием. Греческий ум мыслит в терминах знания, как узнать. Именно поэтому греки произвели великую традицию философов, мыслителей, логиков - великие рациональные умы, но ими движет страсть знать.
В мире, как я его вижу, есть только два типа ума: греческий ум и индуистский. Греческий ум полон страсти узнать, индуистский ум полон страсти быть. Индуистский ум не слишком заботится о знании, но заботится о существе. Сат, бытие, составляет основу его поиска - "кто я?" Не познать это логически, но утонуть в собственном опыте, - чтобы человек мог испытать его на вкус, чтобы он мог быть этим - потому что, на самом деле, нет другого способа знать. Если ты спросишь индуистов, они скажут, что нет другого способа знать, кроме как быть. Как ты можешь знать любовь? Единственный способ - стать влюбленным. Будь влюбленным, и ты узнаешь. А если ты попытаешься стоять снаружи опыта и просто быть наблюдателем, то можешь узнать о любви, но никогда не узнаешь самой любви.
Греческий ум произвел весь рост науки. Современная наука - это побочное следствие греческого ума. Современная наука настаивает на том, чтобы бесстрастно стоять снаружи, наблюдать, оставаться непредвзятым. Будь объективным, будь безличным - это основные требования, если ты хочешь быть ученым. Будь безличным, не позволяй эмоциям ничего окрашивать; будь бесстрастным, почти незаинтересованным ни в какой гипотезе. Просто наблюдай факт - не вовлекайся в него, оставайся снаружи. Не становись участником. Это греческая страсть: бесстрастный поиск знания.
Это помогло, но помогло лишь в одном направлении - и это направление материи. Это способ узнать материю. Таким образом ты никогда не узнаешь ум, только материю. Таким образом ты никогда не узнаешь сознания. Ты можешь узнать снаружи, но никогда не узнаешь изнутри - потому что внутри ты уже вовлечен. Нет способа стоять снаружи, ты уже внутри. Внутреннее - это ты сам, как ты можешь из него выйти? Я могу наблюдать камень, скалу, реку, бесстрастно, потому что я отделен. Как я могу бесстрастно наблюдать самого себя? Я в это вовлечен. Я не могу быть снаружи этого. Я не могу низвести себя до объекта. Я останусь субъектом и буду оставаться субъектом - что бы я ни сделал, я останусь знающим, не познаваемым.
Таким образом, греческий ум мало-помалу сместился в сторону материи. Девиз, начертанный на Дельфийском храме, - "Познай себя", - стал источником всего научного прогресса. Но мало-помалу сама идея бесстрастного знания увела западный ум прочь от его собственного существа.
Индуистский ум, ум другого типа, принял в мире другое направление. Это направление бытия. В Упанишадах великий мастер Удалак говорит своему сыну и ученику Светукету: "Ты есть это" - Татвамаси Светукету. Ты есть это - нет разделения между "этим" и "тобой". Это - твоя реальность; Ты - твоя реальность; нет никакого разделения. Нет никакой возможности знать это, как ты знаешь скалу. Нет никакой возможности знать это, как ты знаешь другие вещи; ты можешь только быть этим.
На Дельфийском храме, конечно, написано "Познай Себя". Это выражение греческого ума. Поскольку этот храм в Греции, надпись тоже греческая. Если бы этот храм был в Индии, на нем было бы написано: "Будь Собой" - потому что это есть ты. Индуистский ум подходит ближе и ближе к собственному существу - именно поэтому он перестал быть научным. Он стал религиозным, но не научным. Он стал интровертным, но благодаря этому утратил все якоря во внешнем мире. Индуистский ум стал очень богатым внутри, но снаружи очень обеднел.
Нужен великий синтез, великий синтез между индуистским умом и греческим. Это может стать величайшим благословением для Земли. До сих пор это было невозможно, но теперь основные требования выполнены, и этот синтез возможен. Восток и Запад встречаются очень тонким образом. Восточные люди приезжают на Запад, чтобы учиться науке, чтобы стать учеными, а западные искатели движутся на Восток, чтобы узнать, что такое религия. Происходит великое смешение и слияние.
В будущем Восток не будет Востоком, а Запад Западом. Земля станет огромной деревней - небольшим местом, где все разграничения исчезнут. И тогда впервые возникнет великий синтез, величайший из всех происшедших - который не будет мыслить в терминах крайностей, который не будет думать, что если ты идешь наружу, если ищешь знания, то потеряешь корни в существе; или, если ты ищешь в существе, то потеряешь корни в мире, в научном царстве. То и другое может существовать вместе, и там, где это случится, у человека будут оба крыла, чтобы лететь в высочайшие из всех небес. Иначе у вас будет только одно крыло.
Насколько я вижу, люди индуистского ума столь же однобоки, что и люди греческого. Те и другие обладают лишь половиной реальности. Религия - это половина; наука - это половина. Должно случиться что-то, что может свести религию и науку вместе, в одно великое целое, в котором наука не отрицает религию, а религия не отрицает науку.
Почему на греческом Дельфийском храме написано "Познай Себя", а не "Люби Себя"?" "Любить Себя" возможно, только если ты становишься собой, если ты можешь "Быть Собой". Иначе это невозможно. Иначе единственной возможностью будет пытаться узнать, кто ты такой, - и это тоже снаружи; наблюдать снаружи, кто ты такой, - и это тоже будет объективным способом, не интуитивным.
Греческий ум развил огромную способность к логике. Аристотель стал отцом всей логики и всей философии. Восточный ум кажется нелогичным - он такой и есть. Само настояние на медитации нелогично, потому что медитация говорит, что ты можешь знать, только когда ум отброшен, когда мышление отброшено, и ты сливаешься со своим существом так тотально, что нет ни единой мысли, чтобы тебя отвлечь. Только тогда ты можешь знать. А греческий ум говорит, что ты можешь знать, лишь если мышление чисто, логично, рационально, систематично. Индуистский ум говорит: "Когда мышление полностью останавливается, только тогда есть возможность знать". Это совершенно разные подходы, движущиеся в противоположных направлениях; но есть возможность их синтезировать.
Человек может использовать ум, работая над материей; тогда логика становится великим инструментом. И тот же человек может отложить ум в сторону, когда движется в пространство медитации и не-ума. Потому что ум - это не ты, это только инструмент, точно как моя рука, как мои ноги. Если я хочу идти, я использую ноги, если я не хочу идти, я не использую ноги. Точно таким же образом ты можешь использовать ум логически, если пытаешься узнать о материи. Это совершенно правильно, это подходит. А когда ты движешься вовнутрь, отложи его в сторону. Теперь ноги не нужны; мышление не нужно. Теперь нужно глубокое, молчаливое состояние не-мысли.
И обе эти вещи могут произойти с одним и тем же человеком - когда я это говорю, я говорю это по собственному опыту. Я делал то и другое. Когда это нужно, я могу быть логичным как любой грек. Когда этого не нужно, я могу быть абсурдным, нелогичным, как любой индуист. Поэтому когда я это говорю, я это подразумеваю, и это не просто гипотеза. Я пережил это на опыте таким образом.
Ум можно использовать, а можно отложить в сторону. Это инструмент, очень красивый инструмент; но нет необходимости в том, чтобы быть им настолько одержимым. Не нужно так на нем фиксироваться, делать его навязчивой идеей. Тогда он становится болезнью. Просто представьте себе человека, который хочет сидеть, но не может, потому что говорит: "У меня есть ноги - как я могу сидеть?" И представьте человека, который хочет сидеть тихо и молчаливо, но не может, потому что говорит: "У меня есть ум". Это одно и то же.
Человек должен иметь такие способности, чтобы даже ближайший инструмент, ум, можно было отложить в сторону и выключить. Это можно сделать, и это делалось, но не в большом масштабе. Но масштаб будет больше и больше - именно это я пытаюсь делать здесь с вами. Я говорю, обсуждаю с вами проблемы - это логично, я использую ум. И потом я вам говорю: "Отбросьте ум и двигайтесь глубоко в медитацию. Если вы танцуете, танцуйте так тотально, чтобы внутри не было ни одной мысли, чтобы вся ваша энергия стала танцем. Или пойте, и тогда просто пойте. Или сидите, и тогда просто сидите - будьте в задзэн, не делайте ничего другого. Не позволяйте пройти ни одной мысли. Просто будьте тихими, абсолютно тихими". Это противоречивые вещи.
Каждое утро вы медитируете и каждое утро приходите и слушаете меня. Каждое утро вы меня слушаете, потом идете и медитируете. Это противоречиво. Если бы я был просто греком, я говорил бы с вами, производил бы с вами логическое общение, но тогда я не говорил бы вам медитировать. Это глупо. Если бы я был индуистом, не было бы необходимости с вами говорить. Я могу сказать: "Просто идите и медитируйте, потому что какой смысл говорить? Человек должен стать молчаливым". Я - то и другое. И это моя надежда: что вы тоже станете тем и другим - потому что тогда жизнь очень обогащается, безмерно обогащается. Тогда вы ничего не упускаете. Тогда все впитывается; тогда вы становитесь великим оркестром. Тогда все полярности встречаются в вас.
Сама идея о том, чтобы "любить себя", с греческой точки зрения абсурдна, потому что греки скажут, - и будут логически правы, - что любовь возможна только между двумя людьми. Ты можешь любить кого-то другого, ты можешь любить даже своего врага, но как тогда ты можешь любить самого себя? Есть только ты, один. Любовь может существовать только между двойственностью, полярностью; как ты можешь любить самого себя? Для греческого ума сама идея о том, чтобы любить себя, абсурдна: для любви нужен другой.
Для индуистского ума... в Упанишадах говорится, что ты любишь свою жену не ради жены; ты любишь жену ради себя самого. В ней ты любишь самого себя. Ты любишь ее, потому что она дает тебе удовольствие, - но глубоко внутри любишь собственное удовольствие. Ты любишь сына, ты любишь друга, но не ради них, а ради самого себя. Глубоко внутри сын делает тебя счастливым, друг дает тебе утешение. Именно этого ты жаждешь. Поэтому в Упанишадах говорится, что на самом деле ты любишь самого себя. Даже если ты говоришь, что любишь других, это только способ любить самого себя, длинный, окольный путь к тому, чтобы любить самого себя.
Индуисты говорят, что нет никакой другой возможности: ты можешь любить только самого себя. А греки говорят, что совершенно невозможно любить самого себя, потому что для любви нужны как минимум двое.
Если ты спросишь меня... я и грек, и индуист. Если ты спросишь меня, я скажу, что любовь - это парадокс. Это очень парадоксальное явление. Не пытайся низвести его до одного полюса; нужны оба полюса. Нужен другой, но в глубокой любви другой исчезает. Если ты наблюдаешь двух влюбленных, они двое и одно одновременно. Именно это и есть парадокс любви, и именно в этом ее красота - их двое, да, их двое; и все же их не двое, они одно. Если этого единства не случилось, любовь невозможна. Они могут делать что-то другое под названием любви. Если они все еще двое и в то же время не одно, тогда любовь не случилась. И если ты просто один, и больше никого нет, невозможна любовь и тогда.
Любовь - парадоксальное явление. Во-первых, для нее нужны двое, и во-вторых, требуется, чтобы двое существовали как одно. Это величайшая загадка; это величайшая головоломка.
Сейчас во мне отзывается иная фраза. "Любовь есть Бог".
Я читаю "Любовь. Свобода. Одиночество." и всё во мне отзывается, вибрирует. Что-то напрямую созвучно моим мыслям и ощущениям, что-то сложно, но необходимо принять и осознать. Некоторые места перечитываю по нескольку раз. Отвыкла читать и обдумывать. Последнее время читала глотала фэнтези. Это легко и ни к чему не обязывает. Это уводит от реальности. Это позволяет прекрасно закрывать глаза. Тоже неплохо, наверное.
Книги, предполагающие минимальную внутреннюю работу просто отторгались организмом. Должно было сильно ударить по голове (я ведь очень интуитивна, очень внимательна к мелочам, когда хочу, но иногда могу не замечать огненных букв на небе), чтобы в ней всё сотряслось и начало искать порядка.
Эту книгу я захочу перечитывать. Но не всегда есть время на целую книгу. Поэтому буду выкладывать тут цитатами и, возможно, целыми главами особенно срезонировавшее. Чтобы иметь возможность приникать к этому источнику.
тут, потому что на мой взгляд это оптимально (вконтакте и тд созданы немного для другого).
Почему на греческом Дельфийском храме написано "Познай Себя", а не "Люби Себя"?
Греческий ум полон одержимости знанием. Греческий ум мыслит в терминах знания, как узнать. Именно поэтому греки произвели великую традицию философов, мыслителей, логиков - великие рациональные умы, но ими движет страсть знать.
В мире, как я его вижу, есть только два типа ума: греческий ум и индуистский. Греческий ум полон страсти узнать, индуистский ум полон страсти быть. Индуистский ум не слишком заботится о знании, но заботится о существе. Сат, бытие, составляет основу его поиска - "кто я?" Не познать это логически, но утонуть в собственном опыте, - чтобы человек мог испытать его на вкус, чтобы он мог быть этим - потому что, на самом деле, нет другого способа знать. Если ты спросишь индуистов, они скажут, что нет другого способа знать, кроме как быть. Как ты можешь знать любовь? Единственный способ - стать влюбленным. Будь влюбленным, и ты узнаешь. А если ты попытаешься стоять снаружи опыта и просто быть наблюдателем, то можешь узнать о любви, но никогда не узнаешь самой любви.
Греческий ум произвел весь рост науки. Современная наука - это побочное следствие греческого ума. Современная наука настаивает на том, чтобы бесстрастно стоять снаружи, наблюдать, оставаться непредвзятым. Будь объективным, будь безличным - это основные требования, если ты хочешь быть ученым. Будь безличным, не позволяй эмоциям ничего окрашивать; будь бесстрастным, почти незаинтересованным ни в какой гипотезе. Просто наблюдай факт - не вовлекайся в него, оставайся снаружи. Не становись участником. Это греческая страсть: бесстрастный поиск знания.
Это помогло, но помогло лишь в одном направлении - и это направление материи. Это способ узнать материю. Таким образом ты никогда не узнаешь ум, только материю. Таким образом ты никогда не узнаешь сознания. Ты можешь узнать снаружи, но никогда не узнаешь изнутри - потому что внутри ты уже вовлечен. Нет способа стоять снаружи, ты уже внутри. Внутреннее - это ты сам, как ты можешь из него выйти? Я могу наблюдать камень, скалу, реку, бесстрастно, потому что я отделен. Как я могу бесстрастно наблюдать самого себя? Я в это вовлечен. Я не могу быть снаружи этого. Я не могу низвести себя до объекта. Я останусь субъектом и буду оставаться субъектом - что бы я ни сделал, я останусь знающим, не познаваемым.
Таким образом, греческий ум мало-помалу сместился в сторону материи. Девиз, начертанный на Дельфийском храме, - "Познай себя", - стал источником всего научного прогресса. Но мало-помалу сама идея бесстрастного знания увела западный ум прочь от его собственного существа.
Индуистский ум, ум другого типа, принял в мире другое направление. Это направление бытия. В Упанишадах великий мастер Удалак говорит своему сыну и ученику Светукету: "Ты есть это" - Татвамаси Светукету. Ты есть это - нет разделения между "этим" и "тобой". Это - твоя реальность; Ты - твоя реальность; нет никакого разделения. Нет никакой возможности знать это, как ты знаешь скалу. Нет никакой возможности знать это, как ты знаешь другие вещи; ты можешь только быть этим.
На Дельфийском храме, конечно, написано "Познай Себя". Это выражение греческого ума. Поскольку этот храм в Греции, надпись тоже греческая. Если бы этот храм был в Индии, на нем было бы написано: "Будь Собой" - потому что это есть ты. Индуистский ум подходит ближе и ближе к собственному существу - именно поэтому он перестал быть научным. Он стал религиозным, но не научным. Он стал интровертным, но благодаря этому утратил все якоря во внешнем мире. Индуистский ум стал очень богатым внутри, но снаружи очень обеднел.
Нужен великий синтез, великий синтез между индуистским умом и греческим. Это может стать величайшим благословением для Земли. До сих пор это было невозможно, но теперь основные требования выполнены, и этот синтез возможен. Восток и Запад встречаются очень тонким образом. Восточные люди приезжают на Запад, чтобы учиться науке, чтобы стать учеными, а западные искатели движутся на Восток, чтобы узнать, что такое религия. Происходит великое смешение и слияние.
В будущем Восток не будет Востоком, а Запад Западом. Земля станет огромной деревней - небольшим местом, где все разграничения исчезнут. И тогда впервые возникнет великий синтез, величайший из всех происшедших - который не будет мыслить в терминах крайностей, который не будет думать, что если ты идешь наружу, если ищешь знания, то потеряешь корни в существе; или, если ты ищешь в существе, то потеряешь корни в мире, в научном царстве. То и другое может существовать вместе, и там, где это случится, у человека будут оба крыла, чтобы лететь в высочайшие из всех небес. Иначе у вас будет только одно крыло.
Насколько я вижу, люди индуистского ума столь же однобоки, что и люди греческого. Те и другие обладают лишь половиной реальности. Религия - это половина; наука - это половина. Должно случиться что-то, что может свести религию и науку вместе, в одно великое целое, в котором наука не отрицает религию, а религия не отрицает науку.
Почему на греческом Дельфийском храме написано "Познай Себя", а не "Люби Себя"?" "Любить Себя" возможно, только если ты становишься собой, если ты можешь "Быть Собой". Иначе это невозможно. Иначе единственной возможностью будет пытаться узнать, кто ты такой, - и это тоже снаружи; наблюдать снаружи, кто ты такой, - и это тоже будет объективным способом, не интуитивным.
Греческий ум развил огромную способность к логике. Аристотель стал отцом всей логики и всей философии. Восточный ум кажется нелогичным - он такой и есть. Само настояние на медитации нелогично, потому что медитация говорит, что ты можешь знать, только когда ум отброшен, когда мышление отброшено, и ты сливаешься со своим существом так тотально, что нет ни единой мысли, чтобы тебя отвлечь. Только тогда ты можешь знать. А греческий ум говорит, что ты можешь знать, лишь если мышление чисто, логично, рационально, систематично. Индуистский ум говорит: "Когда мышление полностью останавливается, только тогда есть возможность знать". Это совершенно разные подходы, движущиеся в противоположных направлениях; но есть возможность их синтезировать.
Человек может использовать ум, работая над материей; тогда логика становится великим инструментом. И тот же человек может отложить ум в сторону, когда движется в пространство медитации и не-ума. Потому что ум - это не ты, это только инструмент, точно как моя рука, как мои ноги. Если я хочу идти, я использую ноги, если я не хочу идти, я не использую ноги. Точно таким же образом ты можешь использовать ум логически, если пытаешься узнать о материи. Это совершенно правильно, это подходит. А когда ты движешься вовнутрь, отложи его в сторону. Теперь ноги не нужны; мышление не нужно. Теперь нужно глубокое, молчаливое состояние не-мысли.
И обе эти вещи могут произойти с одним и тем же человеком - когда я это говорю, я говорю это по собственному опыту. Я делал то и другое. Когда это нужно, я могу быть логичным как любой грек. Когда этого не нужно, я могу быть абсурдным, нелогичным, как любой индуист. Поэтому когда я это говорю, я это подразумеваю, и это не просто гипотеза. Я пережил это на опыте таким образом.
Ум можно использовать, а можно отложить в сторону. Это инструмент, очень красивый инструмент; но нет необходимости в том, чтобы быть им настолько одержимым. Не нужно так на нем фиксироваться, делать его навязчивой идеей. Тогда он становится болезнью. Просто представьте себе человека, который хочет сидеть, но не может, потому что говорит: "У меня есть ноги - как я могу сидеть?" И представьте человека, который хочет сидеть тихо и молчаливо, но не может, потому что говорит: "У меня есть ум". Это одно и то же.
Человек должен иметь такие способности, чтобы даже ближайший инструмент, ум, можно было отложить в сторону и выключить. Это можно сделать, и это делалось, но не в большом масштабе. Но масштаб будет больше и больше - именно это я пытаюсь делать здесь с вами. Я говорю, обсуждаю с вами проблемы - это логично, я использую ум. И потом я вам говорю: "Отбросьте ум и двигайтесь глубоко в медитацию. Если вы танцуете, танцуйте так тотально, чтобы внутри не было ни одной мысли, чтобы вся ваша энергия стала танцем. Или пойте, и тогда просто пойте. Или сидите, и тогда просто сидите - будьте в задзэн, не делайте ничего другого. Не позволяйте пройти ни одной мысли. Просто будьте тихими, абсолютно тихими". Это противоречивые вещи.
Каждое утро вы медитируете и каждое утро приходите и слушаете меня. Каждое утро вы меня слушаете, потом идете и медитируете. Это противоречиво. Если бы я был просто греком, я говорил бы с вами, производил бы с вами логическое общение, но тогда я не говорил бы вам медитировать. Это глупо. Если бы я был индуистом, не было бы необходимости с вами говорить. Я могу сказать: "Просто идите и медитируйте, потому что какой смысл говорить? Человек должен стать молчаливым". Я - то и другое. И это моя надежда: что вы тоже станете тем и другим - потому что тогда жизнь очень обогащается, безмерно обогащается. Тогда вы ничего не упускаете. Тогда все впитывается; тогда вы становитесь великим оркестром. Тогда все полярности встречаются в вас.
Сама идея о том, чтобы "любить себя", с греческой точки зрения абсурдна, потому что греки скажут, - и будут логически правы, - что любовь возможна только между двумя людьми. Ты можешь любить кого-то другого, ты можешь любить даже своего врага, но как тогда ты можешь любить самого себя? Есть только ты, один. Любовь может существовать только между двойственностью, полярностью; как ты можешь любить самого себя? Для греческого ума сама идея о том, чтобы любить себя, абсурдна: для любви нужен другой.
Для индуистского ума... в Упанишадах говорится, что ты любишь свою жену не ради жены; ты любишь жену ради себя самого. В ней ты любишь самого себя. Ты любишь ее, потому что она дает тебе удовольствие, - но глубоко внутри любишь собственное удовольствие. Ты любишь сына, ты любишь друга, но не ради них, а ради самого себя. Глубоко внутри сын делает тебя счастливым, друг дает тебе утешение. Именно этого ты жаждешь. Поэтому в Упанишадах говорится, что на самом деле ты любишь самого себя. Даже если ты говоришь, что любишь других, это только способ любить самого себя, длинный, окольный путь к тому, чтобы любить самого себя.
Индуисты говорят, что нет никакой другой возможности: ты можешь любить только самого себя. А греки говорят, что совершенно невозможно любить самого себя, потому что для любви нужны как минимум двое.
Если ты спросишь меня... я и грек, и индуист. Если ты спросишь меня, я скажу, что любовь - это парадокс. Это очень парадоксальное явление. Не пытайся низвести его до одного полюса; нужны оба полюса. Нужен другой, но в глубокой любви другой исчезает. Если ты наблюдаешь двух влюбленных, они двое и одно одновременно. Именно это и есть парадокс любви, и именно в этом ее красота - их двое, да, их двое; и все же их не двое, они одно. Если этого единства не случилось, любовь невозможна. Они могут делать что-то другое под названием любви. Если они все еще двое и в то же время не одно, тогда любовь не случилась. И если ты просто один, и больше никого нет, невозможна любовь и тогда.
Любовь - парадоксальное явление. Во-первых, для нее нужны двое, и во-вторых, требуется, чтобы двое существовали как одно. Это величайшая загадка; это величайшая головоломка.