(no subject)
Удачно сходила вчера на лекцию "Проклятье мертвых и понятие "ужасного" в японской культуре", теперь знаю, при чём тут в "Mononoke" узнавание "формы", "сущности" и "сожаления/желания" мононокэ, что мешает персонажам в историях с сюжетом "в глухой японской деревушке начала происходить сверхъестественная жуть, гибнут/пропадают жители и гости, и кто-то что-то делает/не делает, чтобы это прекратить/изменить, но ничего не выходит, пока не случится что-нибудь СОВСЕМ жуткое или героическое/альтруистическое или пока все не перемрут" просто взять и сбежать из этого места (а также почему, если персонаж - обычно один или пара - таки сбежал/сбежали, то ОБЯЗАТЕЛЬНО туда вернутся), каковы "правила общежития" людей и ками на Японских островах и много другого интересного.
Очень помогло структурировать уже имеющуюся информацию по ряду интересных и важных мне тем, да и некоторые истории из любимой манги про японского профессора фольклористики стали понятнее =)
Центр молодежных программ Государственного музея истории религии вообще отличные циклы лекций организует, рекомендую!
Под катом тезисы лекции as is, без редактуры - только опечатки исправила. Вдруг кому тоже интересно будет.
Вера в то, что мертвые могут влиять на дела живых весьма архаична и не уникальна для Японии. Есть отголоски и а современной России - “покойник” и “мертвец”.
Изначально максимально ужасные и опасные сущности, хтонические существа были преобразованы в сказках в менее страшных персонажей.
У Японцев за счет меньших коммуникаций с внешним миром верования сохранились лучше + специфика мышления, приход буддизма не повлиял (6 век), к 9 веку подобные верования приобрели национальный масштаб в формате установления государственной религии. К концу 12 века - новые буддийские школы, в т.ч. "Чистой земли" и "Сутры лотоса". Вели борьбу с суевериями, они перестали быть элементом религии на гос.уровне, но остались в повседневной жизни вплоть до 19 века.
Вместе с западной наукой в 19 в Японию хлынул европейский ход мышления, рационализм. Эдвард В. Саид - книга “Ориентализм”; то, что видят европейцы - это мнение о Японии, но не реальная Япония. Он предложил несколько другой подход к изучению культуры Японии, это “3D” культура, где имеются неочевидные связи.
Развитие Японии “в самой себе” позволило сформировать собственные паттерны, в том числе понятие ужасного. На Западе самое ужасное - это насилие человека над человеком. А в Японии это не считалось НАСТОЛЬКО ужасно, его даже в определенном образе возвели в эстетическую категорию (как пример - сэппуку). Современный пример - фильм “Королевская битва”.
Что для японца ужасное? Обратимся к Богам (точнее “ками”). Они не создавали людей, люди “как-то сами появились”, а японские острова были созданы ками для себя. Людей не любят - терпят. Правила - поменьше попадался на глаза ками и соблюдать чистоту. Поэтому - знаки, ограждающие места обитания ками (тории, веревки симэнава - непроходимый барьер для божества и т.п.). Попробуй не побыть "экологичным" - настигнет “татари” (возмездие божества), и не одного человека, а весь род. Сейчас хуже - нет инструментов работы с татари.
Человек (его "ками") после смерти сначала 40 лет обитает в мемориальной табличке, потом переходит в мир как ками. Нет “того света”, есть только один - "этот". На этом построены все ритуалы.
Но бывает, что переход не происходит, и дух “застревает”. Например, если не проводят нужных ритуалов, он превращается в онрё (мстительный дух). Алтарь - ключевой элемент в том, чтобы умерший не стал онрё. Или если умер в гневе, с сожалением или неоконченным делом. Павшие воины и женщины, умершие при родах - очень страшные онрё.
Синто сформировалось к 7-8 веку, но в процессе становления от многого “отказалась” (осталось в "народе", с бродячими монахами, шаманами/медиумами). Появились, например “хитогами” - бродячие боги, для общения с которыми нужен шаман или медиум. Онрё тоже хитогами. Появились также Мононоке - “неустановленный ками”, для которого не ясны форма и цель (и чтобы умилостивить, нужно их узнать).
Буддизм с 10 века включился в борьбу с сеувериями (фильм Оммёдзи, Кайдан). Изначально в буддизме не заложены функции борьбы, но вынужден был подключиться.
Концепция - человек, находящийся в момент смерти в определенном настроении-состоянии, после смерти активизирует/актуализирует это состояние. Для этого во всех религиях есть ритуалы, настраивающие умирающих на нужный лад. Можно обратиться к библейской цитате “По вере вашей воздастся вам” - т.е. не по _качеству_, а по сущности веры: во что веришь, то и получишь/актуализируешь после смерти.
Чем благороднее человек, тем сильнее его онрё. Специальный ритуал для умиротворения онрё - “горё” = церемония высочайшего духа. 863 год - для усмирения страшной эпидемии установили 6 святилищ для несправедливо умерших высокопоставленных персон, устроили “игры” (танцы, музыка, стрельба из лука), плюс народные методы - пустили народ в императорский сад, артистов “дэнгаку” (песни и пляски, исполняемые в ключевые сезонные события). Алгоритм победы - с помощью веселья и смеха. В мифологии это вызволение Аматэрасу из грота, куда она скрылась в гневе, с помощью шаманской пляски. Ритуал умиротворения павших в битве с Ода Набунага (они не имели шансов - у них были луки против пушек).
Мацури - не фестиваль, а обряд поклонения, ритуал. Смех и веселье помогает победить страх.
После горё онрё становятся милостивыми духами и к ним можно обращаться за помощью. У человека как минимум 2 души - “жесткая/злая” и “мягкая/добрая”. Душа человека может отлетать самостоятельно, синто проводит специальный ритуал для привязки души к телу.
3 великих онрё - император Сутоку, Сугавара но Митидзане 903 г., Тайра но Масакадо 940 г. (Мемориал - история с министерством финансов и американской парковкой). До сих пор охраняют и почитают, есть даже волонтерский фонд для поддержания мемориала Тайра но Масакадо.
Айван Морис - книга “Благородство поражения” (почитание проигравших) - восприятие как “культурной фишки”, а на самом деле - страх перед “онрё” (почитают не потому, что любят или восхищаются, а потому что не хотят, чтобы стал онрё). Другие нации не понимают - китайцы периодически протестуют против святилища, где почитают души всех павших японских воинов, во всех войнах, в том числе захватнических.
Японцы, чтобы построить новое, не разрушают старое, их культура очень приемственна. В их фильмах ужасов прослеживается сюжет кайданов. Кайдан - пересказ пьес театра Кабуки (театр для горожан простолюдинов), многие из которых были посвящены мстительным духам (по сути, ритуал умиротворения/изгнания мстительного духа). То же самое в театре Но, а его основа - дэнгаку. Принц Сэтоку (7-ой век) приказал сделать 66 масок и сыграть 66 сценок, и наступил мир и благополучие. Дэнгаку - до сих пор не установлен исходник; версии - из Китая, местные? Место базирования - буддийские храмы. И буддизм, и дэнгаку делали одно дело - боролись с мстительными духами.
Цепочка:
?? - дэнгаку - театр Но - театр Кабуки - литература - фильмы - современные формы (компьютерные игры, аниме, манга)
Очень помогло структурировать уже имеющуюся информацию по ряду интересных и важных мне тем, да и некоторые истории из любимой манги про японского профессора фольклористики стали понятнее =)
Центр молодежных программ Государственного музея истории религии вообще отличные циклы лекций организует, рекомендую!
Под катом тезисы лекции as is, без редактуры - только опечатки исправила. Вдруг кому тоже интересно будет.
Вера в то, что мертвые могут влиять на дела живых весьма архаична и не уникальна для Японии. Есть отголоски и а современной России - “покойник” и “мертвец”.
Изначально максимально ужасные и опасные сущности, хтонические существа были преобразованы в сказках в менее страшных персонажей.
У Японцев за счет меньших коммуникаций с внешним миром верования сохранились лучше + специфика мышления, приход буддизма не повлиял (6 век), к 9 веку подобные верования приобрели национальный масштаб в формате установления государственной религии. К концу 12 века - новые буддийские школы, в т.ч. "Чистой земли" и "Сутры лотоса". Вели борьбу с суевериями, они перестали быть элементом религии на гос.уровне, но остались в повседневной жизни вплоть до 19 века.
Вместе с западной наукой в 19 в Японию хлынул европейский ход мышления, рационализм. Эдвард В. Саид - книга “Ориентализм”; то, что видят европейцы - это мнение о Японии, но не реальная Япония. Он предложил несколько другой подход к изучению культуры Японии, это “3D” культура, где имеются неочевидные связи.
Развитие Японии “в самой себе” позволило сформировать собственные паттерны, в том числе понятие ужасного. На Западе самое ужасное - это насилие человека над человеком. А в Японии это не считалось НАСТОЛЬКО ужасно, его даже в определенном образе возвели в эстетическую категорию (как пример - сэппуку). Современный пример - фильм “Королевская битва”.
Что для японца ужасное? Обратимся к Богам (точнее “ками”). Они не создавали людей, люди “как-то сами появились”, а японские острова были созданы ками для себя. Людей не любят - терпят. Правила - поменьше попадался на глаза ками и соблюдать чистоту. Поэтому - знаки, ограждающие места обитания ками (тории, веревки симэнава - непроходимый барьер для божества и т.п.). Попробуй не побыть "экологичным" - настигнет “татари” (возмездие божества), и не одного человека, а весь род. Сейчас хуже - нет инструментов работы с татари.
Человек (его "ками") после смерти сначала 40 лет обитает в мемориальной табличке, потом переходит в мир как ками. Нет “того света”, есть только один - "этот". На этом построены все ритуалы.
Но бывает, что переход не происходит, и дух “застревает”. Например, если не проводят нужных ритуалов, он превращается в онрё (мстительный дух). Алтарь - ключевой элемент в том, чтобы умерший не стал онрё. Или если умер в гневе, с сожалением или неоконченным делом. Павшие воины и женщины, умершие при родах - очень страшные онрё.
Синто сформировалось к 7-8 веку, но в процессе становления от многого “отказалась” (осталось в "народе", с бродячими монахами, шаманами/медиумами). Появились, например “хитогами” - бродячие боги, для общения с которыми нужен шаман или медиум. Онрё тоже хитогами. Появились также Мононоке - “неустановленный ками”, для которого не ясны форма и цель (и чтобы умилостивить, нужно их узнать).
Буддизм с 10 века включился в борьбу с сеувериями (фильм Оммёдзи, Кайдан). Изначально в буддизме не заложены функции борьбы, но вынужден был подключиться.
Концепция - человек, находящийся в момент смерти в определенном настроении-состоянии, после смерти активизирует/актуализирует это состояние. Для этого во всех религиях есть ритуалы, настраивающие умирающих на нужный лад. Можно обратиться к библейской цитате “По вере вашей воздастся вам” - т.е. не по _качеству_, а по сущности веры: во что веришь, то и получишь/актуализируешь после смерти.
Чем благороднее человек, тем сильнее его онрё. Специальный ритуал для умиротворения онрё - “горё” = церемония высочайшего духа. 863 год - для усмирения страшной эпидемии установили 6 святилищ для несправедливо умерших высокопоставленных персон, устроили “игры” (танцы, музыка, стрельба из лука), плюс народные методы - пустили народ в императорский сад, артистов “дэнгаку” (песни и пляски, исполняемые в ключевые сезонные события). Алгоритм победы - с помощью веселья и смеха. В мифологии это вызволение Аматэрасу из грота, куда она скрылась в гневе, с помощью шаманской пляски. Ритуал умиротворения павших в битве с Ода Набунага (они не имели шансов - у них были луки против пушек).
Мацури - не фестиваль, а обряд поклонения, ритуал. Смех и веселье помогает победить страх.
После горё онрё становятся милостивыми духами и к ним можно обращаться за помощью. У человека как минимум 2 души - “жесткая/злая” и “мягкая/добрая”. Душа человека может отлетать самостоятельно, синто проводит специальный ритуал для привязки души к телу.
3 великих онрё - император Сутоку, Сугавара но Митидзане 903 г., Тайра но Масакадо 940 г. (Мемориал - история с министерством финансов и американской парковкой). До сих пор охраняют и почитают, есть даже волонтерский фонд для поддержания мемориала Тайра но Масакадо.
Айван Морис - книга “Благородство поражения” (почитание проигравших) - восприятие как “культурной фишки”, а на самом деле - страх перед “онрё” (почитают не потому, что любят или восхищаются, а потому что не хотят, чтобы стал онрё). Другие нации не понимают - китайцы периодически протестуют против святилища, где почитают души всех павших японских воинов, во всех войнах, в том числе захватнических.
Японцы, чтобы построить новое, не разрушают старое, их культура очень приемственна. В их фильмах ужасов прослеживается сюжет кайданов. Кайдан - пересказ пьес театра Кабуки (театр для горожан простолюдинов), многие из которых были посвящены мстительным духам (по сути, ритуал умиротворения/изгнания мстительного духа). То же самое в театре Но, а его основа - дэнгаку. Принц Сэтоку (7-ой век) приказал сделать 66 масок и сыграть 66 сценок, и наступил мир и благополучие. Дэнгаку - до сих пор не установлен исходник; версии - из Китая, местные? Место базирования - буддийские храмы. И буддизм, и дэнгаку делали одно дело - боролись с мстительными духами.
Цепочка:
?? - дэнгаку - театр Но - театр Кабуки - литература - фильмы - современные формы (компьютерные игры, аниме, манга)