Содержание ветки: как сбежать из этой Вселенной - Сандор Ищущим - Ломовцев Штейнер - Путь достижения Ледбитер - Монада Жикаренцев - Вращение Силы Улыбка Нирваны - Михаил Ельцин Управление полем в различных условиях Лабдрон - чудесные силы прошу Садхана (ключ к свободе) - Айенгар Йога Дипика. Прояснение йоги Сто вопросов - Попов Лобсанг Рампа - Мудрость древних Карма Настоящего - Шульман Лобсанг Рампа - Ты вечен Рамта - Белая книга Руководство для Вознесения - Стаббс Акцент ума или безмолвное психическое состояние Нить Ариадны - Сафонов Пелевин - выписки Имеют ли психоделики религиозное значение
(из Пути за пределы "эго". Под ред. Р.Уолша и Ф. Воон. - М., 2006)
Цитата: Эта книга является, вероятно, лучшей на сегодняшний день антологией трансперсональных исследований, очерчивающей пути и итоги их развития за последние три десятилетия. Пятьдесят статей известных авторов в совокупности с комментариями редакторов дают сжатую, но всеобъемлющую картину теоретических поисков и способов практического применения трансперсональной психологии, поисков и способов практического применения трансперсональной психологии.
[Spoiler (click to open)]Существует бесчисленное множество психоделических переживаний, не имеющих религиозной окраски; они могут быть чувственными или духовными, тривиальными или преобразующими, причудливыми или сакраментальными. Есть одна вещь, с которой не может не согласиться каждый изучающий психоделики: не существует психоделического переживания самого по себе. Каждый психоделический опыт зависит от трех составляющих: самого вещества, психологического состояния человека и ситуации (социальной и психической), в которой принимается вещество. Но при соответствующем психическом состоянии и в соответствующих условиях психоделики могут вызывать религиозные переживания, неотличимые от переживаний, происходящих спонтанно. Как мы можем определить, что опыт, который переживают люди, является действительно религиозным?
Зенер выделяет три рода мистицизма: естественный мистицизм, при котором душа объединена с природным миром; монистический мистицизм, в котором душа сливается с безличным абсолютом, и теизм, в котором душа предстоит живому, личному Богу. Он допускает, что психоделики могут вызывать первые два рода мистицизма, но не высшее теистическое состояние. Даже если мы согласимся с зенеровским разграничением трех форм мистицизма, случай Хаксли (как и вся книга Зенера) всего лишь доказывает, что не каждое мистическое переживание, вызванное психоделиками, является теистическим. И если Зенер идет дальше этого, утверждая, что психоделики не могут вызывать теистических мистических переживаний, то в таком случае он выходит за рамки собственных аргументов.
Когда У. Стейса, который считается авторитетом в области философии мистицизма, спросили, подобны ли психоделические переживания мистическим, он ответил: «Вопрос не в том, похожи они на мистические переживания или нет; они суть мистические переживания».
Психоделики могут, по-видимому, вызывать религиозные переживания, но менее очевидно, что они могут создать религиозную жизнь.
Использование пейота* коренной американской церковью указывает на то, что это возможно. Антропологи положительно характеризуют эту церковь, отмечая среди прочего, что ее подопечные менее подвержены алкоголизму, чем остальное население. Следовательно, психоделики могут способствовать религиозной жизни, но лишь в контексте истинной веры (подразумевая убежденность, что вызываемые ими переживания истинны) и дисциплины (то есть постоянной тренировки воли в стремлении реализовать воспринятое в измененном состоянии сознания в обыденной, повседневной жизни).