Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1 (продолжение 12)

Feb 13, 2014 01:54

http://sonya-h-skaya.livejournal.com/462516.html

Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1

«Беседы» - дневниковая запись бесед Махарши 1935-1939 - самое известное собрание его устных поучений и основная настольная книга для многих его последователей. В русском переводе публикуется впервые.
Первый том охватывает период с января 1935 года по январь 1937 года. Как и второй том (февраль 1937 - апрель 1939), он охватывает весь диапазон вопросов и проблем садханы на всех уровнях - от начального до продвинутого.
С помощью только одного текста «Бесед» серьезный искатель может очистить ум и узнать, как быть Собой - чистым Счастьем. Он будет полностью готов к изучению произведений Учителя, написанных Его собственной рукой.

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/makharashi/besedi_s_sri_ramanoy



- как можно преодолеть страх смерти.
М. Прежде чем вы подумаете о смерти, выясните, были ли вы рождены. Только родившийся может умереть. Даже в глубоком сне вы почти мертвец. Какой страх смерти там?
П. Дайте мне пример переживающей ананду.
М. На основании чего вы можете говорить: "Я спал счастливо?" Потому что есть переживание, доказывающее ваше счастье. Не имея опыта крепкого сна, нельзя вспомнить об этом в бодрствующем состоянии.
П. Согласен. Но, пожалуйста, дайте мне пример.
М. Как можно это описать? Если вы погружаетесь в воду, чтобы поднять какой-нибудь предмет, то говорите о его возвращении только после выхода на поверхность воды. Вы ничего не говорите, пока погружены в воду.
П. В глубоком сне у меня нет страха смерти, тогда как сейчас я его чувствую.
М. Потому что страх всегда исходит от кого-то второго. Чего вы боитесь?
П. По причине восприятия тела, чувств, мира, Ишвары, делания, наслаждения и прочего.
М. Зачем же вы смотрите на них, если они вызывают страх?
П. Потому что их нельзя избежать.
М. Но это вы - тот, кто видит их. Для кого существует этот страх? Это их страх?
П. Нет, страх мой.
М. Вы боитесь их, поскольку видите их. Не замечайте их, и страха не будет.
П. Что же тогда я должен делать в этом бодрствующем состоянии?
М. Будьте Атманом, Собой; тогда не останется второй вещи, чтобы вызвать страх.
П. Да. Сейчас я понял. Если я вижу своё Я, то тогда это зрелище отвращает не-Я и присутствует счастье. Тем не менее страх смерти есть.
М. Должен умереть только тот, кто рождён. Узнайте, рождены ли вы вообще, чтобы смерть могла угрожать вам.

[Spoiler (click to open)]
М. Выполняйте действия, не заботясь о результате. Не думайте, что вы - делатель. Посвятите работу Богу. В этом и состоит искусство, а также способ овладеть им.
П. В чем состоит равновесие?
М. Оно есть единство в разнообразии. Эта вселенная сейчас видится разнообразной. Наблюдайте общий фактор [сама] во всех объектах. Когда это сделано, естественно следует равенство во всех парах противоположностей. Именно об этом равенстве обычно говорят как о равновесии.
П. Как следует воспринимать этот общий фактор в разнообразии?
М. Видящий существует только один. Объекты не появляются без этого видящего. В нём нет никаких изменений, как бы много других изменений ни произошло.
"Йога есть искусство в действиях.
Равновесием именуется йога.
Только отдайся Мне.
Только один без второго."
Эти выражения представляют соответственно карму, Йогу, бхакти и джняну, передавая одинаковый смысл. Они выражают единственную Истину, представленную в различных аспектах.

- Милость необходима для восприятия этой Истины?
М. Да.
П. Как получить Божественную Милость?
М. Отдачей (себя).
П. Но я всё ещё не чувствую Милости.
М. Требуется искренность. Отдача не должна быть ни словесной, ни обусловленной.
(Были зачитаны отрывки из святого Юстиниана, чтобы подтвердить эти утверждения.)
Молитва не является словесной. Она исходит из сердца. Погружение в Сердце - это молитва. Это также и Милость.
"Я всё время ищу Тебя. Но, осознав Себя, я убеждаюсь, что Ты - Атман. Атман есть моё всё, и поэтому Ты есть моё Всё".
П. Нечистоты ограничения, неведения и желания создают препятствия на пути медитации. Как преодолеть их?
М. Не поддаваться им.
П. Для этого Милость необходима.
М. Да, Милость есть сразу и начало и конец. Обращение вовнутрь вызывается Милостью; Стойкость (в практике) - это Милость; и Реализация есть Милость. В этом и состоит повод для утверждения: (только отдайся Мне). Если человек полностью отдал себя, то осталась ли хоть какая-то часть, чтобы просить о Милости? Он поглощён Милостью.
П. Но помехи столь сильны и препятствуют медитации.
М. Если вы обнаружили Высшую Силу и отдали себя Ей, то как они помешают вам?

Самореализация возможна только для подготовленного. Прежде чем появится джняна, васаны должны быть уничтожены. Человек должен быть готов пожертвовать всем ради Истины. Полное отречение и есть показатель готовности.
П. Страдания появляются при бодрствовании [джаграт]. Почему они должны появляться?
М. Если вы видите своё Я, то они не появятся.
П. Если я принимаюсь следить, кто я, то не нахожу ничего.
М. А кем вы остаетесь в глубоком сне? Там не было "я"-мысли и вы были счастливы; тогда как при пробуждении коренной "я"-мысли в джаграте расцветают мысли, и они скрывают присущее (вам) счастье. Избавьтесь от тех мыслей, которые препятствуют счастью. Ваше естественное состояние - это состояние счастья, как было, очевидно, в вашем глубоком сне.
П. Я ничего не знаю о своём переживании глубокого сна.
М. Но вы знаете, что оно было счастьем. Иначе вы бы не сказали: "Я спал счастливо". Когда нет мысли, нет "я" и ничего в действительности кроме вас, вы счастливы. В этом состоит вся Истина.
Это в точности и передает махавакья "Тат Твам Аси" [Ты еси ТО]. Найдите своё Я; и тогда "ТО" будет познано.

П. Каков тот Брахман?
М. Почему вы хотите знать о Брахмане, а не о себе? Писания говорят: "Ты еси ТО". Атман близок вам, и вы не можете на самом деле быть без Атмана. Осознайте Его. Это есть также и Реализация Брахмана.
П. Но я не способен сделать это. Я слишком слаб, чтобы осознать своё Я.
М. В этом случае отдайте себя без остатка, и Высшая Сила откроет Себя.
П. Что такое безусловная отдача?
М. Если человек отдаёт себя, то не будет задающего вопросы или думающего о них. Или устранять мысли, удерживая внимание на коренной - "я", или же безусловно отдать себя Высшей Силе. Есть только эти два пути к Реализации.

- Что требуется делать, чтобы оставаться свободным от мыслей, как Вы советуете? Надо только исследовать "Кто я?"
М. Надо оставаться спокойным. Делайте это и наблюдайте.
П. Это невозможно.
М. Точно. Именно по этой причине и советуется исследование "Кто я?"
П. Этот вопрос поднимается, но ответ изнутри не приходит.
М. А какой тип ответа вы ожидаете? Разве вас нет там? Чего больше?
П. Мыслей возникает всё больше и больше.
М. Тотчас же задавайте все тот же вопрос: "Кто я?"
П. Должна ли я это делать при подъёме каждой мысли? Ладно. И этот мир является только нашей мыслью?
М. Оставьте этот вопрос миру. Пусть он сам спрашивает: "Как я возник?"
П. Вы хотите сказать, что он не имеет отношения ко мне?
М. В глубоком сне ничего не воспринимается. Всё - мысли, мир и пр. - видится только после пробуждения. Этот мир начинает существовать только после появления мыслей. Может ли он быть чем-то иным, кроме мысли?

- Что мы должны делать, чтобы заставить ум успокоиться?
М. Сначала пусть ум будет схвачен и приведен сюда. После этого мы рассмотрим способы и средства его успокоения.
П. Я хочу сказать, что он всегда меняется - даже когда мы делаем нашу джапу.
М. Джапа предназначена только для успокоения ума.
П. Какая джапа полезна для этого?
М. Любая подходит.
Воспевание [джапа] приведет к медитации [дхьяна], а она является средством для реализации Атмана.
П. Достаточно ли для этого получасовой джапы?
М. Она должна повторяться всегда или так долго, как вы сможете.

323. «Хотя ОНО есть только Единое, однако своей замечательной силой ОНО отражается на крошечную точку "я" (эго), иначе известную как неведение или агрегат скрытых склонностей; этот отраженный свет есть относительное знание. Оно, согласно прарабдхе человека (прошлая карма сейчас плодоносит), проявляет внутренние скрытые склонности в качестве этого внешнего грубого мира; такая сила называется умом на тонком плане и мозгом на физическом плане. Этот ум, или мозг, действует как увеличительное стекло для того Вечного Единого Бытия и показывает Его далее как расширенную вселенную. В состояниях бодрствования и сновидений ум направлен вовне, а в глубоком сне он направлен вовнутрь; с этим умом как медиумом единое Высочайшее Бытие кажется разнообразием в состоянии бодрствования и сновидений и остается изъятым в глубоком сне, обмороке и т. д. Поэтому вы есть только ТО и не можете быть чем-либо иным. Что бы ни изменялось, то же самое единое Бытие остается как вы; нет ничего, кроме вас».

"Однажды экспонированная на солнечном свете светочувствительная пластинка не может использоваться для фотографий; подобным образом и ум (светочувствительная пластинка) после экспозиции в Твоем Свете далее не может отражать этот мир. Более того, солнце - это только Ты. Должны ли его лучи быть такими мощными, чтобы предупредить формирование изображений, и насколько более мощным должен быть Твой Свет? Таким образом сказано, что нет ничего отдельного от Единого Бытия, от Тебя".

В настоящей строфе крошечная точка - это эго; крошечная точка, созданная из темноты, это эго, состоящее из скрытых склонностей; видящий, или субъект, или эго, поднимается, он сам расширяется как видимое, объект или антахкараны [внутренние органы]. Свет должен быть тусклым, для того чтобы эго стало способным подняться. При ярком дневном свете верёвка не выглядит змеей. Верёвку саму нельзя увидеть в густой темноте, а поэтому нет шансов ошибочно принять её за змею. Только в тусклом свете, в сумерках, в свете, загороженном тенями, или в темноте, освещенной тусклым светом, возникает ошибка, когда верёвка кажется змеей. Подобным образом и Чистое Сияющее Бытие может подняться как эго - это возможно только в Его Свете, рассеянном в темноте. Эта темнота иначе известна как Первичное Неведение (Первородный грех). Свет, проходящий через эту темноту, называется Отражённым Светом. Этот Отражённый Свет за свои собственные заслуги обычно известен как Чистый Ум, или Ишвара, или Бог. Ишвара хорошо известен как объединённый с майей; другими словами, Отражённый Свет и есть Ишвара.

Но грубое тело есть только ум. Можно сказать, что ум содержит четыре внутренних органа, или принцип, составленный из мыслей, или шестое чувство; или комбинацию интеллекта с эго и читты с умом (то есть запоминающая способность со способностью мышления); можно считать, что он состоит из двух частей (эго и ум). В последнем случае виджнянатма [интеллектуальное "Я"], или эго, или видящий, формируют субъект и ментальную оболочку, или видимое, - объект.

Состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна имеют начало в Первоначальной Темноте [мула авидья]. С помощью ума (уходящего вовне и развивающего переживания от своих изменений в состояниях сновидений и бодрствования и удаленного в глубоком сне, который испытывается как майя) некая необыкновенная сила регулирует все деятельности и отдельных индивидумов, и этой вселенной. Все эти состояния являются лишь феноменами, проходящими через Отражённый Свет на субстрате Самолучезарного Бытия.

Так же как невозможно увидеть ни змею в верёвке при ярком свете дня, ни саму веревку в густой тьме, так и этот мир не появляется ни в состоянии самадхи Само-сияющего чистого Бытия, ни в глубоком сне, обмороке и т. д. Только в Отражённом Свете (Свете, смешанном с Темнотой, или знанием, что запятнано Неведением) может этот мир, не являющийся независимым от своего Источника, казаться поднимающимся, расцветающим и растворяющимся. Его разнообразие тоже не может быть особенностью Реальности, первичного Источника. Здесь продолжается игра, в которой Единое Единственное Бытие становится многомерным, воплощается и затем отзывается. Здесь должна быть некая Сила [шакти], чтобы делать всё это, и причем замечательная Сила! Она не может быть независимой от Своего источника. В Самосияющем Чистом Бытии эта Шакти не может быть видима. Тем не менее Её действия слишком хорошо известны. Как грандиозно!

Чья же эта "я"-мысль (эго)? Это исследование и составляет вичару.
"Я"-мысль и "это"-мысль обе являются излучением одного и того же света. Они связаны с раджогуной и тамогуной соответственно. Для того чтобы иметь Отраженный Свет (чистую саттву), свободный от раджаса и тамаса, свет должен сиять как "Я-Я", не прерываемый "это"-мыслью Это чистое состояние кратковременно находится между глубоким сном и бодрствованием. Если его продлить, то оно есть Космическое Сознание или даже Ишвара. Путь к Реализации Самосияющего Высочайшего Бытия проходит только через это Космическое Сознание.

И опять, имеются два типа переживаний глубокого сна, которые вспоминаются после пробуждения: "Я спал счастливо, не воспринимая ничего". Счастье и неведение - вот эти переживания. Таким образом мы видим Силу, видоизмененную как 1) аварана [темнота] и 2) викшепа [разнообразие]. Ум есть результат викшепы.

"Лягушку часто сравнивают с йогином. Она может долго сохранять спокойствие. Единственный знак жизни у неё - ритмическое движение под кожей, ниже шеи".
"Кроме того, лягушки могут чрезвычайно долго оставаться неподвижными. Говорят, что они проглатывают свои языки".

ментальный подход достигает цели раньше, чем физические действия.

Элутачан, великий малаяламский святой и писатель, спрятал в своей одежде несколько рыб и вошел в храм. Какой-то злопыхатель донес на него почитателям храма. Элутачана обыскали и привели к королю. Король спросил его: "Почему ты взял эту рыбу в храм?" Он ответил: "Это не моя вина. Я её спрятал в своих одеждах. Вина состоит в разоблачении. Выделения внутри тела не считаются нечистыми, но, когда выделены, они считаются грязными. Точно так же и в этом случае".

- Дела этого мира отвлекают меня. Пожалуйста, научите меня, что я должен делать.
М. Думайте о Бхагаване. Как дела этого мира смогут отвлечь вас? Вы и они пребываете в Нём.
П. Могу ли я выполнять нама смарану? Какое имя [нама] я должен взять?
М. Будьте одним с Рамой.

326. Каждый жалуется на беспокойство ума. Пусть они найдут ум, и тогда им всё станет ясно. Действительно, когда человек садится медитировать, мысли обрушиваются на него лавиной. Ум - это только связка мыслей. Попытка продвинуться через заградительный огонь мыслей успеха не имеет. Если человек может так или иначе пребывать в Атмане, то это очень хорошо. Для тех, кто не в состоянии делать это, предписаны пение [джапа] или медитация [дхьяна]. Так же и слону дают цепь, чтобы удерживать его хобот, который обычно не знает покоя. Когда слона выводят на улицы города, то он тянется хоботом во всех направлениях. Если же хобот несет цепь, то его неугомонность контролируется. То же и с беспокойным умом. Если заниматься джапой или дхьяной, то посторонние мысли отвращаются, а ум концентрируется на единственной мысли. Таким образом он успокаивается. Это не означает, что Покой завоевывается без продолжительной борьбы. Посторонние мысли должны быть сражены окончательно.

Здесь есть и другой пример. Предположим, что какая-то корова стала блудливой и начала пастись на соседских полях. Её нелегко отучить от этой тайной привычки. Подумайте, как её можно удержать в стойле. Если ее насильно привязать в стойле, то она просто будет ждать благоприятного случая, чтобы опять уйти. Если же её привлечь в стойло сочной травой, то она в первый день съест одну охапку и снова будет ждать возможности убежать. На следующий день она съест две охапки; и таким образом будет есть всё больше и больше каждый следующий день, пока окончательно не отучится от своей нехорошей склонности. Когда корова полностью свободна от дурной привычки, то её можно без опасений оставлять на свободе, и она не убежит на соседские пастбища. Даже когда её отстегали в стойле, она после этого не оставит своего места.

То же и с умом. Он привык блуждать вовне, подчиняясь силе скрытых склонностей [васаны], проявляющихся как мысли. Пока внутри присутствуют васаны, они, мысли, должны выходить и исчерпывать себя. Эти мысли заключают в себе ум. При поиске, что такое ум, мысли будут откатываться и искатель узнает, что они поднимаются из Атмана. Именно совокупность этих мыслей есть то, что мы называем "ум". Если человек осознаёт, что мысли возникают из Атмана, и пребывает в их источнике, то ум исчезнет. После того как ум перестанет существовать и будет реализовано блаженство Покоя, практик обнаружит, как ему трудно выявить какую-нибудь мысль, так же как сейчас ему трудно не допускать все мысли. Здесь ум - это блудливая корова, мысли - соседское пастбище, собственное первичное бытие духовного практика, свободное от мысли, - стойло.

Блаженство Покоя - слишком ценная вещь, чтобы его нару¬шать. Человек, спящий крепко, терпеть не может, когда его будят, а потому заранее приказывает позаботиться о его делах. Блаженство глубокого сна слишком очаровательно, чтобы жертвовать им ради работы, порожденной мыслями. Состояние свободы от мыслей - это первичное состояние человека, полное блаженства. Разве не жалко покидать такое состояние ради состояния, одержимого мыслями и несчастного?

Если человек хочет пребывать в состоянии, свободном от мыслей, то борьба неизбежна. Он должен сражаться на всём своём пути, прежде чем возвратит своё исходное первичное состояние. При успехе в битве и достижении Цели враг, а именно мысли, успокоится в Атмане и полностью исчезнет. Мысли являются врагами. Они равнозначны творению вселенной. В их отсутствие нет ни мира, ни Бога-творца. Блаженство Атмана только и есть единственное Бытие.

327. - «Я долго желал знать, где начинается этот "ток" - внутри тела или где-либо еще. Вдруг моё тело стало тонким, пока оно совсем не исчезло. Исследование '"Кто я?" продолжалось очень ясно и убедительно. Звук Я-Я-Я один оставался. Было одно широкое пространство и ничего больше. Было смутное восприятие происходившего. Я хотел встать; мысли вскоре покинули меня. ..Я снова потерялся в едином пространстве. .. Это переживание продолжалось, пока я не услышал голос Шри Бхагавана. Некое странное чувство продолжалось более получаса. Я не могу забыть его, оно всё ещё посещает меня».

Человеку может казаться, что он выходит из тела. Но тело само есть не более чем наша мысль. Не может быть тела в отсутствие мысли; нет выхода или входа в отсутствие тела. Однако благодаря привычке чувство выхода возникает.

Частица града, упавшая на поверхность моря, расплавляется и становится водой, волной, пеной и т. п. в море. Так же и тонкий интеллект, поднимающийся как крошечная точка (эго) из Сердца и разбухающий, в конечном счете входит вовнутрь и становится единым с Сердцем.

Хотя молоко может разлиться, как море, но разве вы можете пить его ртом широким, как море? Вы можете сосать его только через крошечные капилляры сосков.

Наммальвар, святой-вайшнавит, сказал: "Только моё Я есть Ты". Что это значит? "Прежде чем я реализовал своё Я, я блуждал, разыскивая Тебя; сейчас, осознав своё Я, я вижу, что Ты есть моё Я". Как всё это будет соответствовать ограниченному монизму? Это должно объясняться так: "Пропитывая моё Я, Ты остаёшься как антарьямин [имманентное Бытие]. Таким образом, я - часть Твоего тела и Ты - собственник этого тела [шарири]".

Отбросив своё собственное тело как не являющееся его Я, почему человеку не стать другим телом, телом Бога? Если тело человека - не-Атман, то и другие тела также не-Атман. Сторонники ограниченного монизма думают, что отдельное бытие необходимо для опыта Блаженства. Отдельное бытие, то есть чувство "я", не должно быть утрачено. Ага! Атман - не это тело, но ваше Я становится телом Бога! Разве это не абсурд?

Или, если вы выполняете прапатти Богу, отдаёте себя Ему, то вы предались Ему и принадлежите Ему и больше никак не себе. Если Он нуждается в теле, то пусть ищет Сам. Вам не надо говорить, что Он - владелец тела.

Рамана Махарши, адвайта

Previous post Next post
Up