Интересные наставления Намкая Норбу Ринпоче
Эти очень интересные наставления Намкая Норбу Ринпоче указывают на то, как нужно правильно понимать вхождение в созерцание на самых ранних стадиях, когда речь идёт о шинэ. Дело в том, что шинэ в дзогчен имеет иной смысл, нежели на постепенных путях, и в этом смысле наставления схожи с подобными на путях махамудры. Речь идёт о "парном вхождении" в созерцание с объектом и т. н. постижение, то есть одновременно
Не так давно я публиковал наставления об этом учителя 17 века Кармы Чагме. Нужно хорошо понимать, что на т. н. постепенных путях вход в созерцание начинается с обычной фиксации ума на объекте, но в дзогчен это не так - предполагаются иные способности ученика и дроугая глубина постижения с самого начала. Очень важно понимать сам процесс, а не только слова о нём. Объяснения Намкая Норбу Ринпоче очень ценны тем, что просты и прямы. Хотя, как правило, если ученик изначально имеет склонность к сомнениям и усложнению восприятия, для него смысл таких наставлений становится недоступен.
"Когда я говорю о фиксации ума, многие люди думают, что им нужно подменить все прочие мысли той, на которой вы фиксируетесь, но смысл вовсе не в такой подмене. Это лишь означает, что вы направляете свой ум на объект, и это не означает, что вы направляете свои мысли на этот объект. Это всего лишь то, что вы фиксируете свой взгляд, вы нацеливаете себя, направляет себя на это, и в этой точке вы оставляете все свои мысли свободными.
Если ваши мысли добрые или злые, каковы бы они ни были, это не важно. Если нет действия, которое последует за этой мыслью, тогда, что хорошие, что плохие мысли - всё одно. Так что, чем бы ни были мысли, которые возникают, вам не следует блокировать свое мышление и не следует бежать от своего мышления. Вы должны позволить своим мыслям быть и двигаться свободно, но вы продолжаете иметь ощущение присутствия точки, на которой вы фиксируетесь, и в таком духе вы пытаетесь продолжать. Это способ выполнения шинэ, покоя ума, с фиксацией.
Если выполнять фиксацию подобным образом, что должно произойти? Вы должны заметить знаки шинэ. Некоторые люди могут обнаружить такой знак почти немедленно. Если вы получаете знак почти немедленно, тогда вам лучше закончить с этим. Но, даже если вы не получили знак почти немедленно, если вы практикуете, через два или три дня каждый что-нибудь да обнаружит.
Что означает знак? Есть два типа - мы говорим о знаках внешних и знаках внутренних. Внешний знак таков, что пребывающий в этом состоянии не испытывает проблем, а прежде всего нет проблем физических, и он способен оставаться в этом состоянии час или даже два и три. Таков знак шинэ.
Или это может происходить иным способом: в этой ситуации вы чувствуете желание рассмеяться, приходит сильный смех, вы не знаете отчего, и у вас возникает импульс подпрыгнуть или хочется бежать или множество людей начинают рыдать, проливая слезы без причины. Кажется, будто происходит нечто странное, это также называют знаком шинэ.
Эти знаки могут представить себя иным образом: ваше лицо может изменить цвет или вид у вас может быть такой, как будто у вас сильная лихорадка. Или можете почувствовать, что в вашем теле просто нет души. Это просто идея показать вам, как знаки могут представлять себя различными способами.
Отчего так бывает? Потому что прана человека, физическая энергия теперь расслаблена; а до сих пор мы всегда распоряжались своей энергией, никогда не позволяя ей быть в покое, в мире. Так что, в этот момент, когда мы успокоились, тогда и могут возникнуть такие знаки. Правда в том, что это результаты, происходящие из практики состояния шинэ. Все они то, что мы зовем внешними знаками, а также можно получить и внутренние знаки.
Внутренний знак может быть, как дается в примере черепахи, помещенной в вазу или в чашу. Может быть, некоторые из вас помещали черепаху в стеклянную чашу, я этого сам никогда не делал, это дается как пример того, как можно пребывать в покое; когда черепаха внутри такого замкнутого пространства и осознает, что ничего не поделаешь, так она и становится спокойной. Это означает, что тело, речь и ум, все аспекты практика не имеют абсолютно никакого импульса и никакой нужды двигаться либо заставлять что-то совершаться. Таков один тип внутреннего знака шинэ.
Есть другой пример, говорится, что он подобен маленькой птице на ветру. Это означает маленькую птицу, которая сидит на крошечной веточке на ветру, удерживая свою позицию без волнения, хотя вокруг нее движение всякого рода, ветер, прежде всего, и это включает тот факт, что птица может дрожать, она зябнет. Таково наше состояние шинэ, в котором мы себя обнаруживаем. Здесь мы в покое, хотя и всё вокруг нас в движении.
Есть и другой пример - подобно пчеле, обнаружившей себя на цветке, а это означает, что наш ум, найдя себя в точке, на которой мы фиксируемся, как пчела, обнаружившая себя на цветке. Это словно наш ум зависит от того, на чем он зафиксирован. Есть и иные типы примеров, и они говорят, что это подобно воде, вытекающей из трубы.
Есть много различных типов примеров, но здесь не важно переходить на интеллектуальный уровень, а важно понять, что теперь, когда я в этом состоянии шинэ, и способен продолжать, даже если вокруг меня все в сплошном движении, но я им не потревожен. Это движение не способно прервать меня. Но "шинэ" слишком обобщенный термин. "Ши" означает покой, "нэ" означает пребывать в чём-то или обрести себя в чём-то. Так что "шинэ" означает пребывать в покое, обнаружить себя в состоянии покоя.
Как правило, в человеке всегда возникают мысли. Как только мысль возникает, она исчезает. С того времени, как исчезает мысль, и до того, когда следующая мысль возникнет, есть состояние, и именно его мы называем шинэ. Подчас такое состояния без присутствия мысли длится весьма долго, и это то состояние, которое мы называем "нэйпа". И на практике в начале шинэ прежде всего, что мы ищем - это состояние нейпа.
Но вы должны понимать, что это лишь вначале. На этом мы не останавливаемся, иначе мы отойдем слишком далеко от учения Дзогчен. Вам следует понимать, что для того, чтобы перейти к состоянию нэйпа, очень важно иметь смысл. В тот момент, когда вы обнаруживаете себя без мыслей или есть мысль, но она вас не тревожит, это то, что я называю состоянием шинэ.
Затем, когда возникает мысль, это называется гьюва, что означает движение. Затем, когда возникает это движение мысли, то немедленно появляется узнавание этого. Когда это замечаешь, распознать, что есть такое движение, вовсе не означает, что вы его судите. Это лишь значит, что вы его осознаете. Вы позволяете ему присутствовать, и это чувство присутствия, когда замечаешь то, что осознаешь, мы называем ригпа.
Так что, вот три элемента: нэйпа, отсутствие мыслей, состояние покоя, прежде всего когда не присутствует мысль; когда возникает мысль, это - гьюва, движение, и третье - как только мысль возникла, есть узнавание этого, когда замечаешь это, и это называется ригпа. Когда присутствуют все три, тогда продолжаешь, и это продолжение пребывания со всеми тремя и нахождение себя в этом состоянии непрерывного продолжения - то, что мы называем шинэ в дзогчене.
Теперь, когда вы выполняете такого рода шинэ, с фиксацией, то к какому заключению приходите вы? Заключение по максимуму, наивысшее, к которому вы можете прийти, то, что вы можете оставаться в этом состоянии на протяжении долгого времени, что вас не сможет обеспокоить ни ваша мысль, ни движение рядом с вами, такова цель. Для этого вам нужно некоторое время потренироваться, нужно попрактиковать некоторое время. Когда вы достаточно выполняли эту практику, тогда переходите к шинэ без объекта.
Есть кое-что, что остается объяснить. Шинэ без объекта я сегодня объяснять не хочу, еще не то время.
Теперь то, что я объяснял по поводу практики вчера, наиважнейшие элементы касаются ума. Не буду все это повторять, поскольку к этому времени. думаю, это стало в достаточной мере знакомым вам. Но я снова повторю кое-что по поводу того, что называется фиксацией с объектом.
Мы говорили о фиксации на слове или пламени свечи или на любом объекте, который не потревожит и не побеспокоит зрение. Есть три вещи, и каждая несколько отлична от другой. И затем у нас есть три цели, которые тоже чуть отличны друг от друга.
Человек в сонливом состоянии найдет для себя подходящим фиксироваться на точке пламени свечи, но это не особенно полезно для того, кто чересчур нервозен. Если человек чересчур взбудоражен или не сумел остаться в состоянии покоя, или его ум, похоже, никогда не останавливается, то в этом случае для него подходит зафиксировать себя на звучании - буквы или слова.
И если этот человек не сумел даже в таком случае получить состояние покоя и стабильную фиксацию, то он может привязать свое дыхание к звуку этого слова, и, озвучив его, он сделает задачу легче для себя.
Более нормальный тип человека, давайте скажем так, может фиксироваться на любом объекте, каков бы он ни был. Достаточно того, чтобы избранный объект не беспокоил и не тревожил его глаза. Когда вы выполняете фиксацию, вам нужно делать ее медленно, вы не должны заставлять делать ее долгое время. Вы можете, к примеру, изначально делать ее три минуты и небольшой перерыв. Снова начали и, продолжая таким образом, вы медленно увеличиваете время. Прежде всего, устраивайте паузы, останавливайтесь сознательно, прерывайтесь, когда у вас получается, когда вы спокойны и все в порядке. Не следует на себя давить и не следует себя истощать усилием, когда кажется, что всё идёт хорошо, но в итоге вы переходите грань и лишаетесь сил. Делайте паузы, когда силы в вас ещё есть и всё ещё в порядке. Всегда оставляйте для себя пространство, и это справедливо не только по отношению к практикам с фиксацией ума, но и по отношению к практике в целом. Так что, давайте себе пространство, место.
Но если вы напрягаете себя и много делаете практики, то после двух или трёх недель вы ничего уже делать не будете. Или можно быть слишком активным под действием некоего воодушелвения, но в итоге человек приходит к истощению сил и потом уже не может практиковать ровно и стабильно. Так на самом деле и бывает с большинством людей, и это означает, что у такого человека нет осознанности, и прежде всего он сам не знает, как самого себя уважать. По этой самой причине в учениях Дзогчен всегда просят, чтобы человек осознавал свои собственные чувства. Мастера Дзогчен требуют этого также по отношению к повседневной жизни, каковы бы ни были обстоятельства. Первое, что спросит мастер Дзогчен, это: “Что ты чувствуешь?” Важно, понимая своё состояние, использовать собственное время для практики в том или ином виде, но под практикой не имеется в виду лишь одна вещь. Есть много режимов, много способов практики. Так что, когда вы выполняете фиксацию, вам следует начать с кратких сессий и затем продлевать их. Когда у вас в большей или меньшей степени начинают появляться знаки шинэ, о которых я говорил вчера, это означает, что вы завершили фиксацию на объекте. Если знаки шинэ проявятся быстро или даже сразу, вы можете перейти прямо к выполнению фиксации без объекта.
К примеру, когда вы выполняете фиксацию скажем на протяжении трех минут, поначалу это может показаться очень легким, но к третьей минуте всё, возможно, станет чуть трудней, и так может происходить множество множество раз, вновь и вновь. И если такая ситуация повторяется, то для такого типа человека важно повторять столько раз, сколько возможно, фиксацию на объекте. Если, напротив, начиная фиксацию без объекта, вы обнаруживаете себя несколько обеспокоенным мыслями, но затем, когда вы продолжаете, через несколько минут обнаруживаете, что все у вас идет гладко и вы обнаруживает себя в покое, то человек такого типа может очень легко продолжать практиковать фиксацию без объекта и не прибегать к практике с объектом как предварительной".
источник
*
(Увидела здесь).