Переход к философии
Не знаю, как это воспринимается извне, но для меня совершенно естественным в моем познании игры на фортепиано является перенос акцента интереса на философию. Ну сколько же может занимать голову разбор узких технических и психологических деталей, да даже и более широкого вопроса, например, импровизации, если на него смотреть опять же чисто технически. Безусловно, техническим приемам, их пониманию, следует каждому когда-то посвятить необходимое время, годы, но будет смешно, если я на протяжении десяти лет обучения все еще активно буду читать и писать про какую-нибудь трель, или про положительное влияние медленной игры во время занятий. Закономерно мой анализ должен был прорастать вверх до интереса к принципам искусства вообще. Наверное, это удел профессиональных преподавателей, призванных решать конкретные технические проблемы в конкретных случаях у конкретных учеников в конкретное время. Им постоянно надо заново составлять «учебное расписание» для меняющихся у них учеников. Я же как любитель - и в отсутствии диалога и заданных мне вопросов от других людей - не испытываю личной потребности долго крутиться у одних и тех же фонарных столбов в поисках неких уже вкушенных истин - что-то понял, воспринял, переработал, сделал выводы, и надо передвигаться дальше. Тем более, что всегда есть к чему передвигаться. А вот дальше, оказывается, свой рост в игре я начинаю больше связывать с аспектами настройки сознания, а это уже прямая связь с философией. И сама игра мной не воспринимается как коллекция разученных навыков. Может быть это и так, моя игра основана ни совокупности физических навыков, особенно для стороннего наблюдателя, но изнутри я так не смотрю - для меня это непрекращающийся диалог с чем-то, я забываю о навыках. Точно так же, как другой человек может оценивать вашу жизнь во внешних терминах вашей должности, семьи, детей, вашего автомобиля, достатка, круга знакомых, путешествий и т.д., но вы сами смотрите на эту же свою жизнь совершенно иначе, не настолько же технически. У вас мысли в голове, например, если вы заглянули в мой блог, играть или не играть на фортепиано, или как играть. Каким образом эти ваши не совсем вещественные мысли могут быть созвучны мысленным представлениям других людей о вас?
У меня обострился интерес к Алану Уотсу, хотя целый ряд его лекций я прослушал еще пару лет назад. В своем другом блоге http://www.liveinternet.ru/users/lotal/ за последнюю неделю сделал несколько переводов коротких отрывков из его лекций. В рассуждениях Уотса я вновь и вновь нахожу связки с подходом к игре на фортепиано. Но, честно говоря, что жизнь, что игра на музыкальном инструменте, для меня всё это уже слилось воедино: правила одни и те же, законы одни и те же, ощущения одни и те же, радость одна и та же. Когда играю, то та радость, которую испытываю, это радость от игры или от жизни? Где кончается одно и начинается другое? Что мне совершенствовать - игру или жизнь? Нет чёткой границы, когда отходишь далековато от начальной точки обучения. Да и нужна ли она? Вот и Уотс всё время повторяет, что многие границы - это лишь наши мысленные придумки, созданные для удобства общения на имеющемся в нашем распоряжении языке, не стоит их абсолютизировать. Своя природная натура отражается в игре и в способности обучении ей. Общее собственное интеллектуальное развитие определяет основу и возможность обучения игре на инструменте, во всяком случае способность к самообучению. Что-то очень сомневаюсь, что интеллектуально недалекий или умственно ленивый человек может успешно самообучаться игре на фортепиано. Если у меня в обыденной жизни не будет внимания к мелочам, то отчего эта способность появится в игре - и наоборот. С другой стороны, если у меня внимание сосредоточено исключительно на мелочах, то откуда появится видение целого? Все одновременно - и в жизни, и в музыке. За пределами некого входного технического порога это отчетливо бросается в глаза. Помню даже одна учительница музыки в беседе со мной связала смелость человека со способностью как-то по-особенному играть. Обыденное стремление новичков раздобыть какие-то сверх эффективные курсы для самообучения с текущего моего положения кажется делом третьестепенным. Без нутряного станового хребта, без прочной психологической основы, без правильного настроя, подходящего для обучения взгляда на всю жизнь все эти «приемы и примочки» скатятся как с гуся вода, не оставив заметного следа. Стоят ли они тогда приоритетного внимания?
В последнем переведенном мной отрывке из Алана Уотса есть фраза, что китайский ребенок не задаст вопрос своей матери: «Из чего я сделан?», а вместо этого скорее спросит: «Каким образом я вырос?» То есть у китайцев другое базовое представление о природе вещей и их становлении. Если в западном мышлении мы больше ориентируемся на концептуальное понимание, на блочное разложение исследуемого вопроса, на возможность добавления знаний путем присоединения к уже имеющимся у нас - отсюда более заостренный интерес к различного вида учебным курсам, отдельным книгам, обособленным и оторванным от контекста приемам, то в восточной мысли больше упор на прорастание учения в человеке, там нет такой же значимости отдельной книги. Где-то прочитал, что для последователей дзен все книги кажутся написанными про дзен, Библия в том же числе. Потому что смысл как-то разлит повсеместно, витает в воздухе, и его невозможно ухватить одной или несколькими книгами, и одновременно он всегда в них имеется. По этой аналогии, проведя годы за обучением себя игре на фортепиано, я обнаружил, что значимость всех отдельных советов и найденных принципов по игре как-то расплылась, растеклась и проросла на многое другое, что меня окружает в жизни. Вот поэтому же вся эта игра на музыкальном инструменте также оказывается способом познания мира и самого себя. Вот поэтому философия. Но я об этом не в первый раз говорю. И еще не известно, что было впереди - интерес к музыке или интрес к философии. Хотя я лукавлю, я прекрасно знаю, что они взаимно обуславливают друг друга.
Один из роликов с моим переводом:
Click to view