Как хиджаб из головного убора стал символом и вызовом
В наши дни хиджаб, разновидность головного платка мусульманских женщин, всё чаще показывает свою непростую сущность, становясь предметом политических дискуссий и поводом для яростных баталий.
Кстати, в переводе с арабского хиджаб не просто платок: в расширенном толковании речь может идти о завесе или ширме, служащей для того, чтобы отделить жён пророка Мухаммеда от гостей. А ещё это синоним скромности, одинаково обязательной для мужчин и женщин.
В строфах, содержащих сведения о хиджабе, используются арабские выражения «джильхаб» и «химар», которые можно перевести как платок, платье или верхняя одежда в принципе, как таковая. Подобная вольность трактовки открывает правоверным множество возможностей для собственного понимания мусульманского религиозного дамского дресс-кода.
В одних странах нужно закрыть голову, в других дополнительно ещё и лицо, оставив узкую щель вокруг области глаз, а третьи равнодушны к этому запрету в принципе.
Символическое значение платка
Прежде всего народная молва приписывает платку устойчивую связь с исламской религией, хотя в мире полно мест, где женщины закрывают голову или лицо по соображениям, связанным с религией, культурой или даже прагматизмом и здравым смыслом.
Далеко не только мусульмане - так делали евреи и христиане, индуисты и представители древних верований Африки и Южной Америки. Но почему-то внимание европейской публики он привлекает именно в контексте исламского сообщества, причём в своих наиболее темных и архаичных проявлениях.
Он стал символом, с которым стало удобно бороться, отождествляя его при этом с реакционными силами. Такие запреты вводились шахом Пехлеви в Персии в 1936 и в Турции в середине 1920-х при правлении Ататюрка, основателя современной турецкой государственности. В Афганистане последние короли также не одобряли ношение этого атрибута, за что и поплатились.
Под колониальным владычеством европейцев к хиджабу относились по-разному. Одни губернаторы настаивали, что покрывать голову нельзя, а запрет на ношение платков представляет собой несомненно прогрессивный шаг (забавно, что яростный противник хиджаба Китченер был консерватором и яростным противником предоставления женщинам права голоса на имперских выборах в метрополии).
У этой точки зрения находились и местные союзники, к примеру - основатель союза феминисток Египта Худа Шарави: её организация устраивала акции публичного снятия и сожжения злополучных платков, а противники, типа Зайнаб аль-Газали - та, напротив, пропагандировала хиджаб как вечную ценность.
В Персии во времена революционных событий хиджаб стал одним из символов восстания против коррумпированной власти шаха и его расточительных царедворцев, своего рода аналогом белой ленточки в 2012 году в Москве и Санкт-Петербурге.
Хотя стереотипное мнение современных исследователей и политиков об этом куске ткани, закрывающем лицо женщины, можно поколебать, обратив внимание на специфику применения в период колониального господства британцев в Египте, французов в Сирии и государствах Западной и Северо-Западной Африки.
Без хиджаба женщина была обречена сидеть в четырёх стенах и заниматься кухней и воспитанием детей. Хиджаб позволял выходить из дома, получать начальное и даже среднее образование, общаться с другими женщинами и даже находить работу вне дома. Вдобавок это вполне соответствовало постулатам исламской веры.
Хиджаб как инструмент социальной оптики
Во времена исламской революции и более поздней Арабской весны европейцы смотрели на традиционные головные уборы, закрывающие лицо, как на свидетельство гендерной дискриминации женщин, их принадлежность к людям второго сорта - несмотря на то, что в Иране, да и в арабских государствах ношение хиджаба, чадры и даже бурки в большинстве случаев было решением самих женщин.
А во времена революции аятолл европейские социалисты и феминистки даже представляли женщин Персии, протестовавших против декрета Хомейни об обязательном ношении чадры, как своих сестёр по борьбе, феминисток второй волны, с аналогичным пластом социальных проблем и идентичными требованиями - хотя, конечно, всё это было не так.
Борьба с колониализмом как лейтмотив в том числе женского протеста игнорировался, хотя именно вовлечение Великобритании и США в геологоразведку, а главное - в распределение прибылей, было очень важным.
Новая эпоха
Следующим шагом, радикально изменившим отношение европейцев и американцев к этому предмету одежды, стала террористическая атака нескольких уроженцев ваххабитского королевства Саудовская Аравия против Всемирного торгового центра и Пентагона.
Эпоха толерантности осталась в прошлом, а дамы, выбравшие для себя традиционные ценности и укрывавшие лицо платком, стали предметом дискриминации: их проверяли в транспорте и отказывали при приёме на работу. Так уж случилось, что ислам стал ответчиком за преступления нескольких десятков недостойных.
В общем и целом, если предельно упростить ситуацию, то исламским женщинам пришлось делать непростой выбор: или религия, или спокойная жизнь в США. Многие из чувства противоречия начинали носить этот головной убор - просто для того, чтобы поддержать единоверцев.
Старые корни
Можно сказать, что Америке чужд ислам - но это будет неверно и нечестно. Первые мусульмане прибыли в Новый свет в трюмах кораблей рабовладельцев, не менее 30-40% этих невольников были мусульманами.
На новом месте им пришлось столкнуться с систематической дискриминацией и притеснениями, всевозможными предрассудками и принудительной ассимиляцией, как культурной, так и религиозной.
Американские мусульмане
События заходят на второй круг - и прежде толерантная Америка, царство свободы, озарённое факелом статуи в гавани нью-йоркского порта, готова вновь заставлять, принуждать и ограничивать часть своих граждан и заметной части мигрантов, чтобы удовлетворить интересы и успокоить страхи другой части своего населения.
Почему Европа, США и некоторые другие страны, в основе этики которых лежит христианская мораль и ценности прав человека, считают для себя возможным вводить запреты на религиозную атрибутику? Запреты на ношение никаба действуют в Швейцарии, Франции и некоторых других странах. Даже во времена коронавируса запрет действовал, что создавало удивительную ситуацию: маску носи, а платок не смей. За то и другое были примерно равные штрафы.
купальник буркини
Причина на самом деле проста и понятна - из предмета одежды хиджаб, никаб и бурка, а до кучи и традиционный купальник буркини превратились в политическую символику, утратив в глазах своих носителей и их оппонентов качества религиозной атрибутики. Осталась только политика - и это вывело хиджабы за рамки консенсуса.