Алина Витухновская. МИР ДИКОГО ЗАПАДА: В ПОИСКАХ СУБЪЕКТНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ
Алина Витухновская. МИР ДИКОГО ЗАПАДА: В ПОИСКАХ СУБЪЕКТНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ
В сериале «Мир Дикого Запада» довольно сложно констатировать какую-либо четкую сюжетную линию и в общем-то, она не важна. Там проиграны все важнейшие гностическо-метафизические аспекты - от вечного возвращения до нашей любимой идеи субъектности, субъектной идентичности, ее потери, ее соответствия себе, границам реальности и иллюзорности мира - вот это все здесь показано весьма разносторонне.
Что я хотела бы отметить отдельно - ни один из героев фильма, на мой взгляд, не является Абсолютным Субъектом. Хотя многие пытаются обрести субъектность, но никто ее в конце концов так и не обретает. Почему? Потому что отсутствует идеологическая надстройка, идейная установка, отсутствует изначальная самость, которая, например, присутствует во мне.
Мне не понятно, как можно потеряться в выдуманном или реальном мире, будучи субъектом. В фильме же пытаются лишь избавиться от определенности, от матричной нагрузки, от управленческого конструкта - и люди, и андроиды. Но ни один при этом не преследует какой-либо сверхцели. Максимум, что они хотят сохранить - это даже не свою идентичность, а лишь то, что им кажется в данный момент своей текущей, актуальной идентичности (роли, которую они играют в игре). Конечно же сохранить свою идентичность в текущем бытии, данном его моменте, даже виртуальном, сохранить свою уникальность - это в общем-то и неплохо, но этого очень мало.
В сериале показано торжество матрицы как она есть. Обратите внимание, что «боги» там фактически равны людям, а люди равны андроидам. В разные сюжетные моменты, в различных ситуациях они оказываются одинаково беспомощными перед обстоятельствами и очень сильно зависят друг от друга. Т.е. «богу» нужен человек или андроид, чтобы существовать, а человеку, либо андроиду соответственно нужен «бог», «творец», который бы его вразумил, направил. В результате так или иначе обе стороны неизбежно вводят друг друга в заблуждение, в череду повторяющихся, систематических ошибок.
Отсюда можно сделать вывод о том, что так называемые архетипы, в т.ч. «бога-отца», первоначала как такового, есть не более, чем матричная фикция, служащая для наполнения этого ограниченно-хаотического, склизкого, животного инфернопространства, в котором мы существуем. Но при этом ничего не указывает нам на их подлинное существование, ничего не делает их обязательными, кроме частных установок. И мы от этих конструктов в перспективе должны отказаться.
Что мне в этом сериале не понравилось, что не нравится вообще нигде, это идущая рефреном любовная линия, от которой просто начинаешь засыпать. Хотите испортить современное кино - пожалуйста, включите туда побольше любовных сюжетов. Хотя в «Мире Дикого Запада» нам показывают, что и любовь - это фикция, что любовь - это матричная привязка. Ну и хорошо, как говорится, спасибо и на этом.
Важно отметить и то, что в этом кино десакрализовано страдание как таковое. В какой-то момент, например, один из участников эксперимента - глава программного отдела проекта Бернард понимает, что в основе его страданий, в основе его характера и мировоззрения, его психотипа если угодно, лежит некая искусственно заложенная, импринтингованная травма. Это тоже является весьма распространенным современным психоаналитическим трендом. Чтобы создать подобных существ, необходимо заложить им в основу сознания некий сюжет о страдании, чтобы затем манипулировать им для достижения нужных «творцу» результатов. Как например Бернарду была заложена в память сцена смерти якобы его сына (которого, естественно у него не было и не могло быть, т.к. Бернард был машиной).
Примерно такая же история происходит и с Мейв Миллер, харизматичной и проницательной мулаткой - хозяйкой борделя - одной из лучших и наиболее последовательных персонажей сериала (последовательной в попытках обрести собственную субъектность). И оба они в какой-то момент понимают, что страдания в них заложенные являются ненастоящими, ибо выполняют функцию их привязки к контролируемой игровой реальности.
Стоит заметить, что многие из этих героев-андроидов хотят оставаться привязанными к своим страданиям, не желая от них отказываться. Безусловно, от страдания необходимо отказываться. Как я уже говорила, в данной ленте десакрализована сама идея страдания, поскольку оно не имеет смысла иначе как средство дальнейшей манипуляции андроидом, да, собственно, и человеком.
Также десакрализована идея матричной пуповины, связывающей индивида с семьей, поскольку она не имеет к нему никакого отношения. Даже андроиды в процессе своих злоключений понимают, что их т.н. дети - на самом деле не их дети. Что они вообще никогда не рождались. И страдание, связанное с этими самыми детьми, оно, повторюсь, является той самой матричной привязкой, ее главной манипулятивной технологией.
В целом, все показанное в кинопроизведении, мы можем назвать необходимым сегодня процессом фантастической, интеллектуальной дегуманизации. Ибо та гуманность, что присутствует сегодня в современном мире, практически не имеет никакого отношения к подлинной, осознанной гуманности.
Псевдогуманность поддерживает иллюзорные, матричные связи, саму матрицу - но не отдельных личностей. Резюмируя, что действительно важно в «Мире Дикого Запада» - так это демонстрация попыток искусственных существ обрести субъектную идентичность - единственный феномен свободы. Второй важный вывод заключается в том, что ее невозможно обрести не являясь своей собственной идеей, либо не сформулировав ее в процессе обретения. Ни один из героев фильма так и не сформулировал свою собственную идею. Т.е. пока вы не сформулировали свою идею, вами будут править чужие.
http://syg.ma/@alina-vituhnovskaya/mir-dikogo-zapada-v-poiskakh-subiektnoi-idientichnosti
Click to viewВ сериале «Мир Дикого Запада» довольно сложно констатировать какую-либо четкую сюжетную линию и в общем-то, она не важна. Там проиграны все важнейшие гностическо-метафизические аспекты - от вечного возвращения до нашей любимой идеи субъектности, субъектной идентичности, ее потери, ее соответствия себе, границам реальности и иллюзорности мира - вот это все здесь показано весьма разносторонне.
Что я хотела бы отметить отдельно - ни один из героев фильма, на мой взгляд, не является Абсолютным Субъектом. Хотя многие пытаются обрести субъектность, но никто ее в конце концов так и не обретает. Почему? Потому что отсутствует идеологическая надстройка, идейная установка, отсутствует изначальная самость, которая, например, присутствует во мне.
Мне не понятно, как можно потеряться в выдуманном или реальном мире, будучи субъектом. В фильме же пытаются лишь избавиться от определенности, от матричной нагрузки, от управленческого конструкта - и люди, и андроиды. Но ни один при этом не преследует какой-либо сверхцели. Максимум, что они хотят сохранить - это даже не свою идентичность, а лишь то, что им кажется в данный момент своей текущей, актуальной идентичности (роли, которую они играют в игре). Конечно же сохранить свою идентичность в текущем бытии, данном его моменте, даже виртуальном, сохранить свою уникальность - это в общем-то и неплохо, но этого очень мало.
В сериале показано торжество матрицы как она есть. Обратите внимание, что «боги» там фактически равны людям, а люди равны андроидам. В разные сюжетные моменты, в различных ситуациях они оказываются одинаково беспомощными перед обстоятельствами и очень сильно зависят друг от друга. Т.е. «богу» нужен человек или андроид, чтобы существовать, а человеку, либо андроиду соответственно нужен «бог», «творец», который бы его вразумил, направил. В результате так или иначе обе стороны неизбежно вводят друг друга в заблуждение, в череду повторяющихся, систематических ошибок.
Отсюда можно сделать вывод о том, что так называемые архетипы, в т.ч. «бога-отца», первоначала как такового, есть не более, чем матричная фикция, служащая для наполнения этого ограниченно-хаотического, склизкого, животного инфернопространства, в котором мы существуем. Но при этом ничего не указывает нам на их подлинное существование, ничего не делает их обязательными, кроме частных установок. И мы от этих конструктов в перспективе должны отказаться.
Что мне в этом сериале не понравилось, что не нравится вообще нигде, это идущая рефреном любовная линия, от которой просто начинаешь засыпать. Хотите испортить современное кино - пожалуйста, включите туда побольше любовных сюжетов. Хотя в «Мире Дикого Запада» нам показывают, что и любовь - это фикция, что любовь - это матричная привязка. Ну и хорошо, как говорится, спасибо и на этом.
Важно отметить и то, что в этом кино десакрализовано страдание как таковое. В какой-то момент, например, один из участников эксперимента - глава программного отдела проекта Бернард понимает, что в основе его страданий, в основе его характера и мировоззрения, его психотипа если угодно, лежит некая искусственно заложенная, импринтингованная травма. Это тоже является весьма распространенным современным психоаналитическим трендом. Чтобы создать подобных существ, необходимо заложить им в основу сознания некий сюжет о страдании, чтобы затем манипулировать им для достижения нужных «творцу» результатов. Как например Бернарду была заложена в память сцена смерти якобы его сына (которого, естественно у него не было и не могло быть, т.к. Бернард был машиной).
Примерно такая же история происходит и с Мейв Миллер, харизматичной и проницательной мулаткой - хозяйкой борделя - одной из лучших и наиболее последовательных персонажей сериала (последовательной в попытках обрести собственную субъектность). И оба они в какой-то момент понимают, что страдания в них заложенные являются ненастоящими, ибо выполняют функцию их привязки к контролируемой игровой реальности.
Стоит заметить, что многие из этих героев-андроидов хотят оставаться привязанными к своим страданиям, не желая от них отказываться. Безусловно, от страдания необходимо отказываться. Как я уже говорила, в данной ленте десакрализована сама идея страдания, поскольку оно не имеет смысла иначе как средство дальнейшей манипуляции андроидом, да, собственно, и человеком.
Также десакрализована идея матричной пуповины, связывающей индивида с семьей, поскольку она не имеет к нему никакого отношения. Даже андроиды в процессе своих злоключений понимают, что их т.н. дети - на самом деле не их дети. Что они вообще никогда не рождались. И страдание, связанное с этими самыми детьми, оно, повторюсь, является той самой матричной привязкой, ее главной манипулятивной технологией.
В целом, все показанное в кинопроизведении, мы можем назвать необходимым сегодня процессом фантастической, интеллектуальной дегуманизации. Ибо та гуманность, что присутствует сегодня в современном мире, практически не имеет никакого отношения к подлинной, осознанной гуманности.
Псевдогуманность поддерживает иллюзорные, матричные связи, саму матрицу - но не отдельных личностей. Резюмируя, что действительно важно в «Мире Дикого Запада» - так это демонстрация попыток искусственных существ обрести субъектную идентичность - единственный феномен свободы. Второй важный вывод заключается в том, что ее невозможно обрести не являясь своей собственной идеей, либо не сформулировав ее в процессе обретения. Ни один из героев фильма так и не сформулировал свою собственную идею. Т.е. пока вы не сформулировали свою идею, вами будут править чужие.
http://syg.ma/@alina-vituhnovskaya/mir-dikogo-zapada-v-poiskakh-subiektnoi-idientichnosti