А религиозное переживание я бы определил как специфическое ощущение, возникающее при созерцании процессов, которые а) огромны, тотальны и ты сам вовлечён в них б) производят впечатление разумных, осмысленных и целостных. Мысль о разумной воле, управляющей этим процессом приходит сама собой, чисто рефлекторно - и это - в)Ощущени целостности и разумности мира делает актуальным присутствие трансцендентной воли, находящейся за пределами этого мира
Вот переживание этих трёх моментов в их логичском и эмоциональном единстве я бы определил как религиозную интуицию. Христианин добавит сюда переживание личностных отношений между этой трансцендентной волей и мной - когда это трансценденое ОНО, создавшее эту бесконечную вселенную, к тебе обращено, любит тебя и становится уже не ОНО, а ТЫ - вот тут и возникает то, что верующие называют "благодатью". Но это уже сугубо христианская (точнее, иудео-христиано-магометтанская) интерпретация.
Эта интуиция не обязательно связана с конфессиональной принадлежностью и даже не обязательно оформляется и осознаётся в качестве собственно религиозной. Когда атеист Лоренц в последней главе "Агрессии" пускается в описание переживаний, охватывающих его при размышлении об эволюционном процессе (к сожалению, не воспроизведу цитату)... по-моему, он пишет как глубоко религиозный человек. Аналогичные признания есть у Эйнштейна (он писал о религиозности как вере в разумное устройство вселенной) у Михайлова (живое ощущение разумнсти исторического процесса), у кого-то из генетиков читал о похожем... у меня было что-то подобное в студенчестве, во время подготовки к экзамену по исторической грамматике - изучение истории падения редуцированных (еров и ерей, от которых сейчас остались только твёрдый и мягкий знак - однажды они вдруг взяли и перестали звучать) с последовавшим за ним изменением всего строя русского языка вызвало у меня чувства, близкие к религиозным))
Хотя, наверное, здесь не стоит обобщать - сказанное близко к христианству, но не уверен, что оно близко буддизму. Потом, наверное, это только один из элементов религиозного переживания, не исчерпывающий его целиком. Но он наиболее понятен и доступен учёному, и именно учёные пишут о нём довольно часто)
да, ваше определение действительно предполагает определенный тип осмысленности восприятия... но оно поддержано вашим опытом. а когда кто-то рассказывает об испытанном, то 1) всегда интересно и 2) нечего возразить (ну кроме, разве что: "вам не показалось?"). мне здесь понравилось то же: единство мысли, на которую нанизаны разные примеры.
а я маюсь этим вопросом в связи с академическими нуждами. историческая часть большого общего курса религиоведения требует (а аудитория - ждет) объяснения, почему те или иные явления культуры (от первобытного то техногенного типов) квалифицируются как религиозные. вот почему?.. :)
А религиозное переживание я бы определил как специфическое ощущение, возникающее при созерцании процессов, которые а) огромны, тотальны и ты сам вовлечён в них б) производят впечатление разумных, осмысленных и целостных. Мысль о разумной воле, управляющей этим процессом приходит сама собой, чисто рефлекторно - и это - в)Ощущени целостности и разумности мира делает актуальным присутствие трансцендентной воли, находящейся за пределами этого мира
Вот переживание этих трёх моментов в их логичском и эмоциональном единстве я бы определил как религиозную интуицию. Христианин добавит сюда переживание личностных отношений между этой трансцендентной волей и мной - когда это трансценденое ОНО, создавшее эту бесконечную вселенную, к тебе обращено, любит тебя и становится уже не ОНО, а ТЫ - вот тут и возникает то, что верующие называют "благодатью". Но это уже сугубо христианская (точнее, иудео-христиано-магометтанская) интерпретация.
Эта интуиция не обязательно связана с конфессиональной принадлежностью и даже не обязательно оформляется и осознаётся в качестве собственно религиозной. Когда атеист Лоренц в последней главе "Агрессии" пускается в описание переживаний, охватывающих его при размышлении об эволюционном процессе (к сожалению, не воспроизведу цитату)... по-моему, он пишет как глубоко религиозный человек. Аналогичные признания есть у Эйнштейна (он писал о религиозности как вере в разумное устройство вселенной) у Михайлова (живое ощущение разумнсти исторического процесса), у кого-то из генетиков читал о похожем... у меня было что-то подобное в студенчестве, во время подготовки к экзамену по исторической грамматике - изучение истории падения редуцированных (еров и ерей, от которых сейчас остались только твёрдый и мягкий знак - однажды они вдруг взяли и перестали звучать) с последовавшим за ним изменением всего строя русского языка вызвало у меня чувства, близкие к религиозным))
Хотя, наверное, здесь не стоит обобщать - сказанное близко к христианству, но не уверен, что оно близко буддизму. Потом, наверное, это только один из элементов религиозного переживания, не исчерпывающий его целиком. Но он наиболее понятен и доступен учёному, и именно учёные пишут о нём довольно часто)
Reply
но оно поддержано вашим опытом. а когда кто-то рассказывает об испытанном, то 1) всегда интересно и 2) нечего возразить (ну кроме, разве что: "вам не показалось?").
мне здесь понравилось то же: единство мысли, на которую нанизаны разные примеры.
а я маюсь этим вопросом в связи с академическими нуждами. историческая часть большого общего курса религиоведения требует (а аудитория - ждет) объяснения, почему те или иные явления культуры (от первобытного то техногенного типов) квалифицируются как религиозные.
вот почему?.. :)
Reply
Leave a comment